59. Der Stab und die Schlange
Ich hörte am 23. Februar 1948.
„Moshe antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben …‘ Da sprach der Ewige zu ihm: ‚Was hast du da in deiner Hand?‘ Er antwortete: ‚Einen Stab.‘ Da sprach Er: ‚Wirf ihn auf die Erde.‘ Und er wurde zu einer Schlange, und Moshe floh vor ihr“ (2. Mose 4,1–3).
Man muss erklären, dass es nur zwei Stufen gibt: entweder Heiligkeit (Kedusha) oder Sitra Achra (die andere Seite). Einen Zwischenzustand gibt es nicht. Denn derselbe Stab wird zur Schlange, wenn man ihn auf die Erde wirft. Um dies zu verstehen, sei zunächst die Aussage unserer Weisen angeführt, dass „Er Seine Shechina auf Bäumen und Steinen ruhen ließ“. „Bäume und Steine“ bezeichnet Dinge von geringer Bedeutung. Gerade auf diese Weise ließ Er Seine Shechina ruhen.
Dies ist der Sinn der Frage: „Was hast du da in deiner Hand?“ Denn Hand bedeutet Erlangung, wie in den Worten: „wenn seine Hand es erlangt“ (3. Mose 25,47). Stab bedeutet, dass alle seine Erlangungen auf etwas beruhen, das als gering an Bedeutung gilt: auf dem Geheimnis des Glaubens über dem Verstand.
(Denn der Glaube gilt in den Augen des Menschen als gering an Bedeutung und als Niedrigkeit. Der Mensch schätzt die Dinge, die sich in den Verstand kleiden. Wenn sein Verstand etwas hingegen nicht erfasst, sondern es seinem Verstand widerspricht, muss er sagen, dass der Glaube von größerer Bedeutung ist als sein Verstand. Dann erniedrigt er seinen Verstand und sagt: Was er innerhalb des Verstandes begreift, widerspricht dem Weg des Schöpfers; dann steht der Glaube für ihn höher an Bedeutung als sein Verstand.
Denn alle Überlegungen, die dem Weg des Schöpfers widersprechen, sind nichts wert; vielmehr gilt: „Augen haben sie und sehen nicht, Ohren haben sie und hören nicht“ (Psalm 115,5–6). Das bedeutet, dass er alles annulliert, was er hört und sieht. Dies heißt, über dem Verstand zu gehen. Dem Menschen erscheint dies als Niedrigkeit und Kleinheit.
Beim Schöpfer dagegen gilt der Glaube nicht als Niedrigkeit. Einem Menschen, der keinen anderen Rat hat und gezwungen ist, den Weg des Glaubens zu gehen, erscheint der Glaube als niedrig. Der Schöpfer aber hätte Seine Shechina nicht gerade auf Bäumen und Steinen ruhen lassen müssen. Da Er jedoch gerade diesen Weg gewählt hat, der „Glaube“ heißt, hat Er ihn gewiss gewählt, weil er besser und erfolgreicher ist. Bei Ihm gilt der Glaube daher nicht als gering an Bedeutung. Im Gegenteil: Gerade dieser Weg hat viele Vorzüge; nur in den Augen der Geschöpfe gilt er als niedrig.)
Wenn man den Stab jedoch auf die Erde wirft, auf einer höheren Stufe – also innerhalb des Verstandes – arbeiten will und den Aspekt über dem Verstand verachtet, weil diese Arbeit als niedrig erscheint, werden seine Tora und seine Arbeit sofort zur Schlange, zum Geheimnis der Urschlange.
Dies ist das Geheimnis der Aussage: „Jedem, der hochmütig ist, sagt der Schöpfer: Ich und er können nicht an einem Ort wohnen“ (siehe Sota 5a). Der Grund ist, wie oben erklärt, dass Er Seine Shechina auf Bäumen und Steinen ruhen ließ. Wenn der Mensch daher den Stab auf die Erde wirft und sich selbst erhebt, um mit einer höheren Eigenschaft zu arbeiten, ist dies bereits eine Schlange. Es gibt keinen Zwischenzustand: entweder Schlange oder Heiligkeit. Denn seine ganze Tora und seine ganze Arbeit, die aus dem Aspekt des Stabes hervorgingen, gehen nun in den Aspekt der Schlange ein.
Bekanntlich besitzt die Sitra Achra keine Lichter. Deshalb hat auch im Materiellen das Verlangen zu empfangen nur einen Mangel, aber keine Erfüllung des Mangels. Das Empfangsgefäß bleibt stets im Mangel, ohne Erfüllung, denn: „Wer hundert hat, will zweihundert“, und kein Mensch stirbt, nachdem er auch nur die Hälfte seines Begehrens erlangt hat (Prediger Rabba 1,13). Dies geht aus den höheren Wurzeln hervor. Die Wurzel der Klipa (Schale) ist das Empfangsgefäß. Während der sechstausend Jahre gibt es für die Klipot keine Korrektur, und auf ihnen liegt der Zimzum (Einschränkung). Daher besitzen sie weder Lichter noch Fülle.
Darum verführen sie den Menschen dazu, Licht auf ihre Stufe herabzuziehen. Der Mensch hat viele Lichter empfangen, indem er der Heiligkeit anhaftete, denn in der Heiligkeit leuchtet die Fülle. Wenn sie ihn deshalb dazu verführen, Fülle in ihren Aspekt herabzuziehen, empfangen sie dieses Licht. Dadurch erlangen sie Herrschaft über den Menschen: Sie versorgen ihn in seinem gegenwärtigen Zustand, damit er sich nicht von dort fortbewegt.
Unter dieser Herrschaft kann der Mensch nicht vorankommen, weil er keinen Bedarf an einer höheren Stufe hat. Da ihm dieser Bedarf fehlt, kann er sich nicht einmal um die kleinste Bewegung von seinem Platz rühren. Dann kann er nicht unterscheiden, ob er in der Heiligkeit voranschreitet oder im Gegenteil, denn die Sitra Achra gibt ihm Kraft, mit noch größerer Energie und Stärke zu arbeiten. Da er sich nun innerhalb des Verstandes befindet, kann er arbeiten, ohne sich in Niedrigkeit zu befinden. So würde der Mensch unter der Herrschaft der Sitra Achra bleiben.
Damit der Mensch nicht unter ihrer Herrschaft bleibt, nahm der Schöpfer eine Korrektur vor: Sobald der Mensch den Aspekt des „Stabes“ verlässt, fällt er in den Aspekt der „Schlange“ und gerät unmittelbar in einen Zustand von Fehlschlägen. Er hat keine Kraft, sich zu stärken, es sei denn, er nimmt wieder den Aspekt des Glaubens an, der „Niedrigkeit“ heißt.
Daraus folgt, dass gerade die Fehlschläge den Menschen dazu bringen, den Aspekt des Stabes wieder auf sich zu nehmen – den Glauben über dem Verstand.
Dies erklärt Moshes Worte: „Sie werden mir nicht glauben.“ (2. Mose 4,1) Das bedeutet, dass sie den Weg der Arbeit im Glauben über dem Verstand nicht auf sich nehmen wollen. Da sprach der Schöpfer zu ihm: „Was hast du da in deiner Hand?“ – „Einen Stab.“ – „Wirf ihn auf die Erde.“ Sofort „wurde er zu einer Schlange“. Zwischen Stab und Schlange gibt es also keinen Zwischenzustand. Dadurch kann der Mensch erkennen, ob er sich in der Heiligkeit oder in der Sitra Achra befindet.
Daher bleibt ihnen kein anderer Rat, als den Aspekt des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, der „Stab“ heißt. Dieser Stab muss in der Hand bleiben; man darf ihn nicht wegwerfen. Dies ist der Sinn der Worte: „Und der Stab Aharons blühte“ (4. Mose 17,23). Alle Blüte, die er in der Arbeit für den Schöpfer erlebte, beruhte gerade auf dem Stab Aharons.
Damit wollte Er uns ein Zeichen geben, an dem wir erkennen können, ob ein Mensch auf dem Weg der Wahrheit geht oder – Gott bewahre – nicht. Er gab uns ein Zeichen, durch das wir lediglich die Grundlage der Arbeit erkennen können – also worauf der Mensch seine Arbeit gründet. Ist seine Grundlage der Stab, so ist dies Heiligkeit. Ist seine Grundlage hingegen das Arbeiten innerhalb des Verstandes, so führt dieser Weg nicht zur Heiligkeit.
An der Arbeit selbst jedoch – an Tora und Gebet – lässt sich kein Unterschied zwischen dem erkennen, der Ihm dient, und dem, der Ihm nicht dient. Dort verhält es sich sogar umgekehrt: Liegt die Grundlage innerhalb des Verstandes, also im Wissen und Empfangen, dann liefert der Körper den Brennstoff für die Arbeit, und der Mensch kann mit größerer Beharrlichkeit und Begeisterung lernen und beten, weil dies auf dem Verstand beruht.
Wer dagegen den Weg der Heiligkeit geht und dessen Grundlage Glaube und Geben sind, braucht eine umfassende Vorbereitung, damit die Heiligkeit ihm leuchtet. Ohne Vorbereitung gibt ihm der Körper keine Kraft für die Arbeit. Er muss sich ständig stärker anstrengen, denn die Wurzel des Menschen liegt im Empfangen und im Verstand.
Beruht seine Arbeit auf dem Irdischen, kann er daher immer in Ordnung sein. Beruht die Grundlage seiner Arbeit dagegen auf dem Aspekt des Gebens und auf dem, was über dem Verstand ist, muss er sich ständig anstrengen, damit er nicht in seine Wurzel des Empfangens und in den Verstand fällt. Er darf seine Aufmerksamkeit keinen Augenblick davon abwenden; sonst fällt er in seine irdische Wurzel, die „Staub“ heißt, wie geschrieben steht: „Denn aus Staub bist du gekommen, und zum Staub wirst du zurückkehren“ (siehe 1. Mose 3,19). Dies geschah nach der Sünde am Baum der Erkenntnis.
Ein Prüfzeichen dafür, ob der Mensch in der Heiligkeit geht oder – Gott bewahre – im Gegenteil, lautet: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und bringt keine Früchte hervor“ (Sohar, Mishpatim, Punkt 166). Der heilige Sohar gibt uns dieses Zeichen: Gerade auf der Grundlage des Glaubens, die als Stab gilt, wird man mit Fruchtbarkeit und Vermehrung in der Tora belohnt. Dies ist das Geheimnis der Worte: „Und der Stab Aharons blühte“ – Blüte und Wachstum entstehen gerade durch den Stab.
Daher muss sich der Mensch jeden Tag, so wie er von seinem Bett aufsteht und sich wäscht, um seinen Körper vom körperlichen Schmutz zu reinigen, auch vom Schmutz der Klipa reinigen. Er soll prüfen, ob sein „Stab“ bei ihm vollkommen ist. Diese Prüfung muss fortwährend stattfinden. Sobald er seine Aufmerksamkeit davon abwendet, fällt er unter die Herrschaft der Sitra Achra, die „Empfangen für sich selbst“ heißt, und wird ihr sofort unterworfen. Bekanntlich formt das Licht das Kli (Gefäß). Je mehr er arbeitet, um zu empfangen, desto stärker braucht er nur noch das Verlangen, für sich selbst zu empfangen, und desto weiter entfernt er sich von allem, was zum Geben gehört.
So verstehen wir die Aussage unserer Weisen: „Sei sehr, sehr demütig“ (Pirkei Awot 4,4). Und was soll dieses Aufheben, dass es heißt: „sehr, sehr“?
Wie oben erklärt, wird der Mensch von den Geschöpfen abhängig, nachdem sie ihm einmal Ehre erwiesen haben. Anfangs nahm er die Ehre nicht etwa an, weil er sie – Gott bewahre – genießen wollte, sondern aus anderen Gründen, etwa um der Ehre der Tora willen. Er ist sich dieser Berechnung sicher, weil er von sich weiß, dass er keinerlei Verlangen nach Ehre hat. Demnach legt die Vernunft nahe, dass es ihm erlaubt ist, die Ehre anzunehmen. Dennoch darf er sie nicht annehmen, denn das Licht formt das Gefäß.
Nachdem er die Ehre angenommen hat, ist er bereits auf sie angewiesen. Er steht nun unter ihrer Herrschaft, und es ist schwer, sich von ihr zu lösen. Dadurch wird er zu einer eigenständigen Wirklichkeit, und es fällt ihm schwer, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, denn durch die Ehre ist er zu einer eigenständigen Wirklichkeit geworden. Um Anhaftung (Dwekut) zu erlangen, muss der Mensch seine gesamte eigene Existenz annullieren. Daher heißt es „sehr, sehr“: Das erste „sehr“ bedeutet, dass man keine Ehre für sich selbst annehmen darf; das zweite „sehr“ bedeutet, dass man sie auch dann nicht annehmen darf, wenn die eigene Absicht nicht auf den eigenen Nutzen gerichtet ist.
korrigiert, EY, Schreibnorm v1, 12.10.2026