Shamati 33. Über die Lose an Jom Kippur und bei Haman

33. Über die Lose an Jom Kippur und bei Haman

Ich hörte am 12. Februar 1943.

Wie geschrieben steht: „Und Aharon soll über die beiden Böcke Lose werfen: ein Los für den Ewigen und ein Los für Asasel.“​ (3. Mose 16,8) Bei Haman heißt es: „Man warf das Pur, das ist das Los.“​ (Ester 3,7)

Ein Los wird dort eingesetzt, wo sich eine Sache nicht mit dem Intellekt klären lässt, weil der Verstand nicht bis dorthin reicht, um festzustellen, was gut und was schlecht ist. Dann zieht man ein Los und verlässt sich nicht auf den Intellekt, sondern auf das, was das Los sagt. Daraus folgt: Wenn das Wort „Los“ verwendet wird, soll es uns sagen, dass man nun über dem Verstand geht.

Über den 7. Adar¹, an dem Moshe geboren wurde und an dem er starb.

Man muss verstehen, was „Adar“ bedeutet. Das Wort ist von „Aderet“ (Mantel) abgeleitet, wie es über Elija heißt: „Und er warf seinen Mantel über ihn.“​ (1. Könige 19,19) Ein Aderet ist ein „Haarmantel“ (Aderet Se’ar); er bezeichnet Haare und Dinim (Urteile), die im Sinne der spirituellen Arbeit fremde Meinungen und Gedanken sind, welche den Menschen vom Schöpfer entfernen.

Hier geht es darum, sie zu überwinden. Obwohl er in der Vorsehung des Schöpfers viele Widersprüche sieht, muss er sie dennoch durch den Glauben über dem Verstand überwinden und sagen, dass dies eine Vorsehung ist, die gut und Gutes tuend ist. Das ist die Bedeutung dessen, was über Moshe geschrieben steht: „Und Moshe verbarg sein Angesicht.“​ (2. Mose 3,6) Er sah also alle Widersprüche und hielt sie aus, indem er sich mit der Kraft des Glaubens über dem Verstand anstrengte. Unsere Weisen sagten: „Als Lohn dafür, dass ‚Moshe sein Angesicht verbarg, denn er fürchtete sich zu schauen‘, wurde er mit ‚Und er schaut das Bild des Ewigen‘​ (4. Mose 12,8) belohnt.“​ (Brachot 7a)

Das ist die Bedeutung der Worte: „Wer ist blind wie Mein Knecht und taub wie Mein Bote?“​ (Jesaja 42,19)

Bekanntlich werden die „Augen“ als Verstand und Vernunft bezeichnet, also als die Augen der Vernunft. Denn von Dingen, die man mit der Vernunft versteht, sagt man: „Wir sehen doch, dass Vernunft und Verstand uns zu dieser Aussage zwingen.“ Wer daher über dem Verstand geht, gleicht einem Menschen ohne Augen und wird blind genannt; das heißt, er macht sich blind. Ebenso wird jemand, der nicht hören will, was die Kundschafter ihm sagen, und sich taub stellt, taub genannt.

Darauf beziehen sich die Worte: „Wer ist blind wie Mein Knecht und taub wie Mein Bote?“ Der Mensch aber sagt: „Augen haben sie, doch sie sehen nicht; Ohren haben sie, doch sie hören nicht.“​ (Psalm 115,5‑6) Wie oben erklärt, will er weder dem gehorchen, wozu ihn die Vernunft zwingt, noch dem, was seine Ohren hören. So heißt es über Josua, den Sohn Nuns, dass niemals etwas Schlechtes in seine Ohren gelangte.

Dies ist der Haarmantel: Er hatte viele Widersprüche und Dinim. Jeder Widerspruch wird „Haar“ genannt, denn unter jedem Haar befindet sich eine Vertiefung. Das bedeutet: Er macht ein Loch im Kopf, das heißt, der fremde Gedanke spaltet und durchbohrt seinen Kopf. Hat er viele fremde Gedanken, so heißt es, dass er viele Haare hat. Dies wird „Haarmantel“ genannt.

Darauf beziehen sich die Worte über Elisha: „Und er ging von dort und fand Elisha, den Sohn Schafats, der mit zwölf Rindergespannen vor sich pflügte; er selbst war beim zwölften. Da ging Elija zu ihm hinüber und warf seinen Mantel über ihn.“​ (1. Könige 19,19) Ein Gespann bedeutet ein Rinderpaar: Da man mit zwei Rindern gemeinsam pflügte und sie aneinanderband, nannte man dies ein Rindergespann.

Rind heißt Bakar und deutet auf Kritik, Bikoret, hin. Zwölf steht für die Vollständigkeit der Stufe, wie zwölf Monate und zwölf Stunden. Er besitzt also bereits alle Arten von Haaren, die es in der Welt geben kann. Dann entsteht aus den Haaren ein Haarmantel.

Bei Elisha jedoch geschah dies im Sinne von Josefs Morgen, wie geschrieben steht: „Der Morgen wurde hell, und die Männer wurden fortgeschickt, sie und ihre Esel.“​ (1. Mose 44,3) Das heißt, er hatte bereits das Licht erlangt, das auf diesen Widersprüchen ruht. Denn durch die Widersprüche, die Kritik genannt werden, zieht er Licht auf sie herab, wenn er sie überwinden will.

Darauf beziehen sich die Worte: „Wer sich reinigen will, dem wird geholfen.“​ (Schabbat 104a) Da er bereits auf die gesamte Kritik Licht herabgezogen hat, kann er nichts mehr hinzufügen, denn die ganze Kritik ist bei ihm vollendet. Dann vergehen Kritik und Widersprüche von selbst. Dies folgt dem Grundsatz, dass keine Handlung vergeblich ist, denn niemand handelt ohne Ziel.

In Wahrheit muss man wissen: Was dem Menschen als Widerspruch zu der Vorsehung erscheint, die gut und Gutes tuend ist, dient nur dazu, ihn zu zwingen, Höheres Licht auf die Widersprüche herabzuziehen, wenn er sie überwinden will. Anders kann er sie nicht überwinden. Dies wird die Erhabenheit des Schöpfers genannt, die er herabzieht, wenn er Widersprüche hat, die Dinim genannt werden.

Das bedeutet: Die Widersprüche können sich nur aufheben, wenn der Mensch sie überwinden will und die Erhabenheit des Schöpfers heranzieht. Somit sind gerade diese Dinim der Grund dafür, dass er die Erhabenheit des Schöpfers heranzieht. Darin liegt die Bedeutung der Worte: „Und er warf seinen Mantel über ihn.“ Später bezog er also den ganzen Haarmantel auf Ihn, das heißt auf den Schöpfer. Nun erkannte er, dass der Schöpfer ihm diesen Mantel absichtlich gegeben hatte, damit er das Obere Licht auf diese Gerichte herabzieht.

Doch das kann man erst später erkennen, nachdem man des Lichtes würdig geworden ist, das über den Widersprüchen und Gerichten ruht, die man anfangs hatte. Denn dann sieht man: Ohne die Haare – also die Abstiege – hätte es keinen Ort gegeben, an dem das Obere Licht ruhen konnte, da es kein Licht ohne Gefäß gibt. So erkennt man, dass man die ganze Erhabenheit des Schöpfers gerade durch die Haare und Widersprüche erlangt hat. Darin liegt die Bedeutung der Worte: „Mächtig in der Höhe ist der Ewige.“​ (Psalm 93,4) Durch den Mantel wird man also der Erhabenheit des Schöpfers würdig.

Darin liegt auch die Bedeutung der Worte: „Die Erhabenheit Gottes sei in ihrer Kehle.“​ (Psalm 149,6) Die Mängel in der Arbeit des Schöpfers veranlassen den Menschen, sich zu erheben und aufzusteigen. Denn ohne einen Anstoß ist er zu träge, sich zu bewegen, und willigt ein, in seinem gegenwärtigen Zustand zu bleiben.

Steigt er jedoch auf eine Stufe hinab, die niedriger ist, als er für angemessen hält, gibt ihm das die Kraft zur Überwindung. Er kann nicht in einem so schlechten Zustand bleiben und sich nicht damit abfinden, auf der Stufe zu verharren, auf die er hinabgestiegen ist. Daher muss er sich jedes Mal überwinden und aus dem Zustand des Abstiegs herauskommen. Dann muss er die Erhabenheit des Schöpfers heranziehen; dadurch zieht er von oben höhere Kräfte heran. Andernfalls bleibt er in tiefster Niedrigkeit.

So enthüllt er durch die Haare jedes Mal mehr von der Erhabenheit des Schöpfers, bis er die Namen des Schöpfers enthüllt, die „die dreizehn Eigenschaften der Barmherzigkeit“ heißen. Darin liegt die Bedeutung der Worte: „Der Ältere wird dem Jüngeren dienen“​ (1. Mose 25,23), ebenso: „Der Frevler bereitet es, doch der Gerechte kleidet sich damit“​ (Hiob 27,17), und auch: „Deinem Bruder wirst du dienen.“​ (1. Mose 27,40)

Das bedeutet: All die Knechtschaft – also die Verhüllungen – schien die Heilige Arbeit zu behindern und gegen die Heiligkeit (Kedusha) zu wirken. Doch nachdem man des Lichtes des Schöpfers würdig geworden ist, das über diesen Verhüllungen ruht, erkennt man das Gegenteil: Sie dienten der Heiligkeit. Durch sie entstand ein Ort, an dem sich die Heiligkeit in ihre Gewänder kleiden konnte. Dies heißt: „Der Frevler bereitet es, doch der Gerechte kleidet sich damit.“ Sie stellten also die Gefäße und den Ort für die Heiligkeit bereit.

So lassen sich die Worte unserer Weisen erklären: „Wird er würdig, nimmt er als Gerechter seinen Anteil und den Anteil seines Nächsten im Garten Eden. Wird er schuldig, nimmt er als Frevler seinen Anteil und den Anteil seines Nächsten in der Hölle.“​ (Chagiga 15a)

Das bedeutet, dass er die Gerichte und die fremden Gedanken seines Nächsten auf sich nimmt. Dies ist auf die ganze Welt zu beziehen: Aus diesem Grund wurde eine so volle Welt mit so vielen Menschen erschaffen. Jeder hat seine eigenen Gedanken und Ansichten, und doch befinden sich alle in derselben Welt. Das geschah absichtlich, damit jeder alle Gedanken seines Nächsten in sich aufnimmt. Wenn der Mensch Umkehr (Teshuwa) vollzieht, erwächst ihm aus dieser gegenseitigen Einbeziehung ein Gewinn. Denn wenn er umkehren will, muss er sich selbst und die ganze Welt auf die Seite des Verdienstes stellen, da er selbst alle Ansichten und fremden Gedanken der ganzen Welt in sich aufgenommen hat.

Und das ist das Geheimnis von: „Wird er schuldig – ein Frevler –, nimmt er seinen Anteil und den Anteil seines Nächsten in der Hölle.“ Das bedeutet: Solange er noch ein Frevler war – was „schuldig“ heißt –, bestand sein eigener Anteil aus Haaren, Widersprüchen und fremden Gedanken. Zugleich war er auch in den Anteil seines Nächsten an der Hölle einbezogen; das heißt, er war in alle Ansichten sämtlicher Menschen der Welt eingeschlossen.

Wenn er daher später „würdig – ein Gerechter“ wird, das heißt, nachdem er Umkehr vollzogen und sich selbst sowie die ganze Welt zur Seite des Verdienstes entschieden hat, besitzt er seinen Anteil und den Anteil seines Nächsten im Garten Eden. Denn er muss Höheres Licht auch auf die fremden Gedanken der Gesamtheit der Menschen in der Welt herabziehen, da er in ihnen eingeschlossen ist und sie zur Seite des Verdienstes entscheiden muss. Dies geschieht, wie oben gesagt, gerade dadurch, dass er Höheres Licht auf diese Dinim der Allgemeinheit herabzieht.

Obwohl sie selbst dieses Licht, das er für sie herabgezogen hat, nicht empfangen können, weil sie keine dafür geeigneten Gefäße haben, hat er es dennoch auch für sie herabgezogen.

Doch nach der bekannten Regel ist zu verstehen: Wer bewirkt, dass Lichter auf höheren Stufen herabgezogen werden, empfängt ebenfalls von diesen Lichtern – in dem Maß, in dem er Licht im Höheren bewirkt hat –, weil er die Ursache dafür war. Demnach hätten auch die Frevler einen Anteil an den Lichtern empfangen müssen, deren Herabziehen sie bei den Gerechten bewirkt haben.

Um dies zu verstehen, müssen wir zunächst die Angelegenheit der Lose betrachten. Es gab zwei Lose, wie geschrieben steht: „Ein Los für den Schöpfer und ein Los für Asasel.“​ (3. Mose 16,8)

Bekanntlich steht die Angelegenheit des Loses über dem Verstand. Wenn daher das Los über dem Verstand steht, führt dies dazu, dass das zweite für Asasel bestimmt ist. Das ist das Geheimnis von: „Und ein Sturm wirbelt über dem Haupt der Frevler.“​ (Jeremia 23,19) Denn durch diese Widersprüche zog er Höheres Licht herab; dadurch nimmt die Erhabenheit des Schöpfers zu. Für die Frevler ist dies jedoch ein Mangel, denn ihr ganzes Verlangen gilt nur dem, was innerhalb des Verstandes liegt. Wenn das Licht zunimmt, dessen Grundlage über dem Verstand liegt, schwinden sie von selbst dahin und werden annulliert. Daher bleibt den Frevlern nur, dass sie den Gerechten geholfen haben, die Erhabenheit des Schöpfers herabzuziehen; danach werden sie annulliert.

Dies heißt: „Wird er würdig, nimmt er seinen Anteil und den Anteil seines Nächsten im Garten Eden.“ (Anmerkung des Autors: Daraus folgt, dass nur derjenige, der an der Korrektur mitgewirkt hat, sodass durch gute Taten die Offenbarung des Lichts Wirklichkeit werden konnte, Anteil daran hat. Deshalb bleibt diese Handlung in der Heiligkeit, und er empfängt, was er oben bewirkt: dass ein Ort für die Ausbreitung des Lichts entstehe, und so empfängt der Untere, was er im Höheren bewirkt. Die Widersprüche und Dinim hingegen werden annulliert, weil an ihre Stelle die Erhabenheit des Schöpfers tritt, die sich über dem Verstand offenbart. Sie wollen jedoch gerade, dass sich das Licht in Gefäßen innerhalb des Verstandes offenbart; deshalb werden sie annulliert. So kann man es erklären.) Doch auch das Licht, das aufgrund der fremden Gedanken herabgezogen wurde, welche die Allgemeinheit verursacht hatte – damit er die Erhabenheit auf sie herabzieht –, bleibt für sie bestehen. Wenn sie fähig sein werden, es zu empfangen, werden auch sie das empfangen, was jeder Einzelne beim Herabziehen des Oberen Lichts auf sie bewirkt.

Das ist der Sinn von „Der Weg, der durch die Teilung des Haares verläuft“​ (Sohar, Abschnitt Naso, Idra Raba, Punkt 33; Sulam, Teil 15, S. 56), wie im Sohar angeführt, der rechts von links trennt. Die beiden Böcke gab es am Versöhnungstag; dies ist das Geheimnis der Umkehr aus Ehrfurcht. Ebenso gab es an Purim ein Los; dies ist das Geheimnis der Umkehr aus Liebe. Denn dies war vor dem Bau des Tempels, und damals war Umkehr aus Liebe notwendig. Zuvor musste jedoch ein Bedürfnis entstehen, Umkehr zu vollziehen; dieses Bedürfnis verursacht Dinim und Haare.

Dies ist das Geheimnis dessen, dass Haman von oben Herrschaft gegeben wurde, wie es heißt: „Ich setze eine Herrschaft über euch ein, damit sie über euch herrsche.“ Deshalb steht geschrieben, dass Haman „das Pur, das ist das Los, warf“​ (Ester 3,7). Dies geschah im Monat Adar, der die Zwölf bezeichnet, entsprechend den „zwölf Rindern“, die bei Elisha erwähnt werden, und den oben genannten „sechs und sechs Ordnungen“. Der Monat Adar entspricht dem „Haarmantel“ (Aderet Se’ar), also den schwersten Urteilen. Daraus schloss Haman, dass er Israel besiegen werde, weil Moshe im Monat Adar starb. Er wusste jedoch nicht, dass Moshe in diesem Monat auch geboren wurde, wie es heißt: „Und sie sahen, dass er gut war.“​ (2. Mose 2,2)

Denn gerade im schwersten Zustand wird man, wenn man sich stärkt, der größten Lichter würdig, die „Erhabenheit des Schöpfers“ genannt werden. Dies ist das Geheimnis des „gezwirnten Leinens“ (Shesh Mashzar²). Nachdem sie des „Weges, der durch die Teilung des Haares verläuft“ würdig geworden waren – sechs und sechs Ordnungen –, wurde daraus mash-zar, abgeleitet von u-mash zar, „und der Fremde wich“. Dies ist das Geheimnis der Sitra Achra (anderen Seite). Der Fremde, also die Sitra Achra, wurde aufgehoben und verschwand, weil er seine Aufgabe bereits erfüllt hatte.

Daraus folgt, dass alle Urteile und Widersprüche nur kamen, um die Erhabenheit des Schöpfers zu offenbaren. Yaakow aber war „ein glatter Mann“​ (1. Mose 27,11), ohne Haare, und konnte daher die Erhabenheit des Schöpfers nicht offenbaren, weil ihm der Anlass und die Notwendigkeit fehlten, sie herabzuziehen. Aus diesem Grund konnte Yaakow die Segnungen Yizchaks nicht empfangen: Er hatte keine Gefäße, und es gibt kein Licht ohne Gefäß. Deshalb riet Rebekka ihm, Esaus Kleider zu nehmen.

Dies ist das Geheimnis von „und seine Hand hielt Esaus Ferse fest“​ (1. Mose 25,26). Obwohl Yaakow keine Haare hatte, nahm er sie von Esau. Das sah Yizchak und sagte: „Die Hände sind Esaus Hände, doch die Stimme ist Yaakows Stimme (1. Mose 27,22).“ Diese Korrektur, die Yaakow vorgenommen hatte, gefiel Yizchak, und dadurch entstanden für Yaakow Gefäße für die Segnungen.

Darin liegt auch der Grund, weshalb wir eine so große Welt mit so vielen Menschen brauchen: Jeder soll in seinem Nächsten eingeschlossen sein. Daraus folgt, dass jeder einzelne Mensch die Gedanken und Verlangen einer ganzen Welt in sich einschließt. Deshalb wird der Mensch „eine kleine Welt für sich“​ (Sohar, Bereshit 1, Punkt 121) genannt. Dies beruht auf dem oben Gesagten.

Dies ist die Bedeutung von „nicht würdig geworden“. Solange der Mensch noch nicht würdig geworden ist, „nimmt er seinen Anteil und den Anteil seines Nächsten in der Hölle“. Wie oben gesagt, schließt er also auch die Hölle seines Nächsten in sich ein. Mehr noch: Selbst wenn er seinen eigenen Anteil an der Hölle bereits korrigiert hat, gilt er noch nicht als vollkommen, solange er den Anteil seines Nächsten – also das, was er von der Welt in sich einschließt – nicht korrigiert hat.

Nun ist verständlich: Obwohl Yaakow an sich glatt und ohne Haare war, hielt er dennoch Esaus Ferse fest. Das heißt, er nimmt die Haare daraus, dass er Esau in sich einschließt, wie oben erklärt. Wenn er würdig wird, sie zu korrigieren, nimmt er deshalb den Anteil seines Nächsten im Garten Eden. Gemeint ist das Maß der Erhabenheit des Oberen Lichts, das er über die Haare der Allgemeinheit herabgezogen hat. Er wird dessen würdig, obwohl die Allgemeinheit es noch nicht empfangen kann, weil ihr die nötige Vorbereitung dazu fehlt.

Aus dem Gesagten verstehen wir den Streit zwischen Yaakow und Esau: Esau sagte: „Viel habe ich“​ (1. Mose 33,9), Yaakow aber sagte: „Alles habe ich (1. Mose 33,11).“ Dies sind die sechs und sechs Ordnungen – innerhalb des Verstandes und über dem Verstand –, entsprechend dem Verlangen zu empfangen und dem Licht der Anhaftung (Dwekut). Mit den Worten „Viel habe ich“ meinte Esau das Licht, das in die Gefäße des Empfangens kommt, also den Aspekt innerhalb des Verstandes. Yaakow dagegen sagte, er habe alles, also beide Aspekte: Er gebraucht Gefäße des Empfangens und besitzt zugleich das Licht der Anhaftung.

Und dies ist das Geheimnis des Erev Rav (Mischvolk), das das Kalb machte und sagte: „Dies sind deine Götter, Israel.“​ (2. Mose 32,4) Das bedeutet: Ele (diese) ohne Mi (wer). Sie wollten sich also nur mit Ele verbinden und nicht mit Mi; das heißt, sie wollten nicht beide zusammen – Mi und Ele –, die gemeinsam den Namen Elokim bilden³. Alles und Viel wollten sie somit nicht.

Und dies ist das Geheimnis der Cherubim, im Sinne von Krawja und Patja. Ein Cherub befindet sich an dem einen Ende (2. Mose 25,19), das der Eigenschaft „Viel“ entspricht, und ein Cherub am anderen Ende, das der Eigenschaft „Alles“ entspricht.

Und dies ist das Geheimnis der Worte: „Die Stimme sprach zu ihm aus der Mitte zwischen den beiden Cherubim.“​ (4. Mose 7,89) Doch wie kann das sein? Es sind schließlich zwei einander entgegengesetzte Enden. Dennoch muss er sich zu einem Patja machen und es so annehmen (Patja bedeutet „ein Unvernünftiger“). Das wird „über dem Verstand“ genannt: Obwohl er nichts von dem versteht, was man ihm sagt, tut er es dennoch.

Was „Alles“ betrifft, das „über dem Verstand“ genannt wird, muss der Mensch sich bemühen, mit Freude zu arbeiten. Denn durch die Freude offenbart sich das wahre Maß der Eigenschaft „Alles“. Hat er keine Freude, muss er darüber betrübt sein, dass ihm die Freude fehlt, denn gerade hier liegt der wichtigste Ort der Arbeit: die Freude daran zu offenbaren, dass er über dem Verstand arbeitet. Hat er daher keine Freude an dieser Arbeit, muss er darüber betrübt sein.

Und dies ist das Geheimnis der Worte: „Jeder, dessen Herz ihn willig macht.“​ (2. Mose 25,2) Dies bedeutet einen Zustand von Leid und Schmerz darüber, dass er an dieser Arbeit keine Freude hat. Und dies ist das Geheimnis der Worte: „Weil du dem Schöpfer, deinem Gott, nicht mit Freude gedient hast – bei der Fülle von allem.“​ (5. Mose 28,47) Du hast vielmehr „Alles“ verlassen und nur „Viel“ genommen. Darum wirst du schließlich immer tiefer sinken und nichts mehr haben; das heißt, du wirst auch „Viel“ verlieren. Doch in dem Maß, in dem er „Alles“ hat und Freude empfindet, wird er der Eigenschaft „Viel“ würdig.

Nach dem Gesagten ist zu erklären, was geschrieben steht: „Frauen beweinen den Tamus⁴.“​ (Hesekiel 8,14) Rashi erklärte, sie hätten ein Götzenbild gehabt, in dessen Augen sich Blei (Oferet) befand. Sie heizten es an, damit das Blei aus den Augen schmolz (Hesekiel 8,14, Kommentar von Rashi). Bis hierher seine Worte.

„Beweinen“ ist so zu erklären, dass sie keine Freude haben, weil sich Staub (Afar) in ihren Augen befindet. Staub bezeichnet die vierte Phase, also das Königtum des Himmels, die den Glauben über dem Verstand darstellt. Diese Eigenschaft hat die Gestalt von Staub, gilt also als unbedeutend. In dieser Arbeit schmeckt man den Geschmack von Staub; das heißt, sie gilt als nichts weiter als Staub.

Das Gleichnis von den Frauen, die den Tamus beweinen, besagt, dass sie dieses Götzenbild erhitzen, damit durch die Erwärmung der Staub aus dem Blei heraustritt.

Der Hinweis besteht darin, dass sie über die Arbeit weinen, in der man an die Führung des Schöpfers über dem Verstand glauben soll – daran, dass sie gut ist und Gutes tut. Innerhalb des Verstandes sieht man hingegen nur Widersprüche in der Führung des Schöpfers. Diese Arbeit ist eine Arbeit der Heiligkeit. Sie aber wollen den Staub entfernen, also die Arbeit über dem Verstand, die „Staub“ genannt wird; stattdessen soll das Sehen der Führung des Schöpfers in den Augen, die „Sehen“ genannt werden, innerhalb des Verstandes stattfinden. Das wird Götzendienst genannt.

Dies gleicht einem Menschen, dessen Handwerk darin besteht, Krüge und Gefäße aus Erde herzustellen. Seine Arbeit ist es, Tongefäße anzufertigen. Dabei geht er so vor: Zunächst formt er aus Ton runde Kugeln; danach höhlt er sie aus und macht Löcher in die Kugeln. Als sein kleiner Sohn sieht, was der Vater tut, ruft er: „Vater, warum machst du die Kugeln kaputt?“ Der Sohn versteht nicht, dass es dem Vater vor allem um die Öffnungen geht, denn nur die Öffnungen können Empfangsgefäße sein. Der Sohn dagegen will gerade die Öffnungen verschließen, die der Vater in die Kugeln gemacht hat.

So ist es auch hier: Dieser Staub in den Augen versperrt ihm die Sicht, sodass er überall, wohin er blickt, Widersprüche in der Führung sieht. Doch genau dies ist das ganze Gefäß, durch das er die Funken einer Liebe entdecken kann, die von nichts abhängt und „Freude an einer Mizwa“ genannt wird.

Dazu heißt es: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn [den Trieb] nicht überwinden (Kidushin 30b). Das heißt: Hätte der Schöpfer ihm diese Gedanken nicht gegeben, wäre er nicht fähig gewesen, irgendeine Erhebung zu empfangen.

korrigiert, EY, Schreibnorm v1, 12.10.2026