50. Zwei Zustände

Ich hörte.

Die Welt hat zwei Zustände:

1. Im ersten Zustand wird die Welt „Leiden“ genannt,

2. im zweiten Zustand wird sie „heilige Shechina (göttliche Gegenwart)“ genannt.

Bevor der Mensch würdig wird, seine Handlungen so zu korrigieren, dass sie dem Geben dienen, empfindet er die Welt nur als Leiden und Schmerz. Danach aber wird er würdig und sieht, dass die heilige Shechina in die ganze Welt gekleidet ist. Dann heißt es, dass der Schöpfer die Welt erfüllt. Die Welt wird nun „heilige Shechina“ genannt, die vom Schöpfer empfängt. Das heißt „Vereinigung des Schöpfers und Seiner Shechina“, denn so wie der Schöpfer gibt, ist nun auch die Welt ausschließlich mit dem Geben befasst.

Dies gleicht einer traurigen Melodie, wenn Musiker das Leiden auszudrücken wissen, auf dem die Melodie beruht. Denn jede Melodie ist wie eine gesprochene Sprache: Sie deutet die Worte aus, die ein Mensch laut aussprechen möchte. Wenn die Melodie ihre Hörer so sehr bewegt, dass jeder wegen des Leidens, das sie ausdrückt, weint, dann wird sie wirklich „Melodie“ genannt, und alle hören sie gern.

Doch wie können Menschen am Leiden Gefallen finden? Die Melodie zeigt nicht das gegenwärtige Leiden, sondern das vergangene. Das Leiden der Vergangenheit wurde bereits versüßt und ist zur Fülle gelangt; deshalb hören die Menschen es gern. Es zeigt die Versüßung der Urteile: Was für den Menschen Leiden war, ist versüßt worden. Darum klingt dieses Leiden süß. Dann wird die Welt „heilige Shechina“ genannt.

Vor allem muss der Mensch wissen und empfinden, dass „die Hauptstadt einen Lenker hat“. So sagten unsere Weisen, dass unser Stammvater Awraham erklärte: „Keine Hauptstadt ist ohne Lenker.“​ (siehe Bereshit Rabba 39,1) Er soll nicht denken, alles, was in der Welt geschieht, sei Zufall. Die Sitra Achra (die andere Seite) verleitet den Menschen dazu, zu sündigen und zu sagen, alles sei Zufall. Dies ist die Bedeutung von „Grimm des Zufalls“ (Chamat Keri) (siehe 3. Mose 26,27–28): Es gibt einen Schlauch (Chemet), der voller Zufälle (Keri) ist – „vom Zufall“ (miKeri) –, und diese bringen dem Menschen Gedanken, nach denen alles zufällig geschieht. (Auch dass die Sitra Achra dem Menschen solche Gedanken bringt und ihn sagen lässt, die Welt werde ohne Vorsehung vom Zufall gelenkt, ist kein Zufall; vielmehr wollte der Schöpfer es so.)

Der Mensch muss jedoch an Belohnung und Strafe glauben: „Es gibt ein Urteil und es gibt einen Richter.“ Alles wird durch die Vorsehung von Belohnung und Strafe gelenkt. Manchmal entstehen in einem Menschen ein Verlangen und ein Erwachen zur Arbeit des Schöpfers, und er meint, dies sei ihm zufällig widerfahren. Auch hier muss er wissen, dass dem eine Arbeit vorausging – ein „Tun, das dem Hören vorausging“. Er hatte darum gebetet, dass man ihm von oben hilft, eine Handlung mit der richtigen Absicht ausführen zu können. Dies nennt man „Erhebung von MaN (weibliche Wasser)“.

Doch der Mensch hat dies bereits vergessen und jener Handlung keine Bedeutung beigemessen, weil er nicht sofort an Ort und Stelle eine Antwort auf sein Gebet erhielt, sodass er hätte sagen können: „Denn Du hörst das Gebet jedes Mundes.“​ (Gebet Amida, 16. Segensspruch) Dennoch muss er glauben, dass es der Ordnung von oben entspricht, wenn die Antwort auf ein Gebet erst einige Tage oder Monate nach dem Gebet eintrifft. Er soll nicht denken, er habe dieses Erwachen jetzt zufällig erhalten.

Manchmal sagt ein Mensch: „Jetzt empfinde ich, dass mir nichts fehlt, ich habe keine Sorgen, und mein Verstand ist klar und ruhig. Deshalb kann ich nun meinen Verstand und mein Verlangen auf die Arbeit des Schöpfers richten.“ So kann er zu dem Schluss kommen, sein ganzes Bemühen in der Arbeit des Schöpfers entspringe dem Gedanken: „Meine Kraft und die Stärke meiner Hand haben mir diesen Reichtum verschafft.“​ (5. Mose 8,17) Wenn er sich also seinen spirituellen Bedürfnissen widmen und sie erlangen kann, muss er glauben, dass dies die Antwort auf sein Gebet ist: Auf das, worum er zuvor gebetet hat, hat er nun eine Antwort erhalten.

Ebenso kommt es vor, dass der Mensch ein Buch studiert, der Schöpfer ihm die Augen erleuchtet und er ein Erwachen empfindet. Auch dann neigt er dazu, dies wie oben dem Zufall zuzuschreiben. Doch alles unterliegt der Vorsehung. Obwohl der Mensch weiß, dass die gesamte Tora aus den Namen des Schöpfers besteht, kann er sagen, dass er durch das Buch, das er studiert, eine höhere Empfindung erhalten hat.

Er muss jedoch wissen, dass er oft in einem Buch liest und weiß, dass die gesamte Tora aus den Namen des Schöpfers besteht, und dennoch keinerlei Leuchten oder Empfindung empfängt. Alles bleibt trocken, und sein Wissen hilft ihm überhaupt nicht.

Wenn der Mensch also ein Buch studiert, soll er seine Hoffnung auf den Schöpfer setzen. Sein Studium muss auf dem Glauben gründen: Er glaubt an die Vorsehung und daran, dass der Schöpfer ihm die Augen erleuchten wird. Dann ist er auf den Schöpfer angewiesen und steht mit Ihm in Verbindung. Dadurch kann er der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer würdig werden.

Es gibt zwei Kräfte, die einander entgegengesetzt sind: eine obere und eine untere Kraft. Von der oberen Kraft heißt es: „Alles, was nach Meinem Namen genannt ist, habe Ich zu Meiner Ehre erschaffen.“​ (Jesaja 43,7) Das bedeutet, dass die ganze Welt allein zur Ehre des Schöpfers erschaffen wurde. Die untere Kraft ist das Verlangen zu empfangen. Es behauptet, alles sei für es erschaffen worden – sowohl materielle als auch spirituelle Dinge –, alles diene nur der Selbstliebe. Das Verlangen zu empfangen behauptet, ihm stünden sowohl diese Welt als auch die Kommende Welt zu. Zweifellos geht der Schöpfer als Sieger hervor. Doch dies wird „Weg des Leidens“ und „langer Weg“ genannt.

Es gibt jedoch einen „kurzen Weg“, der „Weg der Tora“ genannt wird. Jeder Mensch sollte danach streben, die Zeit zu verkürzen. Dies heißt „Achishena“ („Ich werde es beschleunigen“). Andernfalls gilt „be-Ita“ („zu seiner Zeit“), wie unsere Weisen sagten: „Wenn sie würdig sind – Achishena; wenn sie nicht würdig sind – be-Ita (Jesaja 60,22, Kommentar Rashi). Ich werde einen König wie Haman über sie einsetzen, und gegen euren Willen wird er euch zum Guten zurückführen.“​ (Sanhedrin 97b)

Die Tora beginnt mit „Im Anfang … und die Erde war wüst und leer, und Finsternis …“​ (1. Mose 1,1–2) und endet mit „vor den Augen ganz Israels“​ (5. Mose 34,12). Zunächst sehen wir, dass das Irdische „wüst und leer und Finsternis“ ist. Wenn die Menschen sich später korrigieren, um zu geben, werden sie der Worte würdig: „Und Gott sprach: Es werde Licht!“​ (1. Mose 1,3) Schließlich offenbart sich das Licht „vor den Augen ganz Israels“.

korrigiert, EY, Schreibnorm v1, 12.10.2026