62. Er steigt hinab und verführt, steigt hinauf und klagt an

Ich hörte am 29. Februar 1948.

„Er steigt hinab und verführt, steigt hinauf und klagt an.“¹ Der Mensch muss sich immer prüfen, ob seine Tora und seine Arbeit nicht in die Tiefen des Abgrunds hinabsteigen. Denn die Größe des Menschen bemisst sich nach dem Maß seiner Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer, das heißt nach dem Maß seiner Annullierung vor dem Schöpfer. Das bedeutet, dass die Selbstliebe für ihn keinerlei Bedeutung hat, sondern dass er sein eigenes Selbst vollständig annullieren will.

Denn bei demjenigen, der arbeitet, um zu empfangen, wächst die Größe seines eigenen Selbst im selben Maß wie seine Arbeit. Dann wird er zu einem eigenständigen Sein, zu einem eigenständigen Wesen und zu einer eigenen Macht, und es fällt ihm schwer, sich vor dem Schöpfer zu annullieren.

Wenn der Mensch dagegen arbeitet, um zu geben, und seine Arbeit vollendet – das heißt, wenn er alle Aspekte seiner Gefäße des Empfangens für sich selbst korrigiert hat, die ihm aus der Wurzel seiner Seele zukommen –, dann hat er in der Welt nichts mehr zu tun. Daher muss sich sein gesamtes Denken ausschließlich auf diesen Punkt, auf diesen Aspekt, konzentrieren.

Ob der Mensch auf dem Weg der Wahrheit geht, erkennt er daran, ob bei ihm der Zustand „er steigt hinab und verführt“ vorliegt. Das heißt: Seine ganze Arbeit befindet sich im Zustand des Abstiegs, und er steht dann unter der Herrschaft der Sitra Achra (der anderen Seite). Daraufhin „steigt er hinauf und klagt an“: Er empfindet sich selbst im Zustand des Aufstiegs und klagt andere an.

Wer dagegen auf dem Weg der Reinheit arbeitet, kann andere nicht anklagen. Vielmehr klagt er immer sich selbst an; die anderen sieht er auf einer besseren Stufe, als er sich selbst empfindet.

korrigiert, EY, Schreibnorm v1, 12.10.2026