22. Tora liShma

Ich hörte am 6. Februar 1941.

Der Kern von „Tora li­Shma“ besteht darin, dass man lernt, um mit vollkommener Gewissheit innerhalb des Verstandes selbst, ohne jeden Zweifel an der Klärung der Wahrheit, zu erkennen: „Es gibt ein Gericht, und es gibt einen Richter.“

„Es gibt ein Gericht“ bedeutet, dass man die Wirklichkeit so sieht, wie sie vor unseren Augen erscheint. Wir sehen nämlich: Wenn wir im Glauben und im Geben arbeiten, wachsen wir und steigen von Tag zu Tag auf, denn jedes Mal sehen wir eine Veränderung zum Besseren.

Umgekehrt sehen wir, wenn wir im Empfangen und im Wissen arbeiten, dass wir von Tag zu Tag hinabsteigen – bis zur tiefsten Niedrigkeit, die es in der Wirklichkeit gibt.

Wenn wir diese beiden Zustände betrachten, erkennen wir: „Es gibt ein Gericht, und es gibt einen Richter.“ Denn sobald wir nicht nach den Gesetzen der wahren Tora gehen, werden wir auf der Stelle bestraft. Dann erkennen wir, dass es „ein gerechtes Gericht“ gibt. Das bedeutet: Gerade dieser Weg ist der beste und eignet sich dazu, zur Wahrheit zu gelangen.

Das nennt man: „Das Gericht ist gerecht“, denn nur auf diese Weise kann man zur Vollkommenheit des Ziels gelangen. Das heißt, man soll innerhalb des Verstandes mit einem vollkommenen und absoluten Verständnis, über das nichts hinausgeht, begreifen: Nur im Glauben und im Geben kann man das Ziel erreichen.

Wenn man also mit dem Ziel lernt, dies zu verstehen – dass es ein Gericht und einen Richter gibt –, dann heißt das „Tora li­Shma“. Das ist die Bedeutung der Aussage unserer Weisen: „Groß ist das Studium, das zu einer Tat führt.“​ (Kidushin 40b) Auf den ersten Blick hätte es heißen müssen: „das zu Handlungen führt“, sodass man viele Handlungen vollbringen könnte – im Plural und nicht im Singular.

Vielmehr verhält es sich wie oben gesagt: Das Lernen soll ihn nur zum Glauben führen. Der Glaube wird „eine Mizwa“ genannt, die „die ganze Welt zur Seite des Verdienstes neigt“. Und der Glaube wird „Handeln“ genannt. Denn gewöhnlich muss, wenn jemand etwas tut, zuvor ein Grund bestehen, der ihn innerhalb des Verstandes zum Handeln verpflichtet. So besteht gleichsam ein Zusammenhang zwischen Verstand und Handlung.

Wenn es sich jedoch um etwas über dem Verstand handelt und der Verstand ihm nicht erlaubt, die Sache zu tun, sondern im Gegenteil davon abhält, muss man sagen, dass in dieser Handlung keinerlei Verstand liegt, sondern nur die Handlung selbst. Das ist die Bedeutung von: „Wer eine Mizwa erfüllt hat – glücklich ist er, denn er hat sich selbst usw. zur Seite des Verdienstes geneigt.“ Und das ist die Bedeutung von „Groß ist das Studium, das zum Handeln führt“: Es führt zu einer Handlung ohne Verstand, die „über dem Verstand“ genannt wird.

korrigiert, EY, Schreibnorm v1, 12.10.2026