109. Zwei Arten von Fleisch

Ich hörte.

Im Allgemeinen unterscheiden wir zwei Arten von Fleisch: das Fleisch von Vieh und das Fleisch von Fischen. Bei beiden gibt es Zeichen der Unreinheit. Die Tora gab uns Zeichen, damit wir wissen, wie wir uns von ihnen fernhalten und nicht unter die Herrschaft der in ihnen enthaltenen Unreinheit fallen.

Bei Fischen nennt sie uns als Zeichen Flossen und Schuppen. Wenn der Mensch diese Zeichen an den Fischen sieht, weiß er, wie er sich hüten kann, damit er nicht unter die Herrschaft der Unreinheit fällt. Snapir (Flosse) weist auf Sone-Pe-Or hin – „ein Mund, der das Licht hasst“. Gemeint ist Malchut; sie wird „Mund“ genannt. Alle Lichter kommen von ihr, und sie entspricht dem Glauben.

Wenn der Mensch erkennt, dass er den Geschmack von Staub empfindet – gerade dann, wenn er glauben muss –, weiß er mit Gewissheit, dass er seine Handlungen korrigieren muss. Dies heißt „Shechina im Staub“. Er muss darum beten, die Shechina aus dem Staub zu erheben.

Die Schuppe heißt Kaskeset, weil der Mensch im Zustand von Snapir überhaupt nicht arbeiten kann. Erst wenn er Snapir überwindet, kommt ihm eine Frage zur Vorsehung in den Sinn. Dies heißt Kash (Stroh). Dann fällt er aus seiner Arbeit heraus. Danach überwindet er sich, beginnt über dem Verstand zu arbeiten, und ihm kommt eine weitere Frage zur Vorsehung in den Sinn.

Somit hat er zweimal Kash; zusammen bilden sie Kash-Keshet¹. Jedes Mal, wenn er sich über dem Verstand überwindet, steigt er auf; danach steigt er wieder ab. Dann erkennt der Mensch, dass er sich wegen der Vielzahl der Fragen nicht überwinden kann. Ihm bleibt kein anderer Rat, als zum Schöpfer zu schreien. So steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten unter der Arbeit, und ihr Schreien stieg zum Ewigen auf, und Er führte sie aus Ägypten heraus“​ (2. Mose 2,23) – das heißt: aus allen Bedrängnissen.

Unsere Weisen nannten eine bekannte Regel. Der Schöpfer sagt: „Ich und er können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.“​ (siehe Sota 5a) Der Grund ist, dass beide einander entgegengesetzt sind. Denn der Mensch hat zwei Arten von Körpern:

1) einen inneren Körper;

2) einen äußeren Körper.

In den inneren Körper kleidet sich spirituelle Lebenskraft (Chajut). Sie entspricht dem Glauben und dem Geben und wird Mocha (Verstand) und Liba (Herz) genannt.

Im äußeren Körper befindet sich körperliche Lebenskraft. Sie entspricht dem Verstand und dem Empfangen.

Zwischen dem inneren und dem äußeren Körper befindet sich ein mittlerer Körper, der keinen eigenen Namen trägt. Wenn der Mensch gute Taten vollbringt, verbindet sich der mittlere Körper mit dem inneren Körper. Wenn er schlechte Taten vollbringt, verbindet sich der mittlere Körper mit dem äußeren Körper. Er besitzt also entweder körperliche oder spirituelle Lebenskraft.

Da Inneres und Äußeres einander entgegengesetzt sind, gilt: Wenn der mittlere Körper mit dem inneren Körper verbunden ist, bedeutet dies den Tod für den äußeren Körper. Ist er mit dem äußeren Körper verbunden, bedeutet dies den Tod für den inneren Körper. Denn die Wahl liegt beim mittleren Körper: sich weiterhin mit der Heiligkeit (Kedusha) zu verbinden oder, Gott bewahre, umgekehrt.

korrigiert, EY, Schreibnorm v1, 12.10.2026