96. Was bedeutet der Abfall von Dreschboden und Kelter in der Arbeit?

Ich hörte im Jahr 1943.

Der Dreschboden (Goren) ist das Geheimnis der männlichen Dinim (Urteile). Er entspricht dem Zustand „sie hat sich verborgen, aber nicht verunreinigt“. Der Mensch empfindet, dass er sich im Zustand des Dreschbodens befindet – Goren, das heißt, er ist in der Arbeit ein Ger (Fremder).

Die Kelter (Yekew) entspricht den weiblichen Dinim (Urteilen), dem Zustand „sie hat sich verborgen und verunreinigt“​ (siehe 4. Mose 5,13–14). Denn Yekev (Kelter) verweist auf Nekev (Öffnung).

Es gibt zwei Arten von Sukkot:

1) die Wolken der Herrlichkeit,

2) den Abfall von Dreschboden und Kelter.

Eine Wolke steht für Verhüllung: Der Mensch empfindet die Verhüllung, die über der Heiligkeit (Kedusha) liegt. Wenn er die Wolke überwindet, also die Verhüllung, die er empfindet, wird er dadurch der Wolken der Herrlichkeit würdig. Dies heißt MaN de Ima und gilt während der sechstausend Jahre. Es ist ein Geheimnis, das noch nicht zur Natur geworden ist, die als wörtlicher Sinn bezeichnet wird.

Der Abfall von Dreschboden und Kelter hingegen wird als wörtlicher Sinn und Natur bezeichnet. Dies ist MaN de Malchut, das gerade durch den Glauben berichtigt wird, der als Erweckung von unten bezeichnet wird.

MaN de Ima ist die Erweckung von oben und gehört nicht zur Natur. Denn von Natur aus empfängt ein Mensch, der noch nicht dafür geeignet ist, die Fülle zu empfangen, keinerlei Gabe. Bei der Erweckung von oben jedoch, die über der Natur steht, wird den Unteren dennoch Licht gegeben. Darin liegt das Geheimnis der Worte: „Ich bin der Ewige, der mit ihnen inmitten ihrer Unreinheit wohnt“​ (3. Mose 16,16). Im Sohar steht dazu: „Obwohl er gesündigt hat, ist es, als hätte er überhaupt nicht gesündigt.“​ (Sohar, Mikez, 200)

Bei der Erweckung von unten hingegen wird das Licht nur dann gegeben, wenn der Mensch von Natur aus dafür geeignet ist, das heißt von sich aus. Dies heißt MaN de Nukwa, das er durch den Glauben korrigieren kann. „Aus eigener Kraft“ entspricht dem siebten Jahrtausend, über das es heißt: „Und eines ist verwüstet.“¹ Denn „sie hat aus sich selbst überhaupt nichts“​ (Sohar, Bereshit 1, Punkt 332) – damit ist Malchut gemeint.

Wenn dies korrigiert wird, wird man des zehnten Jahrtausends würdig, das GaR entspricht. Eine solche Seele findet sich nur einmal in zehn Generationen. Es gibt jedoch auch einen Aspekt des siebten Jahrtausends innerhalb der sechstausend Jahre. Er wird als Einzelnes bezeichnet, denn Allgemeines und Einzelnes sind immer gleich. Dies ist jedoch MaN de Ima, das „Wolken der Herrlichkeit“ heißt.

Das Ziel der Arbeit liegt im wörtlichen Sinn und in der Natur. Bei dieser Arbeit kann der Mensch nicht mehr tiefer fallen, denn er liegt bereits auf der Erde. Er braucht keine Gadlut (Erwachsensein), weil ihm die Arbeit immer wie etwas Neues ist.

Das bedeutet: Er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst mit der Arbeit begonnen. Er nimmt das Joch des Königtums des Himmels über dem Verstand auf sich. Die Grundlage, auf der er seine Arbeitsordnung aufgebaut hat, war die niedrigste überhaupt; sie lag vollständig über dem Verstand. Nur jemand, der wirklich einfältig ist, kann so niedrig sein: Er geht ohne jede Grundlage, auf die er seinen Glauben stützen könnte – ganz ohne irgendeine Stütze.

Darüber hinaus nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als hätte er Verstand und eine wahre Einsicht, auf die er die Gewissheit seines Glaubens stützen könnte. In genau dem Maß, in dem er über dem Verstand arbeitet, ist es für ihn, als hätte er Verstand. Wenn er diesen Weg beharrlich fortsetzt, kann er daher niemals fallen. Er kann vielmehr immer in Freude sein, weil er glaubt, dass er einem großen König dient.

Darin liegt die Bedeutung der Worte: „Das eine Lamm sollst du am Morgen darbringen und das zweite Lamm zwischen den Abenden; wie das Speiseopfer des Morgens und sein Trankopfer“​ (4. Mose 28,4; 4. Mose 28,8). Gemeint ist: Mit derselben Freude, mit der er sein Opfer darbrachte, als es für ihn Morgen war – „Morgen“ bedeutet Licht, denn das Licht der Tora leuchtete ihm in größter Klarheit –, verrichtete er sein Opfer, also seine Arbeit, auch dann, wenn es für ihn Abend war.

Selbst wenn er keinerlei Klarheit in Tora und Arbeit hatte, tat er dennoch alles mit Freude, weil er über dem Verstand handelte. Daher kann er nicht ermessen, aus welchem Zustand der Schöpfer mehr Wohlgefallen empfängt.

Darin liegt das Geheimnis dessen, was Rabbi Shimon ben Menasya mit den Worten „keMin Chomer“ („in der Art eines Stoffes“) auslegte². Chomer bedeutet: ohne Verstand und Einsicht. „Ein Ohr, das am Berg Sinai hörte: ‚Du sollst nicht stehlen‘“​ (siehe Kidushin 22b; siehe 2. Mose 21,6, Kommentar Rashi) – das heißt, nichts für sich selbst zu empfangen, sondern das Joch des Königtums des Himmels ohne jede Gadlut auf sich zu nehmen, ganz über dem Verstand. Doch dann ging der Mensch hin und stahl für sich ein gewisses Leuchten. Er sagte: „Jetzt kann ich dem Schöpfer dienen, denn nun besitze ich Verstand und Einsicht in der Arbeit. Ich verstehe, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zu dienen, und brauche jetzt keinen Glauben über dem Verstand mehr.“

Darüber wird uns gesagt: „Das Gericht verkaufte ihn.“ Mit dem „Gericht“ sind Verstand und Einsicht des Menschen gemeint, die seine Handlungen danach beurteilen, ob sie sich lohnen oder nicht. „Es verkaufte ihn“ bedeutet, dass er in der Arbeit für den Schöpfer zu einem Fremden wurde. Dann tritt der Verstand an ihn heran und stellt ihm die bekannte Frage: „Was soll euch dieser Dienst?“ Diese Frage kommt nur infolge des Diebstahls auf, weil er bereits eine Stütze für seinen Glauben erhalten hat. Nun will der Verstand diese Stütze durch seine Fragen annullieren. Dies gilt jedoch nur für „sechs“, denn „er wurde für sechs Jahre verkauft“; das entspricht den männlichen Dinim.

„Wenn aber der Knecht ausdrücklich sagt: ‚Ich liebe meinen Herrn … ich will nicht als Freier fortgehen‘“​ (2. Mose 21,5), also nicht ohne Mizwot frei werden will, dann lautet die Korrektur: „Sein Herr soll ihn heranbringen“​ (2. Mose 21,6) – gemeint ist der Herr der ganzen Erde. „An die Tür oder an den Türpfosten“ bedeutet, dass man ihm einen Verschluss für die Annahme des Königtums des Himmels gibt. „Und er soll es durchbohren“ bedeutet, dass man ihm eine Öffnung ins Ohr macht. Man schafft ihm also eine weitere Öffnung, damit er erneut hören kann, was er am Berg Sinai hörte: „Du sollst nicht stehlen.“ „Und er soll ihm für immer dienen“ – dann wird er zu einem wahren Diener des Schöpfers.

Sukkot ist eine vorübergehende Wohnung. Wer bereits eine dauerhafte Wohnung erlangt hat und nichts mehr zu tun hat – wie oben beim Thema „der erste Tag zur Anrechnung der Vergehen“​ (Midrash Tanchuma, Abschnitt Emor, Siman 22) –, dem wird geraten, in eine vorübergehende Wohnung auszuziehen. So war es, als er sich noch auf dem Weg zum Haus des Schöpfers befand, bevor er die dauerhafte Wohnung erreicht hatte. Damals musste er jedes Mal von Neuem den Palast des Schöpfers erreichen. Er hatte Ushpisin (Gäste), das heißt, seine Arbeit glich der eines vorüberziehenden Gastes.

Jetzt kann er die Freude aus der früheren Zeit der Arbeit heranziehen. Damals dankte und pries er den Schöpfer immer dafür, dass der Schöpfer ihn jedes Mal näher zu Sich brachte, und daraus schöpfte er Freude. Diese damalige Freude kann er nun an Sukkot erneut heranziehen. Darauf weist die vorübergehende Wohnung hin. Deshalb sagten die Weisen: „Verlasse die dauerhafte Wohnung und wohne in einer vorübergehenden Wohnung.“​ (Sukka 2a)

„Nicht das Studium ist das Wesentliche, sondern die Tat.“​ (Awot, Kapitel 1, Mischna 17) Wie oben erklärt, heißt die Tat „keMin Chomer“. Rabbi Shimon ben Menasya legte „keMin Chomer“ so aus, dass die Tat das Wesentliche ist und der Verstand nur wie ein Spiegel.

Zugleich entspricht die Tat der Stufe des Belebten und der Verstand der Stufe des Sprechenden. Wenn die Tat vollkommen ist, wird sie so groß, dass sie dem Menschen den Verstand der Tora bringt. Der Verstand der Tora heißt „die Stufe des Sprechenden“.

korrigiert, EY, Schreibnorm v1, 12.10.2026