121. Sie war wie die Schiffe eines Kaufmanns

Ich hörte.

In dem Vers heißt es: „Sie war wie die Schiffe eines Kaufmanns, aus der Ferne bringt sie ihr Brot.“​ (Sprüche 31,14) Wenn ein Mensch fordert und mit Nachdruck darauf besteht: „Alles gehört mir“​ (Bawa Mezia 2a), das heißt, alle Verlangen sollen ganz dem Schöpfer gewidmet sein, erwacht die Sitra Achra (die andere Seite) gegen ihn und behauptet ebenfalls: „Alles gehört mir.“

Dann beginnt ein Handel. Handel bedeutet, dass ein Mensch einen Gegenstand kaufen will und Käufer und Verkäufer darüber verhandeln, ob sich das Geschäft lohnt. Jeder behauptet, im Recht zu sein. Hier prüft der Körper, auf wen zu hören sich lohnt: auf den Empfänger oder auf die Kraft des Gebens. Beide erklären eindeutig: „Alles gehört mir.“ Der Mensch sieht seine Niedrigkeit: Auch in ihm gibt es Funken, die nicht bereit sind, Tora und Mizwot auch nur um die Spitze eines Yud genau einzuhalten; vielmehr behauptet der ganze Körper: „Alles gehört mir.“

Dann „bringt sie aus der Ferne ihr Brot“. Der Mensch sieht aufgrund der Entfernungen, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist. Das schmerzt ihn, und er bittet den Schöpfer, ihn näherzubringen. So „bringt sie ihr Brot“. Brot weist auf den Glauben hin. Dadurch wird er eines beständigen Glaubens würdig, denn „der Ewige hat es so gemacht, dass man Ihn fürchtet“​ (Prediger 3,14). Das heißt: Der Schöpfer hat ihm all die Zustände der Entfernung gebracht, die er empfindet, damit in ihm das Bedürfnis entsteht, die Ehrfurcht vor dem Himmel auf sich zu nehmen.

Das ist die Bedeutung von: „Nicht vom Brot allein lebt der Mensch, sondern von allem, was aus dem Mund des Ewigen hervorgeht.“​ (5. Mose 8,3) Die Lebenskraft (Chajut) der Heiligkeit (Kedusha) im Menschen kommt nicht nur aus der Annäherung, also aus den Eintritten in die Heiligkeit, sondern auch aus den Austritten, das heißt aus der Entfernung. Die Sitra Achra kleidet sich in den Körper des Menschen und behauptet mit Recht: „Alles gehört mir.“ Indem der Mensch sich in diesen Zuständen überwindet, wird er eines beständigen Glaubens würdig.

Der Mensch muss also alles dem Schöpfer zuordnen. Das heißt, selbst die Austritte gehen von Ihm aus. Wenn der Mensch dessen würdig wird, sieht er, dass sowohl die Austritte als auch die Eintritte alle von Ihm kommen.

Dadurch muss er demütig sein, denn er sieht, dass der Schöpfer alles bewirkt – sowohl die Austritte als auch die Eintritte. Das wird über Moshe gesagt: Er war demütig und geduldig (4. Mose 12,3, Kommentar Rashi). Denn man muss die eigene Niedrigkeit ertragen. Auf jeder einzelnen Stufe muss der Mensch an der Niedrigkeit festhalten. Sobald er sie verlässt, gehen ihm unverzüglich alle Stufen des „Moshe“ verloren, die er bereits erlangt hatte. Dem Verständigen genügt dies.

Das ist die Bedeutung von Geduld. Niedrigkeit gibt es bei jedem, doch nicht jeder empfindet sie als etwas Gutes. Daher will man sie nicht ertragen. Moshe, unser Lehrer – Friede sei mit ihm –, hingegen ertrug die Demut. Deshalb wird er demütig genannt; das heißt, er freute sich über die Niedrigkeit.

Es gilt die Regel: „Wo keine Freude ist, ist die Shechina (göttliche Gegenwart) nicht gegenwärtig.“ Deshalb kann die Shechina während der Reinigung nicht gegenwärtig sein. Zwar ist die Reinigung notwendig; sie gleicht jedoch einem Toilettengang: Obwohl ein Mensch die Toilette betreten muss, ist doch gewiss, dass sie nicht das Haus des Königs ist.

Das ist die Bedeutung von Segen (Bracha) und Erstgeburtsrecht (Bechora), die aus denselben hebräischen Buchstaben bestehen. Das Erstgeburtsrecht weist auf GaR (die drei oberen Sefirot) hin. Die Sitra Achra will GaR, aber nicht die Segnungen, denn ein Segen ist die Einkleidung der Mochin (Lichter des Verstandes). Esau wollte das Erstgeburtsrecht ohne diese Einkleidung. Mochin ohne Einkleidung darf man jedoch nicht empfangen. Deshalb sagte Esau: „Hast du mir nicht einen einzigen Segen aufbewahrt?“​ (siehe 1. Mose 27,36 und 38) Dieser eine Segen meint das Gegenteil der Segnungen, nämlich einen Fluch. Darüber heißt es: „Er liebte den Fluch, und er kam über ihn; er hatte kein Gefallen am Segen.“​ (Psalm 109,17)

korrigiert, EY, Schreibnorm v1, 12.10.2026