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Kabbala Bibliothek Startseite / Baal HaSulam / Shamati / Shamati 127. Den Unterschied zwischen Grundlage, Wesen und zusätzlicher Fülle verstehen

127. Den Unterschied zwischen Grundlage, Wesen und zusätzlicher Fülle verstehen

1942.

Bekanntlich betreffen das Verschwinden der Mochin (Erkenntnislichter) und das Aussetzen des Siwug (der Paarung) nur die zusätzlichen Mochin. Die Grundlage der Stufe von SoN (Seir Anpin und Nukwa) besteht aus einem Waw und einem Punkt. Das bedeutet: In ihrem eigentlichen Wesen besitzt Malchut nicht mehr als einen Punkt – einen schwarzen Punkt, in dem es keinerlei Weiß gibt. Wenn der Mensch diesen Punkt als Grundlage annimmt und nicht als etwas Überflüssiges, das er loswerden möchte, sondern ihn im Gegenteil als Schmuck empfängt, dann wird dies als „eine schöne Wohnung im Herzen“ bezeichnet. Er verachtet diesen Dienst nicht, sondern macht ihn zu seiner Grundlage. Dann wird dies „die Shechina aus dem Staub erheben“ genannt. Wenn er dieses Fundament als seine Grundlage festhält, kann er niemals von seiner Stufe fallen, denn die Grundlage verschwindet nicht.

Wenn der Mensch es auf sich nimmt, im Zustand eines schwarzen Punktes zu arbeiten – selbst in der größten Schwärze, die es in der Welt überhaupt gibt … –, dann sagt die heilige Shechina: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Dir verbergen kann.“​ (siehe Sohar, Pinchas, 499) Deshalb gilt: „Mit einem einzigen Band bin ich an Ihn gebunden“​ (Sohar, Idra Suta, Punkt 31) und „ich werde mich niemals von Ihm trennen“​ (Sohar, Idra Suta, Punkt 23). Darum wird seine Anhaftung nicht unterbrochen. Wenn ihm ein Leuchten von oben zuteilwird, das „Zusatz“ heißt, nimmt er es im Sinne von „unvermeidbar und ohne eigene Absicht“ an, denn es kommt vom Emanator, ohne dass der Untere es erweckt hat. Das ist die Bedeutung von „Schwarz bin ich und schön“​ (Hoheslied 1,5): Wenn du die Schwärze annehmen kannst, wirst du sehen, wie schön ich bin.

Dies ist das Geheimnis des Verses: „Wer unerfahren ist, kehre hier ein.“​ (Sprüche 9,16) Wenn der Mensch sich von all seinen Beschäftigungen abwendet, nur noch zum Nutzen des Schöpfers arbeiten will und im Sinne von „Wie ein Tier war ich bei Dir“​ (Psalm 73,22) arbeitet, wird er würdig und erkennt die vollkommene Vollendung. Das ist die Bedeutung von „Wer ohne Herz ist, zu dem spricht sie“: Gerade weil ihm das Herz fehlte, musste er unerfahren sein; andernfalls könnte er sich nicht nähern.

Manchmal jedoch gerät man in einen Zustand der „Shechina im Exil“. Der Punkt steigt dann zu BYA der Trennung hinab und wird als „eine Rose unter den Dornen“ bezeichnet. Er nimmt die Gestalt von Dornen und Stacheln an, sodass man ihn nicht annehmen kann; dies ist die Herrschaft der Klipot (Schalen). Dieser Zustand entsteht durch die Handlungen des Menschen. Denn so, wie der Mensch durch seine Handlungen unten wirkt, bewirkt er es oben in der Wurzel seiner Seele, in der heiligen Shechina. Wenn der Mensch unten dem Verlangen zu empfangen unterworfen ist, bewirkt er oben, dass die Klipa über die Heiligkeit herrscht.

Darum geht es bei der Mitternachtskorrektur (Tikun Chazot): Wir beten darum, „die Shechina aus dem Staub zu erheben“, sie also nach oben zu heben – das heißt, ihr Bedeutung zu verleihen. Denn oben und unten werden nach ihrer Bedeutung bemessen. Dann ist sie ein schwarzer Punkt. Bei der Mitternachtskorrektur überwindet der Mensch sich und sagt, er wolle den Vers „Libni und Shimei“​ (4. Mose 3,18) verwirklichen. Libni bedeutet: weiß und nicht schwarz. Shimei bedeutet: „Es ist für mich annehmbar“ – er hält es also für richtig und nimmt es an, das Joch des Königtums des Himmels auf sich zu nehmen. Die „Mitternachtskorrektur“ ist zugleich die Korrektur einer Trennwand: eine Korrektur, die Heiligkeit und Klipa voneinander scheidet. Sie korrigiert das schlechte Empfinden im Verlangen zu empfangen und verbindet den Menschen mit dem Verlangen zu geben.

Das Wort Gola (Exil) besteht aus denselben Buchstaben wie Geula (Erlösung); der Unterschied ist der Buchstabe Alef. Das bedeutet, dass man den „Meister der Welt“, auf den der Buchstabe Alef hinweist, in das Exil hineinziehen muss. Dann empfindet man sofort die Erlösung. Darin liegt das Geheimnis des Ausspruchs: „Für alles, zu dessen Bewachung ich verpflichtet war, habe ich den Schaden ermöglicht … und muss den Schaden aus dem Besten ersetzen.“​ (Bawa Kama 9b) Das ist die Bedeutung von: „Wenn unten Gericht gehalten wird, gibt es oben kein Gericht.“1

korrigiert, EY, Schreibnorm v1, 12.10.2026


  1. Aus den Aussprüchen von Rabbi Nachman. ↩