175. Und wenn dir der Weg zu weit ist

Ich hörte am 21. Mai 1949.

„Und wenn dir der Weg zu weit ist, sodass du es nicht tragen kannst“​ (siehe 5. Mose 14,24).

Er erklärte: Warum ist der Weg so weit? Weil „du es nicht tragen kannst“. Da der Mensch das Joch von Tora und Mizwot nicht tragen kann, erscheint ihm der Weg weit. Der Vers gibt ihm deshalb den Rat: „Binde das Geld in deiner Hand zusammen“​ (5. Mose 14,25). Das Wort Kesef (Silber/Geld) bezeichnet Kisufin (Sehnsucht): Der Mensch soll Sehnsucht in die Arbeit einbringen. Durch sein Verlangen und seine Sehnsucht nach dem Schöpfer kann er dann das Joch von Tora und Mizwot tragen. Kesef verweist außerdem auf Scham. Denn das Ziel des Menschen besteht darin, die Ehre des Himmels zu mehren, wie geschrieben steht: „Gesegnet sei …, der uns zu Seiner Ehre erschaffen hat“¹.

Im Allgemeinen sind Tora und Mizwot Handlungen, die ein Mensch ausführt, um in Seinen Augen Gunst zu finden. Denn ein Diener möchte von Natur aus die Gunst seines Herrn finden; dann ist das Herz seines Herrn ihm zugewandt. So ist es auch hier: All die vielen Handlungen und strengen Ausführungsweisen, in denen sich der Mensch übt, sind lediglich ein Mittel, durch das er in Seinen Augen Gunst findet. Dann wird er das Ziel erreichen, das von ihm erwartet wird.

Der Mensch erfüllt Tora und Mizwot jedoch, um in den Augen der Geschöpfe Gunst zu finden, und macht die Belange des Himmels zu einem Mittel. Durch sie wird er also in den Augen der Geschöpfe Gunst finden. Solange der Mensch Tora li­Shma noch nicht erlangt hat, arbeitet er für die Geschöpfe. Obwohl ihm keine andere Möglichkeit bleibt, als für die Geschöpfe zu arbeiten, muss er sich dennoch für eine solche Arbeit schämen. Durch dieses „Silber“ wird er dann des „Silbers der Heiligkeit (Kedusha)“ würdig, das heißt, sich nach der Heiligkeit zu sehnen.

„Binde das Geld in deiner Hand zusammen.“ Das bedeutet: Obwohl die Sehnsucht nicht in der Hand des Menschen liegt – wenn er kein Verlangen nach etwas hat, kann er nichts tun –, muss er zumindest den Wunsch nach Sehnsucht, also den Wunsch, sich zu sehnen, erkennen lassen. Vielleicht stammt weZarta („binde zusammen“) auch von razita („du wolltest“). Er muss also ein Verlangen danach zeigen. Mit anderen Worten: Er muss den Wunsch und das Verlangen erkennen lassen, sich nach dem Schöpfer zu sehnen – danach, die Ehre des Himmels zu mehren, seinem Schöpfer Wohlgefallen zu bereiten und in Seinen Augen Gunst zu finden.

Es gibt den Aspekt „Gold“ (Sahaw) und den Aspekt „Silber“.

Silber bedeutet, dass er im Allgemeinen Sehnsucht hat.

Gold heißt, dass er nur eine einzige Sache will. Alle Sehnsüchte und alles Verlangen, die er auf verschiedene Dinge richtet, werden in diesem Verlangen aufgehoben. Er sagt: nur „Dies – gib!“ Das bedeutet, dass er nichts anderes will, als „die Shechina (göttliche Gegenwart) aus dem Staub zu erheben“. Nur das will er.

Daraus folgt: Auch wenn der Mensch sieht, dass ihm das nötige Verlangen und die nötige Sehnsucht fehlen, muss er dennoch darauf achten und sich mit Handlungen und Gedanken darum bemühen, dieses Verlangen zu erlangen. Das heißt: „Binde das Geld in deiner Hand zusammen.“ Der Mensch soll nicht meinen, etwas sei gering, nur weil es in seiner Hand liegt. Vielmehr heißt es: „für Rinder (mit Anmut) und für Kleinvieh“ usw (5. Mose 14,26). Das heißt: Dadurch wird er der höchsten Lichter würdig.

korrigiert, EY, Schreibnorm v1, 12.10.2026