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Bibliothèque de Kabbale

Baal HaSoulam

Shamati
Il n'y a rien hormis Lui À propos de la Shekhina [Divinité] en exil À propos de l’atteinte spirituelle Quelle est la raison du poids ressenti en s’annulant devant le Créateur dans le travail? Lishma est un éveil d’en-haut et pourquoi a-t-on besoin d’un éveil d’en bas? Qu’est-ce que le soutien de la Torah dans le travail? Qu’est-ce que l’habitude devient une seconde nature dans le travail? Quelle est la différence entre une ombre de Kedousha et une ombre de Sitra Akhra? Quelles sont les trois choses qui élargissent l’esprit de l’homme dans le travail? Qu’est-ce que « Fuis mon bien-aimé » dans le travail? La joie dans un frémissement dans le travail L’essentiel du travail de l’homme Au sujet de la grenade Qu’est-ce que la magnificence du Créateur? Qu’est-ce que les autres dieux dans le travail? Qu’est-ce que le jour du Seigneur et la nuit du Seigneur dans le travail? Que signifie que la Sitra Akhra est appelée «Malkhout sans couronne»? Qu’est-ce que « mon âme pleure en cachette » dans le travail? - 1 Que veut dire que le Créateur hait les corps dans le travail? Lishma Quand l’homme se sent en phase d’ascension Torah Lishma [en Son Nom] Vous qui aimez le Seigneur, haïssez le mal Il les sauvera de la main des méchants Les choses qui viennent du cœur Le futur de l’homme dépend et est lié à sa gratitude envers le passé En quoi consiste «Le Seigneur est élevé et l’humble verra» - 1 Je ne mourrai pas, mais je vivrai Lorsque des réflexions viennent à l’homme L’essentiel est de vouloir donner sans réserve Tout ce qui satisfait l’esprit des créatures Le sort (goral) est un éveil d’en-haut À propos des sorts à Yom Kipourim et avec Haman L’avantage de la terre est en tout Concerning the Vitality of Kedusha Quelles sont les trois distinctions du corps chez l’homme? Un article sur Pourim La crainte de Dieu est Son trésor Ils cousirent des feuilles de figuier La foi dans le Rav, quelle est la mesure? Que signifient la grandeur et la petitesse dans la foi? Que signifie l’acronyme Eloul dans le travail? A propos de la foi et de la vérité L’intellect et le cœur Deux discernements dans la Torah et le travail La domination d’Israёl sur les Klipot À l’endroit où vous trouvez Sa grandeur L’essentiel de la fondation L’essentiel est l’intellect et le cœur Deux états Si ce scélérat t’offense Une infraction n’éteint pas une Mitsva À propos de la limitation Le but du travail - 1 Où Haman est-il mentionné dans la Torah? La Torah signifie indiquer Il le sacrifiera à Sa volonté La joie est le reflet des bonnes actions À propos du sceptre et du serpent Une Mitsva qui vient par infraction Tout autour de lui n’est que tumulte Il descend et incite, monte et calomnie Empruntez-moi, et je rembourserai De Lo Lishma, on arrive à Lishma À propos de ce qui est dévoilé et de ce qui est caché Au sujet du don de la Torah - 1 Éloignez-vous du mal Le lien de l’homme aux Sefirot D’abord il y aura la correction du monde D’une main puissante et d’un courroux débordant Mon âme pleurera en cachette - 2 La confiance est le vêtement de la lumière Après le Tsimtsoum Monde, année, âme Il y a le monde à venir et il y a ce monde Sur tous tes sacrifices, tu offriras du sel L’âme de l’homme lui enseignera La Torah, le Créateur et Israël sont un Atsilout et BYA Concernant dos à dos Concernant l’élévation de MAN La prière qu’il faut toujours prier Concernant le Vav de droite et le Vav de gauche Que signifie "Alors il chassa l’homme du jardin d’Éden, pour qu’il ne prenne pas de l’arbre de vie?" Quel est le fruit du bel arbre dans le travail? Ils bâtirent des villes d’approvisionnement Shabbat Shekalim Tout le travail a lieu uniquement où il y a deux chemins - 1 Pour comprendre les paroles du Zohar Dans le Zohar Béréshit [Genèse] Au sujet de «remplaçable» Explication de «la chance» À propos des nageoires et des écailles Et vous préserverez vos âmes De l’enlèvement du prépuce Que sont les déchets de la grange et de la cave viticole dans le travail? Le déchet de la grange et de la cave viticole La spiritualité est appelée ce qui ne s’annulera jamais Il n’a pas dit méchant ou juste La Torah écrite et la Torah orale - 1 Un commentaire du psaume «au chef des chantres des roses» Vous prendrez pour vous le fruit d’un agrume Celui au bon cœur Le destructeur était assis Un sage disciple, aussi bâtard soit-il, précède un grand-prêtre ignorant Que suggèrent les douze Khalot du Shabbat? A propos des deux anges Si tu Me quittes un jour, Je te quitterai deux jours Deux sortes de chair Un champ que le Seigneur a béni Souffle, voix et parole Les trois anges La prière de dix-huit La prière Minéral, végétal, animal et parlant Selon celui qui a dit que les Mitsvot ne nécessitent pas d’intention Tu as fait des efforts et tu n’as pas trouvé, n’y crois pas Comprendre la notion des genoux qui s’inclinent devant le mari Cet étudiant qui apprit en cachette La raison de la coutume de ne pas manger des noix à Rosh Hashana Elle était comme des navires marchands Comprendre ce qui est expliqué dans le Shoulkhan Aroukh Son divorce et sa main viennent ensemble Le Shabbat de la Genèse et des six mille ans Celui qui réjouit le Shabbat Un sage vient en ville La différence entre l’essentiel, l’essence et l’ajout d’abondance La rosée s’égoutte de Galgalta à Zeir Anpin La Divinité dans la poussière Tibériade de nos sages, ta vue est bonne Celui qui vient se purifier À la sueur de ton front, tu mangeras du pain - 1 Les lumières de Shabbat Le vin enivrant Tu ne tueras point un innocent ni un juste La différence entre les premières lettres et les dernières lettres Tselopakhad ramassait du bois À propos de la crainte et de la peur qui vient parfois à une personne La différence entre les six jours d’action et le Shabbat Ô combien j’aime Ta Torah La fête de Pâque L’essence de la guerre Mais Dieu est bon pour Israël Il y a un certain peuple Pourquoi Il donnera la sagesse précisément aux sages Un commentaire du Zohar Le travail de réception et de don L’examen de l’amer et du doux, de la vérité et du mensonge Pourquoi nous devons étendre Hokhma? Chantez le Seigneur, car Il a fait la fierté Et Israël vit les Égyptiens Car le pot-de-vin aveugle les yeux des sages La pensée est le résultat du désir Il ne peut y avoir d’espace vide dans le monde La propreté du corps De peur qu’il prenne de l’Arbre de Vie Je dors mais mon cœur est éveillé Pourquoi il n’est pas d’usage de manger chez les autres à Pâque Et il arriva au cours de ces jours La raison de la pudeur avec les Matsot À propos du don de la Torah - 2 À propos de Hazak que nous disons après la fin de chaque Livre Ce que les auteurs du Zohar ont dit Il y a une différence entre la matérialité et la spiritualité Une explication de la demande d’Elisée à Élie Deux parties dans la compréhension La raison pour laquelle il est appelé Shabbat Teshouva Les coutumes d’Israël La notion de juste complet Tu n’auras point dans ta poche une grande pierre Zohar, Emor - 1 À propos des obstacles et des retards Pourquoi disons-nous «LéKhaim» ? La dissimulation Si la route est trop longue pour toi En buvant du Brandy après la Havdala Expiations Trois partenaires dans l’homme Les trois lignes Dans le Zohar, Emor - 2 L’honneur Moïse et Salomon Le Messie La différence entre la foi et l’intelligence L’ignorant, la crainte du Shabbat est sur lui Fais de ton Shabbat un jour de semaine et n’aie pas besoin des individus Choisir l’effort Tout le travail est uniquement là où il y a deux chemins - 2 L’action agit sur la pensée Chaque action laisse une trace Le temps de la descente Les sorts Un mur qui sert les deux Les sept entiers S’ils sont récompensés, je vais la hâter Une prise pour les externes Livre, écrivain, histoire Liberté Chaque homme d’Israël La purification de l’écran Spiritualité et matérialité À la sueur de ton front tu mangeras du pain - 2 L’orgueil de l’homme l’humiliera Le but du travail - 2 La sagesse crie dans les rues La foi et le plaisir Recevoir afin de donner L’effort Les trois conditions dans une prière Un beau défaut en toi Comme celui qui se tient devant le roi Étreinte de droite, étreinte de gauche La révélation du manque Connu aux portes La foi Droite et gauche Si je ne suis pour moi, qui le sera? La Torah et le Créateur sont un La dévotion Les souffrances L’autorité de plusieurs La part accordée à Sitra Akhra pour la séparer de Kedousha Vêtement, sac, mensonge, amande Yessod de Noukva et Yessod de Dekhoura S’élever Torah écrite et Torah orale - 2 La récompense d’une Mitsva : une Mitsva Le poisson avant la viande Les poches de Haman Le Seigneur est élevé et l’humble verra - 2 La pureté des récipients de réception Terminer l’effort Rémission, pardon et expiation Celui qui interrompt les paroles de la Torah et entame une conversation Reconsulter le livre Mes blasphémateurs m’insultent toute la journée Car l’homme ne peut Me voir et vivre Heureux est l’homme qui ne t’oublie pas et le fils de l’homme qui s’exerce en Toi La différence entre Mokhin de Chavouot et de Shabbat Minkha Recherche ceux qui Te recherchent quand ils recherchent Ta face Appelez-Le pendant qu’Il est proche Qu’est-ce que réjouir le pauvre un bon jour dans le travail? L’examen de l’ombre la nuit de Hoshana Rabba Tous les mondes Avant la création de l’embryon Une explication de la chance La pensée est la nourriture Que Son Ami Commence

Ari

Ramchal

Agra

David HaMelekh

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Baal HaSoulam / À propos de l’atteinte spirituelle

3. À propos de l’atteinte spirituelle

J’ai entendu

Nous distinguons beaucoup de degrés et de discernements dans les mondes. Il faut savoir que tout ce qui se rapporte aux discernements et degrés parle de l’atteinte des âmes, à ce qu’elles reçoivent des mondes. Ceci obéit à la règle : « Ce que nous n’atteignons pas, nous ne le nommons pas». Il en est ainsi parce que le mot « nom » indique l’atteinte, comme une personne qui dénomme un objet après avoir obtenu quelque chose à son sujet, en fonction de son atteinte.

Ainsi, la réalité entière est divisée en trois discernements relatifs à l’atteinte spirituelle :

1. Atsmouto (Son Essence) 2. Ein Sof (l’Infini), 3. Les âmes

1. Nous ne parlerons pas du tout d’Atsmouto. C’est parce que la racine et la place des créatures commencent de la Pensée de la Création, en qui elles sont inclues, comme il est écrit : « La fin d’une action est dans la pensée initiale ».

2. Ein Sof se rapporte à la Pensée de la Création, laquelle est Son désir de faire le bien à Ses créations dans la mesure de Ein Sof, qui s’appelle Ein Sof. C’est le lien qui existe entre Atsmouto et les âmes. Nous comprenons ce lien comme le désir de plaisir des créatures. Ein Sof, c’est le début. Il est appelé « une lumière sans récipient », c’est là que commence la racine des créatures, c’est-à-dire le lien entre le Créateur et les créatures, appelé « Son désir de faire le bien à Ses créations ». Ce désir commence dans le monde de Ein Sof et s’étend jusqu’au monde d’Assiya.

3. Les âmes sont celles qui reçoivent le bien, Son désir de faire le bien. Ein Sof est appelé ainsi parce que c’est le lien entre Atsmouto et les âmes – que nous percevons comme « Son désir de faire plaisir à Ses créations ». Nous ne pouvons parler que de ce lien, de ce désir de faire plaisir. C’est là que tout commence et c’est appelé « lumière sans récipient ». C’est là que commence la racine des créatures, c’est-à-dire le lien entre le Créateur et les créatures, appelé « Son désir de faire du bien à Ses créations ». Ce désir commence dans le monde de Ein Sof et s’étend jusqu’au monde d’Assiya.

Tous les mondes sont considérés en eux-mêmes comme la lumière sans récipient, dont il n’y a pas lieu de parler. Ils sont considérés comme Atsmouto et il n’y a aucune possibilité de l’atteindre.

Ne vous étonnez pas que nous distinguions là plusieurs discernements. C’est parce que ces discernements sont là à l’état de potentiel. Ensuite, quand les âmes viendront, ces discernements apparaîtront dans les âmes qui recevront les lumières supérieures selon ce qu’elles auront corrigé et organisé, de telle façon que les âmes seront capables de les recevoir, chacune selon ses forces et qualifications. Alors, ces discernements apparaîtront dans les faits. Cependant, tant que les âmes n’atteignent pas la lumière supérieure, toutes les choses sont considérées, en elles-mêmes, Atsmouto.

En ce qui concerne les âmes qui reçoivent des mondes, les mondes sont considérés Ein Sof. C’est parce que ce lien entre les mondes et les âmes, c’est-à-dire, ce que les mondes donnent aux âmes, provient de la Pensée de la Création, laquelle est une relation mutuelle entre les âmes et Atsmouto.

Ce lien est appelé Ein Sof. Quand nous prions le Créateur et Lui demandons de nous aider et de nous donner ce que nous voulons, il s’agit de Ein Sof. Là, est la racine des créatures, laquelle veut leur donner délice et plaisir, appelés « Son désir de faire le bien à Ses créations ».

La prière est vers le Créateur qui nous a créés et Son Nom est « Son désir de faire du bien à Ses créations ». Il est appelé Ein Sof parce que la parole précède la restriction [Tsimtsoum]. Et, même après le Tsimtsoum, aucun changement ne s’est produit en Lui, tout comme il n’y a aucun changement dans la lumière, et Il reste toujours avec ce nom.

La multiplication des noms ne concerne que les receveurs. De ceci, le premier nom qui apparaît – la racine pour les créatures – est appelé Ein Sof. Ce nom reste inchangé. Toutes les restrictions et les nombreux changements sont faits uniquement par rapport aux receveurs et Il brille toujours au sein du premier nom, qui est Son désir de continuellement faire du bien à Ses créations.

C’est pourquoi nous prions le Créateur, appelé Ein Sof, qui brille sans restriction ni fin. La fin, qui apparaît par la suite, ce sont les corrections pour les receveurs, de sorte qu’ils puissent recevoir Sa lumière.

La lumière supérieure est composée de deux aspects : celui qui atteint, et ce qui est atteint. Ce que nous disons à propos de la lumière supérieure n’est que par rapport à l’impression de ce que celui qui atteint, par ce à qu’il a atteint. Cependant, en eux-mêmes – c’est-à-dire seul celui qui atteint, ou seulement ce qu’il atteint–, ces aspects ne sont pas appelés Ein Sof. Plus exactement, ce qu’il atteint est appelé Atsmouto, et celui qui atteint est appelé « âmes », ce qui est un nouveau discernement, une partie du tout. C’est une nouveauté dans le sens où le désir de recevoir est implanté en lui. Et en ce sens, la création est appelée «ex nihilo ».

En eux-mêmes, tous les mondes sont considérés comme simple unité et il n’y a aucun changement dans la Divinité. Ceci est la signification de « Moi, le Seigneur, je n’ai pas changé ». Il n’y a pas de Sefirot ni Béhinot [discernements] dans la Divinité.

Même les appellations les plus subtiles ne font pas référence à la lumière elle-même, puisque ceci est Atsmouto, en qui il n’y a aucune atteinte. Mais, toutes les Sefirot et les discernements ne parlent que de ce qu’une personne atteint en eux. C’est parce que le Créateur a voulu que nous comprenions l’abondance et l’atteignons selon « Son désir de faire du bien à Ses créations ».

Afin que nous atteignions ce qu’Il a voulu que nous atteignions et comprenions, « Son désir de faire du bien à Ses créations », Il nous a créés et nous a donné les sens et ces sens atteignent selon leurs impressions de la lumière supérieure.

Par conséquent, beaucoup de discernements nous ont été donnés, puisque le sens général est appelé « le désir de recevoir » et est divisé en maints détails, en fonction de la mesure selon laquelle les receveurs sont capables de recevoir. Donc, nous trouvons beaucoup de divisions et de détails, appelés ascension et descente, expansion et départ, etc.

Puisque le désir de recevoir est appelé « créature » et « nouveau discernement », la parole commence précisément là où le désir de recevoir commence à être inspiré. À partir de là, la parole commence. On peut parler de discernements, de fragments d’impressions. Car ici, il y a déjà une relation commune entre la lumière supérieure et le désir de recevoir.

Ceci est appelé « lumière et récipient ». On ne peut pas parler de lumière sans récipient, puisqu’une lumière que le receveur n’atteint pas est considérée Atsmouto, dont il est interdit de parler parce qu’on ne peut pas L’atteindre– et comment pouvons-nous nommer ce que nous ne pouvons atteindre ?

De ceci, nous apprenons que quand nous prions pour que le Créateur nous envoie le salut, la guérison, et ainsi de suite, il y a deux choses que nous devrions distinguer :

• Le Créateur ;

• Ce qui s’étend de Lui.

Du premier discernement, considéré Atsmouto, il est interdit de parler, comme nous l’avons dit plus haut. Le second discernement, ce qui s’étend de Lui, qui est considéré comme la lumière qui se propage dans nos récipients, c’est-à-dire dans notre désir de recevoir, nous l’appelons Ein Sof. Ceci est le lien qu’a le Créateur avec les créatures, qui est « Son désir de faire du bien à Ses créations ». Le désir de recevoir est considéré comme la lumière qui se répand et atteint finalement le désir de recevoir.

Quand le désir de recevoir reçoit la lumière qui se diffuse, la lumière qui se répand est alors appelée Ein Sof. Elle parvient aux receveurs sous beaucoup de vêtements, afin que l’inférieur puisse les recevoir.

Il s’avère que tous les discernements et les changements sont spécifiquement faits chez le receveur, en fonction de comment il est impressionné par eux. Cependant, nous devons examiner ce dont nous parlons. Quand nous parlons des discernements dans les mondes, ce sont des discernements potentiels. Et quand le receveur atteint ces discernements, ils sont appelés « réels ».

L’atteinte spirituelle, c’est quand celui qui atteint et ce qu’il atteint se rencontrent, car sans celui qui atteint, ce qui est atteint n’a pas de forme, puisqu’il n’y a personne pour recevoir la forme de ce qui est atteint. C’est pourquoi ce discernement est appelé Atsmouto, où il n’y a de place pour aucune discussion. Par conséquent, comment pouvons-nous dire que ce qui est atteint recevra sa propre forme ?

Nous ne pouvons parler que de là où nos sens sont impressionnés par la lumière qui se répand, laquelle est « Son désir de faire du bien à Ses créations », et qui parvient de fait aux receveurs.

C’est comme lorsque nous regardons une table, notre sens du toucher ressent que c’est quelque chose de dur. Nous discernons également la longueur et la largeur, tout en fonction de nos sens. Cependant, cela ne veut pas dire que la table apparaîtrait de la même façon à quelqu’un ayant d’autres sens. Par exemple, un ange, lorsqu’il regardera la table, la verra en fonction de ses sens. Nous ne pouvons donc déterminer aucune forme pour un ange, car nous ne connaissons pas ses sens.

Donc, puisque nous n’avons aucune atteinte du Créateur, nous ne pouvons pas dire quelle forme ont les mondes selon Sa perspective. Nous n’atteignons les mondes qu’en fonction de nos sens et sensations. C’était Sa volonté que nous L’atteignons ainsi.

Ceci est la signification de « Il n’y a pas de changement dans la lumière ». Cependant, tous les changements sont dans les récipients, c’est-à-dire dans nos sens. Nous mesurons tout en fonction de notre imagination. Il s’avère que si beaucoup de gens observent une chose spirituelle, chacun l’atteindra selon son imagination et ses sens et verra donc une forme différente.

De plus, la forme elle-même changera pour une personne en fonction de ses hauts et de ses bas, tout comme nous l’avons dit plus haut que la lumière est une lumière simple et que tous les changements sont uniquement chez les receveurs.

Puissions-nous être récompensés de Sa lumière et de marcher dans les voies du Créateur, Le servir non pas pour recevoir une récompense, mais pour contenter le Créateur et relever la Shekhina de la poussière et être récompensé de Dvékout [adhésion] au Créateur et de la révélation de Sa Divinité.