21. Lorsque l’homme se ressent dans un état d’élévation

J’ai entendu, 23 Heshvan 5705

Lorsque l’homme se ressent dans un état d’élévation, qu’il a un état d’esprit élevé, et qu’alors il ressent qu’il n’a aucun désir si ce n’est pour la spiritualité. Il est alors bon de s’appliquer aux secrets de la Torah, afin d’atteindre son intériorité.

Et même s’il voit que, bien qu’il s’efforce de comprendre quelque chose, malgré tout il ne sait rien du tout – malgré tout cela, il vaut la peine de s’appliquer aux secrets de la Torah, même cent fois sur une même chose, et de ne pas tomber dans le désespoir, c’est-à-dire de dire qu’il n’y a aucun bénéfice à cela, puisqu’il ne comprend rien. Et cela pour deux raisons :

A) Lorsque l’homme s’applique à un sujet et aspire à le comprendre, cette aspiration est appelée « prière ». Car la question de la prière est un aspect de manque, ce qui signifie qu’il aspire à une chose qui lui manque, que le Créateur vienne combler son manque. Et la grandeur de la prière se mesure selon l’aspiration, car pour une chose qui lui manque le plus, l’aspiration est plus grande ; car selon la mesure du manque, ainsi est la mesure de l’aspiration.

Et il y a une règle : dans ce en quoi l’homme investit le plus d’effort, l’effort accroît le manque, et il veut recevoir le remplissage de son manque. Et le manque est appelé « prière » – un aspect du travail du cœur, car « le Miséricordieux veut le cœur ». Il s’ensuit qu’alors il peut donner une prière véritable. Car lorsqu’il s’applique aux paroles de la Torah, c’est alors que le cœur est obligé de se libérer des autres désirs, et de donner de la force à l’esprit, afin qu’il puisse penser et s’appliquer.

Et si le cœur n’a pas de désir, l’esprit ne peut pas s’appliquer, comme ont dit nos sages : « Qu’un homme étudie toujours là où son cœur désire. » Et afin que sa prière soit acceptée, il faut que ce soit une prière entière. C’est pourquoi, lorsqu’il s’applique dans une pleine mesure, il en tire une prière entière. Et alors sa prière peut être acceptée, car le Créateur entend la prière. Mais il y a une condition : la prière doit être une prière entière, et il ne doit pas y avoir d’autres choses mêlées au milieu de la prière.

Et la raison B) : alors, puisque l’homme est séparé de la matérialité dans une certaine mesure, et qu’il est plus proche de la mesure du don – alors le moment est plus propice pour qu’il se connecte à l’intériorité de la Torah, qui se révèle à ceux qui ont l’équivalence avec le Créateur ; car « la Torah, le Créateur et Israël sont un ». Tandis que, lorsque l’homme est dans l’aspect de la réception pour soi, alors il appartient à l’extériorité et non à l’intériorité.