17. Qu’est ce que le fait que la Sitra Akhra est appelée « Malkhout sans couronne »

J’ai entendu, 5711, Jérusalem

Voici que « couronne » signifie Keter. Et Keter est le sens de l’Émanateur, et de la racine. Et la Kedousha [sainteté], elle est connectée à la racine. C’est-à-dire que la Kedousha est appelée qu’elle est en équivalence de forme avec sa racine.

Ce qui signifie que, tout comme notre racine, c’est-à-dire le Créateur, Son désir n’est que de donner, comme il est écrit : « Son désir est de faire du bien à Ses créatures », de même la Kedousha n’a pour but que de donner au Créateur. Il n’en est pas ainsi pour la Sitra Akhra [autre côté] – toutes ses intentions ne sont que de recevoir pour elle-même. C’est pourquoi elle n’adhère pas à la racine, qui est le sens du Keter. Ainsi, la Sitra Akhra est appelée « sans couronne » – c’est-à-dire qu’elle n’a pas de Keter, car elle est séparée de Keter.

Par cela, nous comprenons ce que disent nos sages : « Quiconque ajoute, diminue » (Sanhédrin 29). C’est-à-dire que celui qui ajoute au compte, diminue. Et voici ses mots : « De même ici, ce qui est écrit à l’intérieur : “Et tu feras le Tabernacle de dix tentures”. Ce qui est écrit à l’extérieur : “onze tentures” – il ajoute des lettres ; c’est-à-dire qu’il ajoute ‘Ayin’ [ע] à douze, et il diminue du compte, car il manque un ‘Aleph’ [א] du compte de douze, à cause de l’ajout du ‘Ayin’ à douze. » – jusqu’ici ses mots (Zohar, Pekoudei, lettre 249).

Il est connu que la nation de calcul ne s’applique qu’à Malkhout, qui fait le calcul de la hauteur de la stature du degré (par la lumière réfléchie en elle). Et il est connu que Malkhout est appelée « le désir de recevoir pour soi-même ». Et lorsqu’elle annule son désir de recevoir à la racine, c’est-à-dire qu’elle ne veut recevoir que pour donner la racine, à l’exemple de la racine, qui est le désir de donner, alors Malkhout, appelée « Ani » [moi, אני], devient l’aspect de « Aïn » [rien, אין] avec un Aleph. Ce n’est que dans cette condition qu’elle attire et reçoit la lumière de Keter pour la construction de son partsouf, et devient le sens des douze partsoufim de Kedousha.

Mais lorsque, au contraire, elle veut recevoir pour elle-même, alors se fait un « ayin [oeil, עין] mauvais ». C’est-à-dire qu’à la place où il y avait auparavant la combinaison de « Aïn » [rien], c’est-à-dire l’aspect d’annulation à la racine, qui est Keter, il se fait l’aspect de « Ayin » [œil], c’est-à-dire l’aspect de vision et de connaissance dans la raison. Cela s’appelle « ajouter », c’est-à-dire vouloir ajouter à la croyance l’aspect de connaissance, et travailler à l’intérieur la raison. C’est-à-dire qu’elle dit qu’il est préférable de travailler à l’intérieur la raison, ainsi le désir de recevoir ne s’opposera pas au travail.

Et cela cause une diminution, puisqu’ils se sont séparés du Keter, appelé désir de donner, qui est la racine. Il n’y a donc plus d’équivalence de forme avec la racine, appelée Keter. C’est pour cela que la Sitra Akhra est appelée « Malkhout sans couronne ». C’est-à-dire que la Sitra Akhra, sa Malkhout, n’a pas d’adhésion avec le Keter. C’est pourquoi ils n’ont que onze partsoufim, sans le partsouf du Keter.

Et voici l’explication de ce qu’ont dit nos Sages : « Quatre-vingt-dix-neuf sont morts du fait du mauvais œil. » L’intention est que c’est parce qu’ils n’ont pas l’aspect de Keter, c’est-à-dire que l’aspect de Malkhout en eux, qui est le désir de recevoir, ne veut pas s’annuler devant la racine, appelée Keter. Autrement dit, ils ne veulent pas faire de leur « moi », appelé désir de recevoir, un aspect de rien, qui est l’annulation du désir de recevoir – plutôt, ils veulent ajouter. Et cela s’appelle un mauvais œil. C’est-à-dire qu’à la place où il devrait y avoir « Aïn » [rien] avec un Aleph, ils introduisent un « Ayin » [œil] mauvais. C’est pourquoi ils tombent de leur degré, du fait du manque d’adhésion à la racine.

Et c’est l’explication de ce qu’ont dit nos Sages : « Quiconque devient hautain, le Créateur dit : Lui et Moi ne pouvons résider dans la même demeure. » Et cela, c’est parce qu’il fait deux autorités.

Tandis que lorsqu’il est dans l’aspect de rien, et qu’il s’annule devant la racine – c’est-à-dire que toute son intention est seulement de donner, à l’exemple de la racine – il s’ensuit qu’il n’y a ici qu’une seule autorité, c’est-à-dire l’autorité du Créateur. Et tout ce qu’il reçoit dans le monde, c’est uniquement afin de donner au Créateur. Et c’est l’explication de ce qu’il a dit : « Tout le monde n’a été créé que pour moi, et moi, pour servir mon Créateur. » C’est pourquoi je suis obligé de recevoir tous les degrés qui existent dans le monde, afin que je puisse tout donner au Créateur, ce qui s’appelle « servir mon Créateur ».