59. En ce qui concerne le bâton et de serpent
J'ai entendu, 13 Adar 5708
« Et Moshé [Moïse] répondit et dit : Mais ils ne me croiront pas, etc. Et l’Éternel lui dit : Qu’y a-t-il dans ta main ? Et il dit : Un bâton. Et Il dit : Jette-le à terre. Et il devint un serpent ; et Moshé s’enfuit devant lui. » (Exode 4)
Et il est possible d’interpréter qu’il n’y a pas plus que deux degrés : soit la Kedousha [sainteté], soit la Sitra Akhra [autre côté]. Et il n’y a pas d’état intermédiaire. Plutôt, ce même bâton lui-même devient un serpent, si on le jette à terre. Et pour comprendre cela, nous introduirons la parole de nos sages, que « Il fit résider Sa Shekhina [divinité] sur du bois et des pierres ». Car « bois et pierres » sont appelés des choses de moindre importance. C’est précisément et de cette manière qu’Il fit résider Sa Shekhina.
Et c’est la notion de la question : « Qu’y a-t-il dans ta main ? » Car la main signifie atteinte, comme dans l’expression : « lorsque ta main atteindra ». Un bâton. C’est-à-dire que toutes ses atteintes sont construites sur l’aspect de moindre importance, qui est le sens de la croyance au-dessus de la connaissance.
(Car l’aspect de la croyance est considéré, aux yeux de l’homme, comme un aspect de moindre importance, comme un aspect de bassesse. Et l’homme considère les choses qui se revêtent dans la raison. Tandis que, si l’intellect de l’homme ne l’atteint pas, mais que cela s’oppose à la raison de l’homme, et que l’homme doit alors dire que la croyance est d’une importance supérieure à sa raison, il en résulte qu’il rabaisse alors sa raison, et dit que ce qu’il comprend dans la raison, cela s’oppose à la voie du Créateur ; alors la croyance se trouve pour lui d’une importance supérieure à sa raison.
Car tout intellect qui est en contradiction avec la voie du Créateur, c’est que cet intellect ne vaut rien ; plutôt, « ils ont des yeux et ne voient pas, ils ont des oreilles et n’entendent pas ». C’est-à-dire qu’il annule tout ce qu’il entend et voit. Cela s’appelle marcher au-dessus de la connaissance. Et ainsi cela apparaît à l’homme comme un aspect de bassesse et de katnout [petitesse].
Tandis que chez le Créateur, l’aspect de la croyance n’est pas considéré comme bassesse. Car chez l’homme, qui n’a pas d’autre conseil et est obligé de marcher dans la voie de la croyance, la croyance lui apparaît comme bassesse. Tandis que pour le Créateur, qui aurait pu faire résider Sa Shekhina non seulement sur du bois et des pierres, mais qui a choisi précisément cette voie, appelée croyance, assurément Il l’a choisie pour une raison, car cela est meilleur et plus réussi. Il en résulte que chez Lui, béni soit-Il, la croyance n’est pas appelée de moindre importance, mais au contraire, précisément à cette voie il y a de nombreux mérites ; seulement, aux yeux des créatures, cela est appelé un aspect de bâton.)
Et si l’on jette le bâton à terre, et que l’on veut travailler avec un aspect plus élevé, c’est-à-dire dans la raison, et que l’on méprise l’aspect de l’au-dessus de la connaissance, ce travail semblant être un aspect de bassesse, aussitôt, de sa Torah et de son travail, il devient un aspect de serpent, qui est le sens du serpent primordial.
Et c’est le sens de « Quiconque s’enorgueillit, le Créateur lui dit : Lui et Moi ne pouvons résider dans une même demeure ». Et la raison en est comme susmentionné, qu’Il fait résider Sa Shekhina sur du bois et de la pierre. C’est pourquoi, s’il jette l’aspect de « bâton » à terre, et qu’il s’élève lui-même pour travailler avec une mesure plus haute, cela est déjà un serpent. Et il n’y a pas d’aspect intermédiaire ; plutôt, soit serpent, soit Kedousha. Car toute la Torah et le travail qu’il avait dans l’aspect de « bâton » – tout entre maintenant dans l’aspect de serpent.
Et il est connu que la Sitra Akhra n’a pas de lumières. Et à cause de cela, même dans la matérialité, le désir de recevoir n’a que manque, et non le remplissage du manque. Et le kli [récipient] de réception reste toujours dans le manque sans remplissage. Car celui qui a cent veut deux cents, etc. Et l’homme ne meurt pas avec la moitié de son désir dans sa main. Et cela provient de la force des racines supérieures, car la racine de la klipa [écorce] est le sens du kli de réception. Et durant les six mille ans, ils n’ont pas de correction. Et sur eux réside le tsimtsoum [restriction]. C’est pourquoi ils n’ont pas de lumières et d’abondance.
Et c’est pourquoi ils séduisent l’homme, afin qu’il attire la lumière à leur degré. Et dans la mesure des lumières que l’homme a reçues du fait d’être adhéré à la Kedousha – car dans la Kedousha brille l’abondance – alors quand ils séduisent l’homme afin qu’il attire l’abondance à leur aspect, alors ils reçoivent cette lumière. Et par cela, ils ont une domination sur l’homme, c’est-à-dire qu’ils lui donnent satisfaction dans l’état dans lequel il se trouve, afin qu’il ne bouge pas de là.
C’est pourquoi, par cette domination, l’homme ne peut avancer, car il n’a pas besoin d’un degré plus élevé. Et puisqu’il n’en a pas besoin, il ne peut bouger de sa place, même d’un mouvement léger. Et alors il n’a pas la possibilité de discerner s’il va dans la Kedousha ou à l’inverse, car la Sitra Akhra lui donne de la force pour travailler avec plus de vigueur et de puissance, puisque maintenant il se trouve dans la raison. C’est pourquoi il a place pour travailler non dans l’aspect de bassesse, et selon cela, l’homme resterait ainsi dans l’autorité de la Sitra Akhra.
Et afin que l’homme ne reste pas dans l’autorité de la Sitra Akhra, le Créateur a fait une correction, que si l’homme quitte l’aspect de « bâton », il tombe aussitôt dans l’aspect de « serpent », et aussitôt il va dans un état d’échecs. Et il n’a aucune force pour se maintenir, à moins qu’il ne reçoive de nouveau l’aspect de la croyance, appelée bassesse.
Il s’ensuit que les échecs eux-mêmes causent le fait que l’homme accepte de nouveau l’aspect de « bâton », qui est l’aspect de la croyance au-dessus de la connaissance.
Et c’est l’interprétation de ce que Moshé a dit : « Et ils ne me croiront pas », ce qui signifie qu’ils ne voudront pas accepter sur eux la voie de travailler dans l’aspect de la croyance au-dessus de la connaissance. Alors le Créateur lui dit : « Qu’as-tu dans ta main ? Un bâton ? Jette-le à terre. » Alors aussitôt « il devint un serpent ». C’est-à-dire qu’entre le bâton et le serpent, il n’y a pas d’état intermédiaire. Plutôt, c’est afin de savoir que soit il se trouve dans la Kedousha, soit dans la Sitra Akhra.
Il s’ensuit, de ce fait, qu’ils n’ont pas d’autre conseil, sinon de prendre sur eux l’aspect de la croyance au-dessus de la connaissance, appelée « bâton ». Et ce bâton doit être dans la main, et il ne faut pas jeter le bâton. Et c’est la notion de ce qui est écrit : « Et le bâton d’Aaron fleurit », c’est-à-dire que toutes les floraisons qu’il avait dans le travail du Créateur étaient précisément sur la base du bâton d’Aaron.
C’est la notion qu’il a voulu nous donner un signe, afin de savoir si l’on marche sur le chemin de la vérité ou non, que Dieu nous en garde. Il nous a donné un signe pour reconnaître uniquement le fondement du travail, c’est-à-dire sur quelle base il travaille. Si son fondement est le bâton, c’est la Kedousha. Et si sa base est dans la raison, ce n’est pas la voie pour atteindre la Kedousha.
Cependant, dans le travail lui-même, c’est-à-dire dans la Torah et la prière, il n’y a aucune distinction entre « celui qui sert et celui qui ne sert pas », car là, c’est l’inverse. Si le fondement est dans la raison, c’est-à-dire sur la base de la raison et de la réception, alors le corps donne du carburant pour le travail, et il peut étudier et prier avec plus de persévérance et plus d’enthousiasme, puisque c’est sur une base dans la raison.
Ce qui n’est pas le cas lorsqu’il marche dans la voie de la Kedousha, dont la base est la croyance et le don ; alors, il a besoin d’une grande préparation pour que la Kedousha l’éclaire. Et sans préparation, le corps ne lui donne pas de force pour le travail. Et il a toujours besoin d’un effort supplémentaire, puisque la racine de l’homme est l’aspect de la réception et dans la raison.
C’est pourquoi, si son travail est sur la base de la matérialité, il peut toujours être en ordre. Tandis que si le fondement de son travail est dans l’aspect du don et au-dessus de la connaissance, il a toujours besoin d’effort, afin de ne pas tomber dans sa racine de réception et dans la raison. Et il est interdit de détourner son esprit un instant, sinon il tombe dans sa racine de matérialité, appelée aspect de « poussière », comme il est écrit : « Car tu es poussière et tu retourneras à la poussière ». Et cela fut après la faute de l’Arbre de la Connaissance.
Et il donne un discernement, si l’on marche dans la Kedousha ou, que Dieu nous en garde, à l’inverse, c’est que « un dieu étranger est stérile et ne produit pas de fruits ». Ce signe nous est donné par le saint Zohar, que précisément sur la base de la croyance, appelée aspect de bâton, on mérite la fructification et la multiplication dans la Torah, comme susmentionné. Et c’est le sens de « et le bâton d’Aaron fleurit » ; que la floraison et la croissance viennent précisément par le bâton.
C’est pourquoi, chaque jour, de même que l’homme se lève de son lit, et qu’il se lave pour purifier son corps de la souillure du corps, ainsi il doit se laver de la souillure de la klipa. Qu’il s’examine, si son aspect de « bâton » est dans la perfection chez lui. Et cet examen doit être constant. Et s’il détourne rien que son esprit de cela, il tombe aussitôt dans l’autorité de la Sitra Akhra, appelée réception pour soi-même. Et aussitôt, il devient asservi à eux. Car il est connu que la lumière fait le kli. C’est pourquoi, selon la mesure où il travaille dans le but de recevoir, dans cette mesure il n’a besoin que du désir de recevoir pour soi-même, et il s’éloigne des choses qui appartiennent au don.
Et par cela, nous comprendrons la parole de nos Sages : « Sois très, très humble d’esprit. » Et quelle est cette insistance quand il dit « très, très » ?
En fait, comme susmentionné, puisque l’homme devient dépendant des créatures, du fait qu’on lui a donné une fois des honneurs, et qu’au début il a reçu l’honneur non pas, que Dieu nous en garde, parce qu’il voulait jouir de l’honneur, mais pour d’autres raisons, pour l’honneur de la Torah et ainsi de suite. Et il est sûr de ce calcul, puisqu’il sait en lui-même qu’il n’a aucun désir pour l’honneur. Et selon cela, la raison permet de recevoir l’honneur. Néanmoins, il est interdit de recevoir, du fait que la lumière fait le kli.
C’est pourquoi, après avoir reçu l’honneur, il devient déjà dépendant de l’honneur. Et il se trouve déjà dans son autorité, et il est difficile de se libérer de l’honneur. Et par cela, il devient une existence à part entière, et il est déjà difficile de s’annuler devant le Créateur, car par l’honneur il devient une existence à part entière. Et afin de mériter l’adhésion, l’homme doit s’annuler de toute son existence. C’est pourquoi « très, très » : « très » signifie qu’il est interdit de recevoir de l’honneur pour son propre besoin. Et le second « très » signifie que même si son intention n’est pas pour son propre besoin, il est aussi interdit de recevoir, comme susmentionné.