47. « Là où tu trouves Sa grandeur »

J’ai entendu

« Là où tu trouves Sa grandeur, là tu trouves Son humilité ».

Explication : l’homme qui se trouve constamment dans une adhésion véritable voit que le Créateur, béni soit-Il, S’abaisse, c’est-à-dire que le Créateur Se trouve dans les lieux les plus bas. Et l’homme ne sait que faire. C’est pourquoi il est écrit : « Celui qui s’élève pour s’asseoir, Celui s’abaisse pour voir dans les cieux et sur la terre ».

Car l’homme voit la grandeur du Créateur, et ensuite « qui s’abaisse », c’est-à-dire qu’Il abaisse les cieux jusqu’à la terre. Et le conseil pour cela est que l’homme pense que, si ce désir vient du Créateur, on n’a a rien de plus grand que cela, comme il est écrit : « Il relève l’indigent du fumier ».

Au préalable, il faut que l’homme voie qu’il a un manque. Et s’il n’en a pas, il doit prier à ce sujet : pourquoi n’en a-t-il pas ? Car le fait qu’il n’ait pas de manque provient d’un manque de reconnaissance. C’est pourquoi, à propos de chaque mitsva, il doit prier : pourquoi n’a-t-il pas la reconnaissance qu’il n’accomplit pas la mitsva dans la perfection ? C’est-à-dire que le désir de recevoir couvre, afin qu’il ne voie pas la vérité. Car s’il voyait qu’il se trouve dans un état si bas, il ne voudrait certainement pas rester dans cet état. Cependant, à chaque fois, il doit se renforcer dans son travail, jusqu’à parvenir à l’état du retour au Créateur, comme il est écrit : « Il fait descendre au shéol et Il fait remonter ».

Le sens est que, lorsque le Créateur veut que le méchant revienne par le retour au Créateur, Il lui fait ressentir le shéol à un degré si bas que le méchant lui-même ne veut plus rester ainsi. C’est pourquoi il doit prier avec supplications, afin que le Créateur lui montre la vérité, en lui ajoutant la lumière de la Torah.