83. En ce qui concerne le Vav de droite, le Vav de gauche

J’ai entendu, 19 Adar 5703

Il y a l’aspect de « ze » [ceci] et il y a l’aspect de « zot » [celle-ci]. Moshé [Moïse] notre maître, paix sur lui, est appelé l’aspect de « ze », qui est le sens du garçon d’honneur du roi. Et les autres prophètes sont l’aspect de « zot », ou l’aspect de « koh » [כ"ה], qui est le sens de « yad-koh » [יד-כה, ta main], le Vav [ו, guématria 6] de gauche. Et il y a l’aspect du Vav de droite. Et c’est le sens de « lettres Zayin [ז, guématria 7] qui rassemblent », qui rassemble deux lettres Vav. Et c’est le sens de « et un qui les inclut », qui est le sens de treize, qui est considéré comme un degré complet.

Il y a le Vav de droite, et il y a le Vav de gauche. Le Vav de droite est appelé « Arbre de Vie ». Le Vav de gauche est appelé « Arbre de la Connaissance ». Et là se trouve le lieu de la garde. Et les deux Vav sont appelés « douze khalot [pains de Shabbat] », six et six rangées, qui est le sens des treize corrections, qui sont douze et l’un qui les inclut, qui est appelé « fortune, et il purifiera ». Et de même, il inclut la treizième correction, appelée « et il ne purifiera pas », qui est le sens de « lettres Zayin qui rassemblent », car le Zayin est le sens de Malkhout – elle les inclut. Car tant qu’il n’a pas mérité « qu’il ne retournera plus à sa sottise », il est appelé l’aspect de « et il ne purifiera pas ». Et celui qui a déjà mérité de ne plus retourner à sa sottise, est appelé l’aspect de « et il purifiera ».

Et c’est le sens de « il nous dévoilera les saveurs des douze pains, qui sont une lettre dans Son Nom, doublée et légère » (dans le chant de Asader LeSeoudata). Et comme il est écrit : « avec des Vav tu seras attaché, et des Zayin qui rassemblent » (dans le chant de Azamer Bishvahin). Il faut expliquer : « avec des Vav tu seras attaché », que l’attachement par deux Vav, c’est le sens des douze pains (qui sont les douze khalot), qui sont une lettre dans Son Nom. Car une lettre est appelée Yessod, et est appelée « doublée et légère », ce qui signifie que les Vav ont été doublées, car le Vav de gauche est appelée « Arbre de la Connaissance », où se trouve le lieu de la garde. Alors elles deviennent l’aspect de « faible » (qui est appelé « léger »), et alors se fait un lieu où il est facile de travailler. Car sans la duplication avec l’« Arbre de la Connaissance », et s’ils devaient travailler avec le Vav de droite, qui est le sens de « l’Arbre de Vie », qui pourrait s’élever soi-même et recevoir l’aspect de mokhin ?

Néanmoins, avec le Vav de gauche – qui est le sens de la garde – dans cet aspect, l’homme se trouve toujours lui-même. Et grâce à la garde, qu’il accepte sur lui au-dessus de la connaissance, son travail est désiré. C’est pourquoi cela s’appelle « facile », qui est léger, c’est-à-dire qu’il est facile de trouver un lieu de travail.

C’est-à-dire que dans tous les états où l’homme se trouve, il peut être un serviteur du Créateur, du fait qu’il n’a besoin de rien ; plutôt, tout, il le fait au-dessus de la connaissance. Il s’ensuit qu’il n’a besoin d’aucun mokhin, avec lesquels il serait serviteur du Créateur.

Et sur ce qui est dit, il faut interpréter ce qui est écrit : « Tu dresses devant moi une table face à mes adversaires. » Table signifie, comme il est dit (Ki Tetsé, 5ème, « et il la renverra de sa maison et elle sortira de sa maison et ira ») – car « table [héb : shoulkhan] » est comme « et il la renverra [héb : shalkha] », c’est-à-dire une sortie vers l’extérieur du travail.

Et il faut interpréter que même au temps des sorties du travail, c’est-à-dire dans un état de descentes, il y a aussi une place pour le travail. C’est-à-dire qu’au temps des descentes, lorsque l’homme se renforce au-dessus de la connaissance, et dit que même les descentes lui ont été données d’en-haut – par cela les adversaires sont annulés. Car les adversaires pensaient que par les descentes, l’homme arriverait à l’extrême bassesse, et que l’homme fuirait le champ de bataille ; et au final, la chose devient le contraire, car les adversaires sont annulés.

Et c’est le sens de ce qui est écrit : « la table, qui est devant le Seigneur. » Car justement par cela, il reçoit le visage du Seigneur. Et c’est le sujet de celui qui soumet tous les jugements, même les jugements les plus grands, puisqu’il accepte sur lui le joug du royaume des cieux en tout temps. C’est-à-dire qu’il trouve toujours pour lui-même une place pour le travail, dans le sens de ce qui est écrit, que Rabbi Shimon bar Yo'haï a dit : « Il n’est pas de lieu pour se cacher de Toi. »