86. Et il bâtit des Arei Miskenot

J'ai entendu, de mon père et maître de mémoire bénie, le 3 Shevat 5701

Voici, il est écrit : « Et il bâtit des Arei Miskenot [(1) villes de stockage ; (2) lit. villes de misères] pour Pharaon, Pitom et Raamsès » (Exode 1).

Et il y a à demander : n’est-ce pas que Pitom et Raamsès semblent être de belles villes ? Et « Arei Miskenot » implique pauvreté et misère, et aussi du mot « danger [héb : sakanah] ». Il faut aussi comprendre ce qu’Avraham [Abraham] notre père, paix sur lui, a demandé : « Et il dit, etc., à quoi saurai-je que je l’hériterai ? » (Lekh Lekha, sixième). Et quelle fut la réponse que le Créateur lui donna ? Il est écrit : « Et Il dit à Avram : Sache, sache que ta descendance sera étrangère dans une terre qui n’est pas la leur, et ils les asserviront et les affligeront quatre cents ans. »

Selon le sens simple, il est difficile de comprendre : puisque la question était qu’il voulait des garanties sur l’héritage, et il n’apparaît aucune garantie dans la réponse que le Créateur lui donna, que ta descendance sera en exil. Et il semble que cela fut pour lui une réponse suffisante.

Car nous voyons qu’Avraham, lorsqu’il eut une discussion avec le Créateur au sujet des gens de Sodome, il eut une longue discussion avec le Créateur, et à chaque fois il disait « Peut-être… ». Et ici, lorsque le Créateur dit que ta descendance sera en exil, il accepta cela déjà comme une réponse suffisante, et il n’eut aucune discussion pour dire « Peut-être… ». Plutôt, il accepta cela comme une garantie sur l’héritage de la terre.

Et selon cela, il faut comprendre cette réponse. Et ici il faut comprendre ce en quoi le saint Zohar interprète le verset « Et Pharaon s’approcha ». Et il explique qu’il les rapprocha du retour au Créateur. Est-il possible que Pharaon le méchant veuille les rapprocher du retour au Créateur ?

Et pour comprendre tout cela, il faut comprendre la parole de nos sages, et voici leurs mots : « Comme l’a interprété Rabbi Yehouda : à l’avenir, le Créateur amènera le mauvais penchant et l’égorgera devant les justes et devant les méchants. Aux justes, il apparaîtra comme une haute montagne. Aux méchants, il apparaîtra comme un cheveu. Ceux-ci pleurent et ceux-là pleurent. Les justes pleurent et disent : comment avons-nous pu conquérir une montagne aussi haute ? Et les méchants pleurent et disent : comment n’avons-nous pas pu conquérir ce cheveu ? » (Soukka 52a).

Et tout ce propos est difficile :

1. S’Il a déjà égorgé le mauvais penchant, d’où y a-t-il encore des méchants ?

2. Pourquoi les justes pleurent-ils ? Au contraire, ils auraient dû se réjouir.

3. Comment peut-il y avoir deux perceptions dans la réalité, alors que tous deux sont déjà arrivés à l’état de vérité, puisque ce propos concerne l’avenir, où il y aura certainement un état de vérité, et comment peut-il y avoir une telle différence dans la réalité, de l’épaisseur d’un cheveu à une haute montagne ?

Et il a expliqué cela avec ce que nos sages ont dit (ibid.) : « Rabbi Assi a dit : Le mauvais penchant, au début, ressemble à un fil d’araignée, et à la fin, il ressemble aux cordes du chariot, comme il est dit : “Malheur à ceux qui tirent la faute avec des cordes de vanité, et la faute comme avec les cordes du chariot” » (Isaïe 5).

Nous devons savoir une grande règle : que notre travail, qui nous a été donné, doit être sur la base de la croyance au-dessus de la connaissance. Ce n’est pas parce que nous ne sommes pas dignes d’un grand degré, et qu’à cause de cela il nous a été donné de tout prendre dans le kli [récipient] de la croyance. Et cela nous semble être un aspect de bassesse et de manque de valeur. Et l’homme attend : quand pourra-t-il se débarrasser de ce joug, appelé croyance au-dessus de la connaissance.

Plutôt, c’est un degré grand et très important, et il n’y a ni fin ni extrémité à sa hauteur. Et ce qui nous apparaît comme un aspect de bassesse, c’est à cause du désir de recevoir en nous. Et dans le désir de recevoir, il faut distinguer un aspect de rosh [tête] et de gouf [corps] ; rosh est appelée connaissance et gouf est appelé réception. Et à cause de cela, tout ce qui est contre la connaissance est considéré chez nous comme un aspect de bassesse et d’action de bête.

Et selon ce qui précède, il faut expliquer ce que notre père Avraham, paix sur lui, a demandé au Créateur : « Par quoi saurai-je que je l’hériterai ? » Car comment sera-t-il possible qu’ils puissent accepter sur eux le joug de la croyance ? Car cela est contre la raison. Et qui peut aller contre la raison ? Si c’est ainsi, comment sera-t-il possible qu’ils méritent la lumière de la croyance, puisque toute la perfection ne dépend que de cela ?

Et à cela le Créateur lui a répondu : « Sache, sache, etc., qu’ils seront en exil. » Ce qui signifie qu’Il a préparé une klipa [écorce], qui est le mauvais penchant, l’homme sans valeur, qui est Pharaon, roi d’Égypte ; car les lettres de « Pharaon [héb : פרעה] » sont les lettres de « nuque [ערף] », comme l’a dit le saint Ari, de mémoire bénie, dans le Shaar HaKavanot pour Pessa’h, que Pharaon est l’aspect de la nuque de mitsar-yam [resserrement de la mer ; même lettres que « mitsraïm », égypte], qui siphonnait l’abondance quand elle descend vers les inférieurs, avec sa question – quand il vient et demande : « Qui est l’Éternel dont j’écouterais la voix ? » (Exode, chapitre sept). Et aussitôt avec cette question, on se trouve déjà dans l’autorité des klipot [écorces], comme le dit Maïmonide (dans les lois des opinions) sur ce qui est écrit : « Ne vous tournez pas vers les idoles » ; par le fait même de se tourner, c’est-à-dire par la question seule, on transgresse déjà l’interdit de « ne vous tournez pas ».

Et puisque la Sitra Akhra [autre côté] veut pouvoir siphonner l’abondance de la Kedousha [sainteté]. Que fait-elle alors pour pouvoir siphonner l’abondance de la Kedousha ? Et c’est ce que nous dit l’Écriture : « Et Pharaon s’approcha. » Et le saint Zohar explique qu’il les a rapprochés du retour au Créateur. Et il a demandé comme susmentionné : « Comment est-il possible de dire que Pharaon les a rapprochés du retour au Créateur, alors que la voie des klipot est d’éloigner l’homme du Créateur ? »

Et cela doit être compris selon ce qui est écrit dans le Zohar, et voici ses mots : « Mais en toi, la faute s’imprime en secret, comme le serpent qui frappe et rentre sa tête dans son corps. » Et dans le Soulam : « Comme, etc., car cette faute, étant en secret, la force du serpent, qui frappe les gens du monde et a amené la mort dans le monde, est encore dans toute sa vigueur. Et il est impossible de l’ôter – semblable au serpent qui mord l’homme, et aussitôt rentre sa tête dans son corps, alors il est impossible de le tuer. » (Préface au Livre du Zohar, page 41, et dans le Soulam).

Et il y a encore un article dans le Zohar, que le serpent courbe sa tête et frappe de sa queue. C'est-à-dire que parfois il donne à l’homme d’accepter sur lui le joug de la croyance, qui est l’aspect de « au-dessus de la connaissance ». Et cela est la notion de « courber la tête » ; mais il frappe « de sa queue ». Sa queue, on peut l’expliquer comme étant sa fin. Que ce en quoi il a courbé la tête, c’était afin qu’à la fin, il reçoive dans le but de recevoir. C’est-à-dire que ce en quoi il lui a donné auparavant la permission d’accepter sur lui la croyance, c’était afin qu’ensuite il prenne tout dans sa propre autorité. Car la klipa sait qu’il n’y a pas de place pour recevoir l’abondance, si ce n’est par la Kedousha.

Et c’est l’explication de « et Pharaon rapprocha », sur quoi ils ont interprété qu’il a rapproché Israël au retour au Créateur. Et cela était dans une intention première, afin qu’ensuite il prenne tout d’eux dans sa propre autorité. Et c’est ce qu’a écrit le saint Ari, de mémoire bénie, que Pharaon siphonnait toute l’abondance qui descendait vers les inférieurs ; il siphonnait depuis l’aspect de la nuque et du côté de la gorge, qui est le commencement du corps, où il prenait tout dans ses récipients de réception.

Et c’est l’explication de « et il bâtit des arei miskenot », c’est-à-dire que cela était pour Israël. C’est-à-dire que tout le temps où ils travaillaient pendant l’exil, Pharaon prenait tout dans sa propre autorité. Et de ce fait, le peuple d’Israël était pauvre, ce qui est appelé miskena, l’aspect de pauvre.

Et on peut encore expliquer miskenot depuis le terme de danger [héb : sakana] ; qu’ils étaient dans un grand danger, qu’ils ne restent pas dans cet état toute leur vie. Mais pour Pharaon, le travail des enfants d’Israël était Pitom et Raamsès, c’est-à-dire des villes très très belles.

Selon cela, l’explication de « et il bâtit des arei miskenot » – pour Israël, et pour Pharaon – Pitom et Raamsès. Car tout ce en quoi Israël travaillait tombait dans les klipot, et ils ne voyaient aucune bénédiction dans leur travail. Et au moment où ils se surmontaient dans le travail de la croyance et dans l’aspect du don, alors ils voyaient effectivement la fécondité et la multiplication. Et dès qu’ils tombaient dans l’aspect de la connaissance et de la réception, ils tombaient immédiatement dans l’autorité de la klipa de Pharaon. Et alors ils en venaient à une décision totale et absolue que le travail doit être dans l’aspect de la croyance au-dessus de la connaissance, et dans l’aspect du don.

Mais ils voyaient qu’ils n’avaient pas la force par eux-mêmes de sortir de la domination de Pharaon. C’est pourquoi il est écrit : « et les enfants d’Israël gémirent à cause du travail ». Car ils avaient peur d’en rester là-bas en exil pour toujours. Alors « et leur cri monta vers le Seigneur », et ils méritèrent de sortir de l’exil d’Égypte.

Il s’ensuit, qu’avant qu’ils voient l’état dans lequel ils se trouvent dans l’autorité des klipot, et qu’ils en souffrent et craignent d’y rester pour toujours, alors il n’y a aucun besoin que le Créateur les aide à sortir des kelim [récipients] de réception, s’ils ne ressentent pas le dommage et le manque qu’il y a en cela, qui est tout ce qui empêche de s’adhérer au Créateur. Car autrement, l’homme estime plus le travail dans l’aspect de la connaissance et de la réception. Tandis que l’aspect de la croyance est considéré comme un aspect de bassesse. Et ils choisissent davantage la connaissance et la réception, car ainsi l’exige toute l’extériorité de l’homme.

Et c’est pourquoi l’exil leur a été préparé, afin qu’ils ressentent qu’ils n’ont aucun progrès dans la proximité avec le Créateur ; que tout leur travail est englouti dans l’écorce de l’Égypte. Et alors ils ont vu qu’ils n’avaient aucun choix, mais qu’ils étaient obligés d’accepter sur eux-mêmes un travail de bassesse, qui est l’aspect de la croyance au-dessus de la connaissance, et de désirer l’aspect du don ; autrement, ils ressentent qu’ils se trouvent dans l’autorité de la Sitra Akhra.

Il s’ensuit que la croyance qu’ils ont acceptée sur eux, c’était parce qu’ils ont vu que, sinon, ils n’avaient aucun conseil. Et à cause de cela, ils ont consenti au travail de bassesse. Et c’est ce qu’on appelle « un travail qui dépend d’une chose ». Puisque pour ne pas tomber dans le filet des écorces, ils ont pris sur eux ce travail. Mais si la chose est annulée, l’amour pour ce travail est annulé. Autrement dit, si le mauvais penchant est annulé, qu’il n’y a plus personne pour leur apporter des pensées de « ne vous tournez pas vers les idoles », alors l’amour du travail de la bassesse est annulée.

Et par cela, nous comprendrons ce qu’ont dit nos sages : « Le mauvais penchant, au début, ressemble à un fil d’araignée, et à la fin, il ressemble à des cordes de chariot ».

Il est connu qu’il y a l’aspect de contrainte, d’inadvertance, de préméditation. Le désir de recevoir, qui est implanté dans l’homme, est l’aspect de la contrainte, du fait que ce n’est pas en son pouvoir de l’annuler. Et de ce fait, cela n’est pas considéré comme une faute, mais c’est considéré comme une iniquité, comme il est dit : « Malheur à ceux qui tirent l’iniquité avec des cordes de vanité ». Ainsi, il est impossible de le repousser ou de le haïr, du fait qu’il ne ressent pas que ce serait une faute. Mais de cela découle ensuite « comme des cordes de chariot », une faute. Et de ce désir de recevoir-là sont ensuite créées les klipot, qui ont un char complet, selon le sens de « l’un en face de l’autre, Dieu a fait ». Et de là se prolonge le mauvais penchant. Autrement dit, tout vient de ce fil de cheveu [point minuscule] susmentionné.

Et puisque maintenant il a déjà été révélé que c’est une faute, alors ils savent déjà se garder de ce fil de cheveu-là. Et alors ils comprennent qu’il n’y a pas d’autre conseil, s’ils veulent entrer dans la Kedousha, que d’accepter un travail de bassesse, c’est-à-dire la croyance et le don. Sinon, ils voient qu’ils se trouvent sous la domination de la klipa de Pharaon, roi d’Égypte.

Il s’ensuit que le bénéfice de l’exil était qu’ils ressentent que le désir de recevoir est une faute. Et cela est la cause pour qu’ils décident qu’il n’y a pas d’autre conseil, sinon de s’efforcer d’atteindre un kli [récipient] de don. Et c’est la notion de ce que le Créateur a dit à Avraham notre père, que la paix soit sur lui, à la question qu’il a posée pour avoir des garanties sur l’héritage de la terre : « Sache, sache que ta descendance sera étrangère, etc., et ils les asserviront ». Car par l’exil, ils viendront à la révélation du fil de cheveu, qui est une faute. Alors ils en viendront à accepter un travail véritable, afin de s’éloigner de la faute.

Et c’est ce qu’a dit Rabbi Yehouda, qu’à l’avenir, il sera dit : « La mort sera engloutie à jamais », c’est-à-dire que le Créateur abattra le mauvais penchant, et de ce fait il n’en restera que le fil du cheveu, ce qui n’est pas ressenti comme une faute du tout (car le fil du cheveu est une chose que l’on ne peut voir à l’œil nu). Et malgré tout, il restera encore des méchants et des justes. Et alors tous voudront adhérer à Lui, béni soit-Il. Et les méchants n’ont pas encore corrigé leur fil du cheveu, depuis le temps où le mauvais penchant existait et où alors il était possible de ressentir que c’était une faute.

Ce qui n’est pas le cas maintenant, où il ne reste du mauvais penchant que l’aspect du fil du cheveu ; alors, ils n’ont pas de raison de devoir transformer le kli de réception en kli de don. Comme susmentionné, le fil du cheveu n’est pas ressenti. Mais malgré tout, ils ne peuvent pas adhérer à Lui, béni soit-Il, puisqu’il y a une disparité de forme, et « Moi et lui ne pouvons demeurer dans une même demeure ». Et leur correction est qu’ils seront cendre sous les pieds des justes. L’intention est que, puisque le mauvais penchant a été annulé, il s’ensuit que les justes n’ont pas de raison de devoir marcher dans l’aspect de la croyance au-dessus de la connaissance.

Ainsi, puisqu’ils n’ont pas de raison, qui donc les contraint ? C’est pourquoi, lorsqu’ils voient que les méchants, qui sont restés avec le fil du cheveu et n’ont pas corrigé le fil du cheveu au temps où le mauvais penchant existait, et où alors il convenait qu’ils puissent corriger du fait qu’alors le désir de recevoir pour la faute était révélé – ce qui n’est pas le cas maintenant ; la faute n’est plus discernable, mais seulement le fil du cheveu.

C’est pourquoi, s’il n’y a pas de raison, il n’y a plus maintenant de place pour la correction. Mais en même temps, il n’y a pas de place pour l’adhésion, car la disparité de forme demeure. Et toute leur correction est en cela que les justes marchent sur eux. Autrement dit, lorsqu’ils voient qu’à présent il n’y a plus de crainte face au filet des klipot, puisque le mauvais penchant a déjà été abattu.

Alors, pourquoi maintenant devraient-ils travailler dans l’aspect de la croyance au-dessus de la connaissance ? Mais lorsqu’ils voient que les méchants ne peuvent maintenant atteindre l’adhésion, du fait qu’ils n’ont plus de raison – c’est-à-dire le mauvais penchant, pour que la faute leur soit discernable – et qu’en même temps ils sont restés dehors, car en fin de compte la disparité de forme demeure.

C’est pourquoi les justes, lorsqu’ils voient cela, alors ils comprennent combien il leur était bon d’avoir une raison de travailler dans l’aspect du don, et qu’il leur semblait qu’ils s’occupaient du don seulement à cause du mauvais penchant. Mais ils voient que la notion de la faute, qu’ils voyaient alors, était pour leur bien. C’est-à-dire qu’en vérité, ce travail-là est l’essentiel. Et ce n’est pas à cause de la crainte de tomber dans l’autorité des klipot qu’ils font ce travail. Et la preuve en est qu’ils voient chez les méchants, qui n’ont pas corrigé le fil du cheveu, et qu’à présent ils n’ont plus de raison, et sont restés dehors, ne pouvant maintenant parvenir à l’adhésion au Créateur.

Il s’ensuit que les justes reçoivent la force d’aller de force en force par l’intermédiaire des méchants. Et c’est cela que les méchants deviennent cendre sous les pieds des justes : que les justes marchent sur l’aspect qu’il leur est resté de l’aspect des méchants. Ainsi, « il s’avère rétrospectivement » que c’est précisément ce travail qui est important. Et non par nécessité, comme cela leur semblait auparavant, au temps où ils avaient le mauvais penchant. Maintenant ils voient que même sans le mauvais penchant, il vaut la peine de travailler dans l’aspect du don et de la croyance.

Et en ce qui concerne « ceux-ci pleurent et ceux-là pleurent », comme il est connu, car les pleurs sont l’aspect de petitesse, qui est l’aspect de VA"K. Et il y a une différence entre GA"R et VA"K. Car les mokhin de VA"K éclairent de l’aspect du passé ; c’est-à-dire qu’ils prennent vitalité et lumière de ce qui leur est arrivé. Tandis que les mokhin de GA"R éclairent dans le présent, par le fait qu’il unifie le zivoug.

Et c’est l’explication que les justes pleurent et disent : « Comment avons-nous pu conquérir une montagne si haute ? » Car maintenant ils voient ce qu’il y avait avant l’abattage du mauvais penchant, que sa domination était très grande, selon le sens de « l’un en face de l’autre, Dieu a fait ». Et ils ont eu une grande miséricorde de la part du Créateur, béni soit-Il, qui leur a donné la force de vaincre la guerre du penchant. Et ils ont maintenant allégresse et joie du miracle qu’ils ont eu alors, c’est-à-dire du temps passé. Et cela s’appelle « mokhin de katnout [petitesse] ».

Et les méchants pleurent, car maintenant ils n’ont aucun conseil pour adhérer à Lui, béni soit-Il, bien que maintenant ils voient que ce n’est qu’un fil de cheveu. Mais puisque maintenant il n’y a plus de mauvais penchant, ils n’ont plus de raison qui leur permettrait de transformer le kli de réception en don. Ils voient seulement qu’ils sont à l’extérieur ; c’est pourquoi ils pleurent.

Cependant, leur correction est dans le fait qu’ils deviennent cendre sous les plantes des pieds des justes. Autrement dit, comme susmentionné, que par cela que les justes voient que même s’il n’y a plus de mauvais penchant, et malgré tout les méchants ne peuvent pas mériter l’adhésion, alors ils s’expriment sur ce qu’ils pensaient, que ce n’est que pour une raison de mauvais penchant qu’il faut marcher dans les voies du don. Plutôt, ils voient que c’est le vrai kli. C’est-à-dire que même s’il n’y avait pas de mauvais penchant, cette voie aussi est vraie ; que la voie de la croyance est une voie merveilleuse.

Et par cela, nous comprendrons pourquoi il reste des méchants après l’abattage du mauvais penchant. C’est afin qu’ils soient cendre « sous les plantes des pieds des justes ». Car s’il ne restait pas de méchants, alors il n’y aurait personne pour révéler cette grande notion, que la voie de la croyance n’en vient pas du fait d’un amour dépendant d’une chose. C’est-à-dire que ce n’est pas à cause du mauvais penchant qu’il faut marcher dans la voie de la croyance, mais c’est un amour qui ne dépend pas d’une chose. Puisque maintenant il n’y a plus de mauvais penchant, et malgré tout, c’est seulement par la voie de la croyance qu’il est possible de mériter l’adhésion au Créateur.

J'ai entendu une autre fois : Voici que ce en quoi nous avons précisément besoin pour la croyance, c’est à cause de l’orgueil qui est en nous, car alors il nous est difficile d’accepter la croyance. C’est-à-dire que, bien que la croyance soit un aspect élevé, et un degré merveilleux, que l’inférieur ne peut atteindre ni comprendre la préciosité de sa valeur et l’extrémité de sa hauteur, c’est seulement à cause de l’orgueil qui est en nous, c’est-à-dire le désir de recevoir, qu’il nous semble que c’est un aspect de bassesse et un acte de bête. Et pour cette raison, il nous a été préparé un homme sans valeur.

J'ai entendu une autre fois : Que nous voyons, qu’au moment où nous ne voulons pas accepter la croyance, nous tombons de notre état. Et à chaque fois, nous montons et descendons, jusqu’à ce qu’il soit fixé dans notre cœur que nous n’avons pas d’autre conseil que de fixer la croyance. Et cela, c’était afin de recevoir la croyance. Et c’est « et il bâtit des arei miskenot (pour Israël) pour Pharaon ».