93. Le sujet de la nageoire et de l’écaille

J’ai entendu, 1945

Pour comprendre ce que nos sages ont dit : « Tout ce qui a une écaille, il est certain qu’il a une nageoire. Et tout ce qui a une nageoire, il n’est pas certain qu’il ait une écaille. »

Selon la voie du travail, il faut interpréter le sujet de l’écaille [héb : kaskeset], c’est-à-dire la dureté [héb : kashiout], qu’il a dans le travail du Créateur. Car la dureté, ce sont des récipients pour recevoir des réponses. Du fait que les réponses ne se remplissent pas dans l’intellect extérieur, mais précisément dans l’intellect intérieur, qui est le sens de la Lumière supérieure qui se revêt dans l’homme. Et alors, toutes les difficultés [héb : kushiyot] se résolvent pour lui.

C’est pourquoi, selon la multiplicité des difficultés, dans cette mesure la Lumière supérieure se revêt dans l’homme. C’est pourquoi l’écaille est un signe de pureté, du fait que par cela il peut venir à se purifier lui-même, par le fait qu’il veut ne pas avoir de difficultés. C’est pourquoi tout ce qui est en son pouvoir, il le fait, afin de se purifier lui-même, pour pouvoir mériter la Lumière supérieure.

Et la nageoire est aussi un signe de pureté, car la nageoire [héb : snapir] fait allusion à « soné-peh-ohr » elyon [haït-bouche-lumière supérieure]. Et le fait qu’il a des difficultés, c’est sûrement parce qu’il a de la haine envers la Lumière supérieure. Cependant, celui qui a une nageoire, il n’est pas obligé d’avoir des difficultés. Il se peut qu’il haïsse la Lumière supérieure, non du fait qu’il a des difficultés, mais du fait qu’il est simplement un homme de désir. Et il dit : « Que ce soit comme ci ou comme ça, je n’irai pas. »

Et cela, ce sont des signes de pureté. Autrement dit, au moment où il a un poisson. Car l’interprétation de poisson, c’est le sens de la chair, qui est revêtue dans la nageoire et l’écaille. Cela veut dire que la Lumière supérieure brille dans ces deux signes. Tandis que celui qui travaille et qui n’a aucune difficulté dans le travail, ce n’est pas un signe de pureté, ce en quoi il n’a pas de difficultés. Et c’est parce qu’il n’a pas de place pour que la Lumière supérieure réside en lui. Du fait qu’il n’a pas de raison qui l’oblige à attirer la Lumière supérieure, puisque même sans la Lumière supérieure, il est aussi en ordre complet selon son opinion.

C’est pourquoi Pharaon, roi d’Égypte, qui voulait que le peuple d’Israël reste sous son autorité, a donné un ordre de ne pas donner de paille [héb : kash], comme il est dit : « Et le peuple se dispersa pour ramasser de la paille. » Alors, de toute façon, il n’aura jamais besoin que le Créateur les fasse sortir de l’autorité de la Tuma’a [impureté] vers la Kedousha [sainteté].