143. Toutefois, bon pour Israël

J’ai entendu, de mon père et maître, de mémoire bénie

« Toutefois [héb : akh], bon est le Créateur pour Israël, pour les cœurs purs. » Voici qu’il est connu que les termes « seulement et uniquement » [héb : akh ve-rak] sont des expressions de restriction. C’est-à-dire que partout où il est écrit « seulement » et « uniquement » dans la Torah, cela vient pour diminuer.

Par conséquent, en ce qui concerne le travail, il faut interpréter qu’au temps où l’homme se diminue et s’abaisse. Et la notion d’abaissement s’applique lorsque l’homme aspire à être dans l’orgueil, c’est-à-dire qu’il veut être dans la grandeur. C’est-à-dire qu’il veut comprendre toute et chacune des choses, que son âme désire être dans l’aspect de la vision et de l’audition en toute chose. Et malgré tout, il s’abaisse, et accepte de marcher les yeux fermés, et à accomplir la Torah et les mitsvot [commandements] dans la plus grande simplicité – cela est « bon pour Israël [ישראל] ». Car le mot « Yashar-El [ישר-אל] » est les lettres de « Li Rosh » [ma tête].

C’est-à-dire qu’il croit qu’il a rosh de Kedousha, bien qu’il soit dans l’aspect de « seulement », c’est-à-dire qu’il est dans l’aspect de diminution et de bassesse. Et il dit de cet « seulement » qu’il est un bien complet. Alors s’accomplit en lui : « Le Créateur est pour les cœurs purs ». Ce qui signifie qu’il mérite l’aspect de « cœur pur », qui est le sens de : « J’ôterai le cœur de pierre de votre chair et Je vous donnerai un cœur de chair. »

Car la notion de « chair » est les mokhin de VA"K, appelés mokhin du revêtement, qui viennent du côté du supérieur. Ce qui n’est pas le cas des mokhin de GA"R, qui doivent venir du côté de l’inférieur, c’est-à-dire par les clarifications de l’inférieur.

Et la notion de VA"K des mokhin et de GA"R des mokhin requiert explication. Car il y a de nombreuses distinctions de VA"K et de GA"R à chaque degré. Et peut-être son intention est-elle ce qui est écrit en plusieurs endroits : que la katnout, appelée Galgalta veEynaim de l’inférieur, s’élève dans le MA"N par le kli [récipient] qui élève MA"N, appelé AHA"P du supérieur. Il s’ensuit selon cela que le supérieur élève l’inférieur. Et ensuite, afin de recevoir les GA"R des lumières et les AHA"P des kelim [récipients], l’inférieur doit s’élever par lui-même.