Ruhani işdə “İbrahim qocaldı və uzun illərə çatdı” nə deməkdir

Məqalə 8, 1991

Zoar kitabında, “Vayeşev” fəslində deyilir: “Kasıb və ağıllı  uşaq, qoca və axmaq padşahdan xeyirdır”. “Uşaq daha xeyirlidır” – bu xeyir başlanğıcdır, yəni körpəlikdən insanla birlikdə olan uşaq , çünki 13 yaşdan başlayaraq və ondan sonra o, insanla olur. “Qoca padşah isə…” – bu şər başlanğıcdır, dünyada insanlar üzərində hökmdar adlanır. “Qoca və axmaqdır” – o, şübhəsiz qocadır, çünki insan doğulub dünyaya çıxdığı gündən o, insanla birlikdə olur və buna görə  də o, qoca və axmaq padşahdır. Lakin “uşaq daha xeyirlidır”, çünki Yazıda deyilir: “Mən gənc idim və qocaldım”. Bu gəncdir, yəni “kasıb uşaqdır”, onun özünə aid heç nəyi yoxdur. Bəs niyə o gənc adlanır? Çünki onunla Ayın yenilənməsi baş verir və Ay həmişə yenilənir, buna görə də də o həmişə uşaqdır.

Zoar kitabında deyilənlərdən belə çıxır ki, “qoca” şər başlanğıca işarə edir. Halbuki xeyir başlanğıc uşaq adlanır. O zaman “İbrahim qocaldı və uzun illərə çatdı” nə deməkdir? “İbrahim qocaldı” deyəndə bizə nə demək istəyirlər? “İbrahim qocaldı və uzun illərə çatdı” sözlərinin üstünlüyü nədədir? Axı belə çıxır ki, Yazı İbrahimi tərifləyir.

Zoar kitabına Girişdə belə bir ayə haqqında danışılır: “Gün günə söz çatdırır, gecə gecəyə bilik açır”. Orada deyilir: “Son islahadək, yəni biz alan kelimimizi yalnız Yaradanımıza həzz vermək naminə almaq üçün hazırlayana qədər, öz xeyrimiz üçün yox. Malxut Xeyir və Şər bilik ağacı adlanır. Çünki Malxut dünyanın idarəsidir və bu idarə insanların əməllərinə uyğun olaraq baş verir”.

“Buna görə də biz Malxutdan gələn xeyir və şər idarəni qəbul etməliyik və bu idarə bizi sonda alan kelimimizi islah etməyə hazırlayır. Bu xeyir və şər idarəsi bizdə tez-tez çoxsaylı yüksəlişlər və enişlər yaradır. Hər bir yüksəliş buna görə ayrıca bir gün sayılır. Çünki o zaman insanın “keçmiş xeyir əməllərinə görə peşman olduğu” dərin enişdən sonra yüksəliş zamanı o yeni doğulmuş uşaq kimidir. Çünki hər yüksəlişdə o sanki yenidən Yaradanın xidmətinə başlayır. Buna görə də hər yüksəliş ayrıca gün sayılır və buna uyğun olaraq hər eniş ayrıca gecə sayılır”.

Deyilənlərdən belə çıxır ki, biz soruşduğumuz şeyi izah edə bilərik: “İbrahim qocaldı və uzun illərə çatdı” nə deməkdir? İbrahimin qocalmasının üstünlüyü nədədir? Cavab: “Uzun illərə çatdı”. Yəni elə bir “qoca” var ki, bu, uzun müddət davam edən bir vəziyyətdir. Buna görə də  zamanın uzunluğu bu vəziyyəti qoca edir. Zoar kitabında deyildiyi kimi: “Niyə şər başlanğıc qoca adlanır?” Cavab verir: zamanın uzunluğuna görə, “çünki insan doğulduğu və dünyaya gəldiyi gündən o, onunla birlikdədir”. Yəni onun vəziyyətində heç bir dəyişiklik yoxdur. Çünki doğulduğu gündən o, eyni vəziyyətdə qalır və bu vəziyyət “qoca və axmaq padşah” adlanır.

Və soruşmaq olar: axı o mələkdir, necə deyildiyi kimi: “Çünki O, mələklərinə əmr edəcək ki, səni bütün yollarında qorusunlar”? Zoar izah edir ki, burada xeyir başlanğıc və şər başlanğıc nəzərdə tutulur. Bəs onda necə demək olar ki, o axmaqdır?

Cavab isə ondadır ki, hər mələk öz funksiyasına görə adlanır. Buna görə də  şər başlanğıc insana axmaqlıq ruhu gətirdiyinə görə, necə ki müdriklərimiz demişlər: “İnsana axmaqlıq ruhu daxil olmadan o günah etməz”, buna uyğun olaraq şər başlanğıc “axmaq” adlanır. Lakin o həmişə eyni funksiyada qalır. Yəni insanlara axmaqlıq ruhu gətirir. Buna görə  də o “qoca və axmaq padşah” adlanır.

Lakin müqəddəslikdə insan Yaradanla qovuşmağa çatmaq yolunda işləməyə başlayanda, yəni bütün əməlləri səmalar naminə olsun deyə çalışanda, insan əvvəlcə şərin dərk edilməsinə gəlməlidir. Yəni onda olan şərin ölçüsünü bilməlidir. Necə ki müdriklər demişlər: “Günahkarlara o nazik tük kimi görünür, salehlərə isə böyük dağ kimi görünür”. Çünki insana onun daxilində olan şər yalnız onda olan xeyir qədər açıqlanır. Çünki xeyir və şər taraz olmalıdır və yalnız onda seçim haqqında danışmaq mümkündür. Necə ki müdriklərimiz demişlər: “İnsan həmişə özünü yarı günahkar, yarı haqlı görməlidir”. Buna görə də  əta etmə naminə işləməyə gəlmək istəyən insanlar yuxarıda Zoar kitabının sözlərində deyildiyi kimi yüksəlişlər və enişlər hiss edirlər: “Gün günə söz çatdırır, gecə gecəyə bilik açır”.

Belə çıxır ki, əta etmə naminə işləyən insan üçün qocalıq vəziyyəti onun bir vəziyyətdə uzun müddət qalmasına görə deyil, onun çox günləri və çox gecələri olduğuna görədir. Buna görə də deyilir: “İbrahim qocaldı və uzun illərə çatdı”. “Uzun illərə çatdı” sözlərinin mənası isə ondadır ki, “Yaradan İbrahimi hər şeydə xeyir-dualandırır”. “Hər şeydə” nə deməkdir? Yəni onda çox günlər olduğuna görə, əlbəttə onların arasında çox gecələr də var idi. Əgər onların arasında gecələr olmasaydı, çox günlər də ola bilməzdi. Yaradan İbrahimi “hər şeydə” xeyir-dua ilə bəxş etdi. Yəni onun gecələri də xeyir-dualı idi. Buna görə də də deyilir: “Yaradan İbrahimi hər şeydə xeyir-dualandırır”.

Deyilənlərdən “uşaq daha xeyirlidır” sözlərini də izah etmək olar. Necə deyilir: “Mən gənc idim və qocaldım”. Yəni “mən” qocalmış olsam da, “mən” yenə gənc qaldım. Bu yuxarıda deyilən kimidir: işin qaydası belədir ki, insan inam xüsusiyyətini bilikdən yuxarı qəbul etməlidir. Bədən isə buna qarşı çıxır, Buna görə də də bu iş gündəlik işdir. Yəni insan hər gün inam xüsusiyyətini yenidən qəbul etməlidir və dünən qəbul etməsi kifayət deyil. Necə deyilir: “Bu gün Yaradan, sənin Rəbbin, sənə yerinə yetirməyi əmr edir”, və Raşi izah edir: “Hər gün onlar (yəni ehkamlar) sənin üçün yeni kimi olmalıdır, sanki onlar bu gün sənə əmr olunub”.

Belə çıxır ki, hər gün ayrıca bir vəziyyətdir, çünki hər gün insan yenidir və o, yenidən səmavi hakimiyyətin yükünü (yəni “səma Malxutunun yükünü”) qəbul etməlidir. Necə ki Ari demişdir: “Hər duada moxin daxil olur və duadan sonra yenidən çıxır. Lakin bilməlisən ki, bu sadə anlamda deyil, yəni gələn moxinlər elə həmin moxinlərdir ki, çıxırlar və hər duada eyni moxinlər gəlir və gedir. Əslində isə hər duada yeni moxinlər gəlir”.

Bu o deməkdir ki, insan hər gün yenidən başlasa da, bu o demək deyil ki, o əvvəl başladığı yerdən başlayır. O “uzun illərə çatır”, yəni onun çox yeni günləri olur. Belə çıxır ki, “mən gənc idim və qocaldım”. Yəni qocalıq bir vəziyyətin uzun müddət davam etməsindən yaranmır. Müqəddəslikdə qoca o adlanır ki, onun çox yenilənmələri olan uzun bir vaxtı var. Yəni mənim qocalmağım belə bir çox “gənclik günləri”nin, yəni uşağın vəziyyətlərinin çoxluğundan baş verir. Belə olduqda “mən gənc idim və qocaldım” o deməkdir ki, yalnız çoxlu “gənclik” dövrlərindən sonra o “qoca” olmuşdur.

Buna görə də  deyilir: “Bu gəncdir, yəni ‘kasıb uşaqdır’, onun özünə aid heç nəyi yoxdur”. Yəni bütün iş yalnız Yaradan naminə əta etmədir, öz xeyri üçün almaq deyil. Bu isə bədənin istəyinə ziddir, çünki bədən məhz öz xeyri üçün işləmək istəyir, Yaradan naminə yox. O zaman insan görür ki, hər yüksəlişdən sonra dərhal eniş gəlir və bundan onda “günlər” və “gecələr” anlayışları yaranır.

Və bu belə davam edir ki, insan belə bir qərara gələnə qədər: o heç nə edə bilməz. Çünki o görür ki, irəliləmək üçün nə edirsə etsin, əksinə hər dəfə onda daha çox şər aşkar olur. O zaman insan belə bir vəziyyətə gəlir və deyir: “Əgər evi Yaradan qurmasa, onu quranlar boş yerə zəhmət çəkirlər”. Buna görə də  insan Yaradanın ona əta etmək arzusu verdiyinə layiq olduqda, yəni artıq bütün əməllərini səmalar naminə edə bildikdə, o görür ki, o “uşaqdır”. Yəni onun gücü uşaqdan artıq deyil. Yəni onun özünə aid heç nəyi yoxdur. Başqa sözlə, öz gücü ilə o heç nəyə nail olmayıb, hər şeyi ona Yaradan verib.

O zaman o görür ki, enişləri də ona Yaradan verib. Özündə isə heç nə yoxdur. Buna görə də  deyilir: “Bəs niyə o gənc adlanır? Çünki onunla Ayın yenilənməsi baş verir”. Başqa sözlə, Ayın öz nuru olmadığı və yalnız Günəşdən aldığı kimi, insan da Yaradanla qovuşmağa layiq olduqda görür ki, öz gücü ilə əldə etdiyi heç nə yoxdur, hər şeyi ona Yaradan verib və o həmişə “uşaqdır”. Yəni hansı vəziyyətə gəlirsə gəlsin, o uşaq xüsusiyyətindədir. Yəni o özü heç nə etmir və onda yalnız uşağa verilən şey var. O özü isə heç nəyə qadir deyil. Buna görə də insan daim Yaradandan işdə qalib gəlmək üçün qüvvə verməsini istəməlidir. İnsan özü isə heç nəyə qadir deyil.

Deyilənlərdən belə sözləri də izah etmək olar: “O, Yaradana inandı və O bunu ona salehlik hesab etdi”. Görünür ki, İbrahimin üstünlüyü nədədir ki, o, Yaradana inandı? Axı hər bir insanın qarşısında ilahi aşkarlanma olsaydı və Yaradan onunla danışsaydı, kim Yaradana inam etməzdi? Lakin bunu yuxarıda deyilən kimi izah etmək lazımdır: İbrahim gördükdən sonra ki, müqəddəslikdə nəyəsə layiq olmaq üçün özündə heç bir güc yoxdur, çünki almaq istəyi hökmranlıq edir – necə deyildiyi kimi, o “qoca və axmaq padşah” adlanır – və onun hakimiyyətindən çıxmaq və Yaradanla qovuşmağa layiq olmaq üçün gücü yoxdur. Buna görə də ümumi şəkildə deyilir: “O, Yaradana inandı və O bunu ona salehlik hesab etdi.”

Yəni İbrahimin inam xüsusiyyətinə layiq olması yalnız Yaradan tərəfindən verilmiş sədəqədir – “tsdaka”. Yəni Yaradan ona sədəqə verdi və onu qoca və axmaq padşahın hakimiyyətindən çıxardı. Çünki bu padşah bilikdən yuxarı inam xüsusiyyətinə qarşı çıxır. Lakin Av-ram (yəni “uca ata”) məhz bilikdən yuxarı getmək istəyirdi, necə ki yuxarıda deyildi və bu “İbrahimin sürüsünün çobanları” xüsusiyyətidir (1991-ci ilin 5-ci məqaləsində deyildiyi kimi).

Bütün bədən buna qarşı çıxır. Buna görə  də Yaradan ona bilikdən yuxarı inam qüvvəsi verdikdə, İbrahim bunu – yəni inama layiq olmasını, necə ki deyilir: “O, Yaradana inandı” – yəni Yaradanın ona inanmağa imkan verməsini – Yaradanın mərhəməti kimi qəbul etdi. Yəni Yaradan ona mərhəmət göstərdi və İbrahimə inam qüvvəsi verdi.

Lakin ruhani işin gedişində biz görürük ki, yüksəlişlər və enişlər olur. Yüksəliş zamanı, yəni insan Yaradanın yaxınlığını hiss etdikdə, bir az Yaradanın əhəmiyyətini və böyüklüyünü hiss etdikdə və Onun qarşısında ləğv olunmaq istədikdə, çünki bir az Yaradanın sevgisini hiss edir və Onun qarşısında məşəlin qarşısında şam kimi ləğv olunmaq istəyir – o zaman, bu vəziyyətdə, o, əvvəllər eniş vəziyyətinin olduğunu xatırlamır. Hətta, o belə bir vəziyyətin – yəni eniş adlanan vəziyyətin – mövcud olduğunu xatırlamaq da istəmir. O istəyir ki, yüksəliş vəziyyəti daim onunla olsun.

Lakin sonda insan eniş alır. Bəzən o elə aşağı vəziyyətə düşür ki, deyir: insanın Yaradan naminə nəsə etməsi ümumiyyətlə mümkün deyil. Və onda belə bir fikir yaranır: axı insan işləməli və Tövratı və ehkamları səmalar naminə yerinə yetirməlidir. Bəs niyə mən bunu etmək istəmirəm? O zaman insan özünə həqiqi cavab verir və insanın fikrincə bu cavaba etiraz etmək mümkün deyil. Çünki insan – yəni insanın içində hökmranlıq edən almaq istəyi – eniş zamanı deyir ki, o da hər şeyi səmalar naminə etməyə hazırdır, lakin yalnız bir şərtlə: mənim alma arzum bundan qazansın.

Yəni o Yaradan naminə işləməyə yalnız şəxsi faydanın bundan qazanc əldə etməsi şərti ilə hazırdır. Belə çıxır ki, yüksəliş zamanı, o hər dəfə aldığı enişə baxanda özü də təəccüblənir: bu necə mümkün ola bilər? Yəni yüksəliş və eniş arasında sanki göylə yer arasındakı qədər böyük məsafə var. Başqa sözlə, yüksəliş zamanı o düşünür ki, artıq səmadadır, yəni artıq maddiyyət ilə heç bir əlaqəsi yoxdur və bu gündən etibarən onun bu dünyadakı bütün məşğuliyyətləri yalnız ruhaniyyət ilə bağlı olacaq. Maddi şeylərə görə isə hətta Yaradana qəzəblənir: niyə O ona maddi şeylər verdi ki, o maddi işlərlə məşğul olsun və buna vaxt və güc sərf etməyə məcbur olsun?

Və insan o zaman anlamır ki, Yaradan bunu nə üçün yaradıb. İnsana elə gəlir ki, bütün maddi dünya artıqdır. Və ən xeyir hesablamalarla belə o birdən eniş alır və yerə düşür. Bəzən o elə bir enişdə olur ki, tam şüursuz vəziyyətdə qalır və ruhaniyyət haqqında tamamilə unudur. Bəzən isə o yenə də xatırlayanda ki, dünyada ruhaniyyət var, görür ki, bu onun üçün deyil.

Lakin başa düşmək lazımdır ki, Yaradan bizə bu enişləri niyə verir. Başqa sözlə, əvvəlcə insan inanmalıdır ki, bu enişləri bizə Yaradan verir. Sonra isə insan soruşur: Yaradan bu enişləri mənə nə üçün verdi? Yəni insan inananda ki, Yaradan bunu ona göndərib – halbuki enişlər, şübhəsiz ki, insana yüksəliş vəziyyətindən sonra gəlir və o Yaradandan onu yaxınlaşdırmasını xahiş etmişdi və o inanır ki, Yaradan duanı eşidir.

Bəs insan öz duasına cavab olaraq nə aldı? İnsan düşünür ki, duadan sonra o mütləq dua etdiyi andakı vəziyyətdən daha yüksək bir yüksəliş alacaq. Lakin sonda Yaradan ona dua etməzdən əvvəl olduğu vəziyyətdən də pis bir vəziyyət verdi. Bunun cavabı isə, mənim atam və müəllimimin dediyi kimi, belə bir anlayışdır: “nurun üstünlüyü qaranlıqdan”. O deyirdi ki, insan nuru yalnız qaranlıqdan sonra qiymətləndirə və onu necə qorumağı anlaya bilər. O zaman insan nur ilə qaranlıq arasındakı məsafəni görə bilər.

Onun sözlərini bir misalla izah etmək lazımdır. Əgər biri digərinə bir hədiyyə versə və bu hədiyyə alanın gözündə 100 şekel dəyərində olsa, alan sevinir ki, dostu onu qiymətləndirir və ona hədiyyə göndərir və onu böyük sevinclə qəbul edir. Lakin sonra alan öyrənsə ki, hədiyyə əslində 10 min şekel dəyərindədir, onda başa düşmək olar ki, hədiyyəni alanın sevinci nə qədər böyük olur və onun qəlbində hədiyyə verənə qarşı necə böyük sevgi yaranır və insan bu hədiyyəni necə qoruyur ki, onu ondan oğurlamasınlar.

Bu misaldan çıxan nəticə budur ki, insan yuxarıdan oyandırılma aldıqda, yəni Yaradan onu Özünə yaxınlaşdırdıqda və insan indi Yaradanla danışdığını müəyyən qədər hiss etdikdə, yenə də insan bu yaxınlaşmadan həqiqi sevinc hiss edə bilmir. Çünki o hələ Yaradanın əhəmiyyətini və böyüklüyünü o qədər qiymətləndirməyi bacarmır ki, Yaradanın onunla danışmasından sevinc və həzz ala bilsin.

Bunun səbəbi isə yuxarıda deyildiyi kimidir: “nurun üstünlüyü qaranlıqdandır”. Çünki insan Yaradan­dan uzaq olmağın əzabını hiss etmir və buna görə də  Yaradanın ona yaxın olduğu vəziyyətin böyüklüyünü və əhəmiyyətini qiymətləndirə bilmir. Həmçinin insan heç vaxt Yaradana yaxınlaşmanın nə olduğunu hiss etməyibsə, Yaradandan uzaq olmağın əzabını da qiymətləndirə bilməz. Buna görə də işin qaydası iki “ayaq” üzərində qurulub, yəni sağ və sol xətlər üzərində. Necə ki müdriklərimiz deyiblər: “Həmişə sol itələyər, sağ isə yaxınlaşdırar”.

Sağ xətt kamillik adlanır. Bu yüksəliş zamanı olan vəziyyətdir, insan hiss edir ki, indi Yaradana yaxındır və o zaman onda həyat gücü və sevinc hissi olur və o xeyirlə dolu bir dünyada yaşayır. Sonra isə yuxarıdan istəyirlər ki, insan Yaradanın onu Özünə yaxınlaşdırmasının əhəmiyyətini hiss etsin ki, o bundan həzz alsın və sevinsin – insanın bunu yuxarıdakı misalda 100 şekel kimi qiymətləndirdiyi kimi yox. Buna görə də  o eniş aldıqda, enişdə olmasından əzab hiss edir. Baxmayaraq ki, eniş zamanı o həmişə dərhal eniş vəziyyətində olduğunu hiss etmir.

Başqa sözlə, əgər insan öz dərəcəsindən düşür və düşdüyünə görə əzab çəkmirsə, bu eniş adlanmır. Axı insan bunu hiss etmirsə, onun düşdüyünü kim bilir? Bu, avtomobil qəzasında xəsarət alan və maşının altında qaldığını hiss etməyən, çünki huşsuz vəziyyətdə olan bir insana bənzəyir. Bəs onun yük maşınının altında qaldığını kim bilir? Yalnız ətrafdakı insanlar. Lakin digər insanların onun huşsuz vəziyyətdə olduğunu görməsindən o özü nə hiss edir?

Ruhani işdə də belədir: insan eniş aldıqda, yuxarıda bunu bilirlər. Lakin insan yalnız özünə gəldikdə anlayır ki, eniş vəziyyətindədir. O zaman yeni bir nizam başlayır: yuxarıdan ona yenidən yüksəliş verilir, sonra yenə eniş. Bunun sayəsində insan nur ilə qaranlığı ayırd etmə qabiliyyəti qazanır. Bunun sayəsində insan “hərflər” əldə edir ki, Yaradanın onu yaxınlaşdırmasını qiymətləndirə bilsin. Bunun sayəsində o biləcək ki, nəyinsə klipot-a, yəni onun alma kelim-inə düşməsindən necə qorunsun. Çünki o bilir ki, nəyi itirir, çünki “nurun üstünlüyü qaranlıqdan”dır. Yüksəliş və enişlərin mənası da bundadır, çünki insan bu vəziyyətlərdən keçməlidir.

Lakin ağıllı insan və vaxt qazanmaq istəyən insan yuxarıdan eniş alacağını gözləmir. O, yüksəliş vəziyyətində olduqda və Yaradanın yaxınlığının əhəmiyyətini əldə etmək istədikdə, eniş vəziyyətinin nə olduğunu təsəvvür etməyə başlayır. Yəni o, Yaradandan uzaq olduğuna görə hansı əzabları çəkdiyini təsəvvür edir. Və indi Yaradana yaxın olduqda necə hiss etdiyini düşünür. Belə çıxır ki, o, yüksəliş zamanı da sanki eniş vəziyyətində olmuş kimi bu xüsusiyyətləri öyrənir və yüksəliş ilə enişi ayırd etməyə imkan verən bir hesab aparır.

Beləliklə o, nurun qaranlıq üzərində üstünlüyünün mənzərəsini əldə edir. Çünki o təsəvvür edə bilir ki, nə vaxtsa eniş vəziyyətində idi və düşünürdü ki, əta etmə naminə işləmək onun üçün deyil. O, bu vəziyyətlərdən o qədər əzab çəkirdi ki, sanki döyüş meydanından qaçmaq istəyirdi. Və o yalnız bir yerdən müəyyən rahatlıq tapa bilirdi – yalnız bir ümiddən: o düşünürdü: “Nə vaxt artıq gedib yata biləcəyəm?” Və o zaman bütün bu dözülməz vəziyyətlərdən qaçacaq, çünki ona elə gəlirdi ki, dünya onun gözlərində qaralmışdı.

Lakin indi, yüksəliş zamanı o hər şeyi başqa cür görür. O bu anda yalnız Yaradan naminə işləmək istəyir və şəxsi fayda haqqında indi düşünmür. Və yüksəliş zamanı etdiyi bütün bu hesablamalar nəticəsində o indi nur ilə qaranlığı ayırd etmək imkanı əldə edir. Beləliklə o, yuxarıdan eniş vəziyyəti verilənə qədər gözləməməlidir.

Deyilənlərdən müdriklərimizin belə sözlərini də izah etmək olar: “İtirmədiyimi axtarıram”. Raşi izah edir: “Məndə itməyən şeyi qocalığıma görə axtarıram. Mən əyilərək və yırğalanaraq gedirəm və elə görünür ki, guya itirdiyim bir şeyi axtarıram”. Bunu ruhani iş baxımından anlamaq lazımdır: bu bizə nəyi öyrətməlidir? Lakin yuxarıda deyildiyi kimi, qoca insan müdrik xüsusiyyəti adlanır, yəni o, Müdrikin şagirdi – talmid-xaxam olmaq istəyir.

Necə ki mənim atam və müəllimim demişdir: Yaradan Müdrik adlanır və Ona əta etmək xüsusiyyəti məxsusdur. İnsan isə Onun yollarını öyrənmək istədikdə, yəni özü də bəxş edən olmaq istədikdə, belə insan Müdrikin şagirdi adlanır. Belə insan eniş alacağını gözləmir və yalnız bundan sonra yenidən qaldırılmasını istəmir – yəni yüksəliş vəziyyəti yox olduqdan sonra Yaradandan onu yenidən yuxarı qaldırmasını xahiş etmir. Əksinə, yüksəliş vəziyyəti hələ yox olmamışdan əvvəl o artıq onu itirmiş kimi axtarır. Bunun sayəsində o vaxt qazanır. Belə çıxır ki, enişlər baxımından insanın yüksəlmək və nurun qaranlıq üzərində üstünlüyünü ayırd etməyə imkan verən bir yer əldə etmək imkanı olur.