Ruhani əməldə “İnsan” nədir və “Heyvan” nədir?

Məqalə № 7, 1991

Zoar kitabında yazılmışdır (VaYera, 1–2-ci bəndlər):

«“Yer üzündə qönçələr görünür”. Bu o deməkdir ki, Yaradan dünyanı xəlq edəndə, yerə layiq olduğu bütün gücü yerləşdirdi. Hər şey yerin daxilində idi, lakin insan yaradılana qədər o, bəhrə vermədi. İnsan yaradıldıqdan sonra dünyada hər şey bəyan oldu və torpaq öz bəhrəsini üzə çıxardı. Eynilə, insan gələnə qədər göylər də yerə qüvvət vermədi; göylər dayandı və insan olmadığı üçün yerə yağış yağdırmadı. İnsan zühur edəndə isə, dərhal torpaqda qönçələr göründü».

Biz bunun bizə nəyi öyrətmək üçün gəldiyini anlamalıyıq. Bilməliyik ki, yaradılışın məqsədi Onun öz yaratdıqlarına xeyirxahlıq etmək istəyindən irəli gəlirdi. Lakin Onun əməllərinin mükəmməlliyini nura çıxarmaq üçün Tsimtsum [ixtisar] və gizlilik baş verdi, burada yaradılmış varlıqlar Yaradan naminə işləmək şərəfinə nail olmayana qədər xeyir onlara bəyan olmur. Əks halda, yaradılmış varlıqların alan (kelimdə) forma fərqliliyinə görə (utanc) məsələsi ortaya çıxır. Buna görə də, insan utanc ucbatından yaradılışın məqsədi olan nemət və həzzi qəbul edə bilmir. Bu, “Yaradanla ayrılıq və Ondan uzaqlaşma” adlanır. Yəni, biz "utanc çörəyi" məsələsini Yaradanla elə bir ayrılıq səviyyəsində anlayırıq ki, bu forma fərqliliyi insanı elə bir vəziyyətə gətirir ki, « Günahkarlar öz həyatlarında “ölü” adlanırlar».

Buna görə də insanın işi heyvani vəziyyətdən çıxmaqla başlayır və “insan” keyfiyyətini qazanır. Müdriklərimizin dediyi kimi (Yevamot 61):

«Ravvin Şimon Bar Yoxay deyir: “Siz Mənim sürümsünüz, otlağımın qoyunlarısınız, siz ‘insansınız’. Siz ‘insan’ adlanırsınız, bütpərəstlər isə ‘insan’ adlanmır”».

Biz artıq “insan” olmağın əhəmiyyətini və dünya xalqlarının “insan” adlandırılmadığını izah etdik. Müdriklərimizin dediyi kimi (Beraxot 6):

«“Sonda hər şey eşidilir: Rəbbindən qorx və Onun əmrlərinə riayət et, çünki insanın bütövlüyü bundadır”. ‘Çünki insanın bütövlüyü bundadır’ nə deməkdir? Ravvin Elazar dedi: “Bütün dünya yalnız bunun üçün yaradılmışdır”».

Başqa sözlə, Tanrı qorxusu (ehtiramı) olan kəs “insan” adlanır, Tanrı qorxusu olmayan isə “heyvan”dır, “insan” deyil.

Buradan belə nəticə çıxır ki, insan ehtiramlı Tanrı qorxusuna nail olmayana, hər şeyi Yaradan naminə etməyənə qədər o, hələ də bir insan kimi deyil, bir heyvan kimi qəbul edilir. Başqa sözlə, onların etdikləri hər şey, heyvanlar kimi, yalnız öz mənfəətləri üçündür. Öz mənfəəti naminə olan almaq istəyi üzərində Tsimtsum və gizlilik olduğuna görə – baxmayaraq ki, Onun tərəfindən nemət və həzz artıq Keduşada [müqəddəslikdə] bəyan olub, çünki orada nur ilə Kli [alət] arasında forma bənzərliyi var – aşağıda olanlar (yaradılanlar) hələ də insan keyfiyyətinə malik deyillər, necə ki yazılıb: «İnsan vəhşi bir eşşək olaraq doğulur». Belə çıxır ki, o, nurun bəyan olmadığı Tsimtsum və gizliliyin altında yerləşdirilmişdir.

Beləliklə, yaradılışın məqsədindəki bütün nemət və həzz Onun tərəfindən ortaya çıxarılıb bəyan edilsə də, aşağıda olanlardan tamamilə gizlədilib. Onlar heç bir nemət və həzz görmürlər, yalnız Klipota [qabıqlara/şər qüvvələrə] düşmüş Keduşadan gələn kiçik bir nuru görürlər və bütün maddi dünya bu kiçik nur sayəsində ayaqda qalır.

Bununla biz Zoarın bu ayə haqqındakı şərhinə dair soruşduğumuz sualı izah edə bilərik: «“Yer üzündə qönçələr görünür”. Yaradan dünyanı xəlq edəndə, yerə layiq olduğu bütün gücü yerləşdirdi. Hər şey yerin daxilində idi, lakin insan yaradılana qədər o, bəhrə vermədi». Biz bunu belə şərh etməliyik: Yaradanın nəzərindən hər şey ortaya çıxmışdı, lakin onların hamısı Tsimtsum və gizlilik altında idi, yəni ondan həzz ala biləcək heç kəs yox idi; çünki gizlilik hər şeyi əngəlləyirdi və onlar dünyada nemət və həzzin olduğunu görmürdülər.

«İnsan yaradıldıqda, dünyada hər şey bəyan oldu və torpaq öz bəhrəsini üzə çıxardı». Bu o deməkdir ki, insan “insan” keyfiyyətini qazananda, daxilində ehtiramlı Tanrı qorxusu olanda, yəni etdiyi hər şeyi Yaradan naminə edəndə, gizlilik onun üzərindən qalxır və o, dünyada olan bütün bəhrələri görür – hansı ki, “insan” keyfiyyətini qazanmazdan əvvəl onları görmürdü.

Yazılanda ki, «Eynilə, insan gələnə qədər göylər də yerə qüvvət vermədi», bu o deməkdir ki, insan “insan” keyfiyyətinə nail olmazdan əvvəl, yerə qüvvətlərin verildiyinə dair daimi bir imana malik ola bilməz. Yəni yuxarıdan aşağıya, yaradılmış varlıqlara qüvvətlər verirlər ki, onlar müqəddəslik pillələri ilə yüksələ bilsinlər. Lakin sonradan, o, “insan” keyfiyyəti ilə mükafatlandırıldıqda görür ki, yerdə, aşağıdakılarda mövcud olan hər şey yuxarıdan gəlir və o zaman onun buna inanmasına ehtiyac qalmır, çünki artıq onu dərk edir .

Bu, insan keyfiyyəti gəldikdə dünyada hər şeyin bəyan olması kimi qəbul edilir. Deməli, indi yenilənən hər şey əvvəllər də mövcud idi, sadəcə olaraq o, bunu görmürdü. «Və göylər dayandı və insan olmadığı üçün yerə yağış yağdırmadı» sözlərinin mənası budur. Yəni, insan keyfiyyəti bəyan olmazdan əvvəl, o, hər dəfə Yaradana dua etdiyini, lakin yuxarıdan ona cavab verilmədiyini deyirdi. Bu, “göylərin dayanması və yağış yağdırmaması” adlanır, yəni o, dualarının qarşılığında heç nə almırdı.

Cavab alıb-almadığını görə bilməməsinin səbəbi o idi ki, onda hələ “insan” keyfiyyəti yox idi. Buna görə də hər şey ondan gizlədilmişdi və o, yalnız Yaradanın hər bir ağızdan çıxan duanı eşitdiyinə inanmaqla kifayətlənirdi. Lakin sonradan, insan zühur edəndə, dərhal «torpaqda qönçələr göründü». Başqa sözlə, indiyə qədər gizli qalan bütün şeylər görünən oldu. İnsan keyfiyyəti gəldikdə, hər şey bəyan oldu. Yəni o zaman biz görürük ki, yaradılışın məqsədində olan nemət və həzz artıq dünyada bəyan edilib.

Bu səbəbdən, insan ruhani mübarizədən qaçmamağa diqqət etməli və "Yaradan ona kömək etmək istəmir" deməməlidir; çünki o, Yaradandan kömək etməsini dəfələrlə istədiyini görür və elə düşünür ki, sanki yuxarıdan ona baxan yoxdur. Halbuki, onun dua edib-etməməsindən asılı olmayaraq, hər şey eynidir, dəyişməzdir. Buna görə də o, özünə kömək edəcək heç bir şey görmür. Əvəzində görür ki, o, daxilində heç nə olmayan boş bir Kli kimidir və Yaradan nə etmək istəyirsə, onu da edəcək. İnsan tərəfindən isə, onun nə isə etməyə gücü yoxdur.

Belə bir qayda var: İnsan heç bir irəliləyiş görmədiyi yerdə səy göstərə bilməz. Həmin vaxt yeganə yol müdriklərə inanmaqdır ; onlar bizə deyirlər ki, işin nizamının belə olduğuna inanmalıyıq – insan etdiyi şeyi görməməlidir. O, inanmalıdır ki, bu gizlilik onun xeyrinədir, bu onu Yaradanla Dvekuta [qovuşmağa] nail olmağa aparacaq. Əgər o, bunun üzərindən gəlsə və hər şeyin onun xeyrinə olduğuna, Yaradanın hər bir ağızdan çıxan duanı eşitdiyinə, lakin aşağıdan bir oyanışın (səyin) olmasının zəruriliyinə inanarsa, o zaman «Rəbbin xilası bir göz qırpımı kimidir» – yəni bütün qığılcımlar bir araya toplandıqda, insan dərindən araşdırmalı və onların Keduşaya daxil olmasını istəməlidir, bax o zaman köməyi dərhal alar.

Lakin insan özünü boş hiss etdikdə – yəni daxilində nə Tövratın, nə Mitzvotun , nə də hər hansı yaxşı bir işin olmadığını hiss edəndə nə edə bilər? Həmin vaxt o, Yaradandan onun üçün nur saçmasını istəməlidir ki, Yaradanın böyüklüyünü və ucalığınıbilik üzərindən bir şəkildə əldə edə bilsin. Başqa sözlə, hələ Yaradanın böyüklüyünü və ucalığını hiss etməyə layiq olmasa da – çünki o hələ də “insan” keyfiyyəti ilə mükafatlandırılmayıb və Yaradanın Tsimtsumu ilə gizliliyi hələ də onun üzərindədir, necə ki yazılıb: «Üzünü məndən gizlətmə» – o, yenə də Yaradandan ona bilik üzərində olaraq Yaradanın böyüklüyünü və əhəmiyyətini qəbul etmək üçün güc verməsini diləyir.

Bu, Baal Sulamin müdriklərimizin dediyi bu söz barəsində bəhs etdiyi kimidir (Iruvin 19): «Aranızdakı ən boş adamlar belə nar dənələri kimi Mitzvotla doludur». O dedi ki, Rimon [nar] sözü Romemut [ucalıq] sözündən gəlir ki, bu da bilik üzərindədür. Buna görə də, «Aranızdakı ən boş adamlar belə nar dənələri kimi Mitzvotla doludur» ifadəsinin mənası odur ki, dolma dərəcəsi insanın bilik üzərində getmək, yəni “ucalıq” adlanan qabiliyyətinə uyğundur.

Başqa sözlə, boşluq məhz heç bir varlığın olmadığı və insanın özünü Tövratdan, Mitzvotdan və yaxşı əməllərdən məhrum hiss etdiyi yerdə ola bilər. Bu vəziyyət zaman keçdikcə davam etdikdə, insan özü üçün deyil, Yaradan naminə işləmək istədikdə görür ki, etdiyi hər şey Yaradan naminə deyil, yalnız öz xeyri üçündür. Bu vəziyyətdə o, heç nəyinin olmadığını və tamamilə boş olduğunu hiss edir; o, bu boş yeri yalnız bir narla doldura bilər, yəni əgər bilik üzərində, “Yaradanın ucalığı” adlanan yolla gedərsə. Başqa sözlə, o, Yaradandan ona bilik üzərində olaraq Yaradanın böyüklüyünə inanmaq gücü verməsini xahiş etməlidir. Yəni, onun Yaradanın ucalığını istəməsi o demək deyil ki, o: “Əgər Sən mənə Yaradanın ucalığını və böyüklüyünü dərk etməyə icazə versən, mən işləməyə razı olaram” deyir. Əksinə, o, Yaradanın ona Yaradanın böyüklüyünə inanmaq gücü verməsini istəyir və bununla o, hazırda daxilində olduğu boşluğu doldurur.

Belə çıxır ki, əgər bu boşluq olmasaydı – yəni o, Dvekuta (forma bənzərliyinə, yəni “vermək naminə” olan yola) nail olmaq istiqamətində işləməsəydi və yerinə yetirdikləri adətlərlə kifayətlənən ümumi kütlə kimi olsaydı – bu insanlar özlərini boş deyil, Mitzvotla dolu hiss edərdilər.

Lakin məhz əta etmək dərəcəsinə nail olmaq istəyənlər daxillərindəki boşluğu hiss edir və Yaradanın böyüklüyünə ehtiyac duyurlar. Onlar bu boşluğu məhz "ucalıq" ilə doldura bilərlər ki, buna "Mitzvotla dolu" deyilir; bir şərtlə ki, Yaradandan onlara bilik üzərində, yəni “ucalıq” adlanan yolla gedə bilmək gücü verməsini istəsinlər. Başqa sözlə, onlar Yaradandan onlara Yaradanın böyüklüyü və əhəmiyyəti daxilində bilik üzərində olan ucalıq gücü verməsini xahiş edirlər. Onlar Yaradanın bunu onlara dərk etdirməsini istəmirlər, çünki özlərini qeyri-şərtsiz təslimiyyətlə tabe etmək istəyirlər, lakin Yaradandan kömək diləyirlər və bu dərəcədə də onlar boş qalan yeri Mitzvotla doldura bilirlər. «Nar dənələri kimi Mitzvotla doludur» ifadəsinin mənası budur.

Yuxarıda deyilənlərə əsasən, biz Zoarın bu sözlərini şərh etməliyik (VaYera, bənd 167):

«Yaradan bir insanı sevdiyi zaman ona bir töhfə göndərir. Töhfə nədir? Bir yoxsul kəsdir ki, onun vasitəsilə Ondan mükafat alsın. Və o, Ondan mükafatlandırıldıqda, Yaradan onun üzərinə sağ tərəfdən uzanan, başının üstünə yayılan bir lütf ipi çəkir və onu qeydə alır ki, dünyaya Din [hökm/mühakimə] gələndə, o təxribatçı (şər qüvvə) ona zərər verməmək üçün ehtiyatlı olsun. Bu səbəbdən Yaradan ona əvvəlcə mükafatlandırılacağı bir şey verir».

Biz (ruhani əməldə) "yoxsul"un nə demək olduğunu, "lütf ipi"nin nə olduğunu və dünyaya gələn hökmün nə olduğunu anlamalıyıq. Məlumdur ki, "yoxsul" dərkdə kasıb olmaq deməkdir. Dərkdə yoxsul nə deməkdir? İşdə iki kateqoriya var:

1) Ümumi kütlə: Onlar əsasən əməli yerinə yetirməklə məşğuldurlar. Niyyətə – yəni hər şeyi Yaradan naminə etməyə gəlincə isə, buna əhəmiyyət vermirlər. Onlar Tövrat və Mitzvotla məşğul olurlar və ümumilikdə bütövdürlər, özlərində heç bir çatışmazlıq hiss etmirlər. Lakin müdriklərimiz insanın təvazökar olmalı olduğunu dediyi üçün, onlar «Çox, çox təvazökar ol» (Avot 4:4) əmrinə riayət etmək adına özlərində çatışmazlıqlar axtarırlar.

2) Əta etmək naminə işləmək istəyənlər: Onlar Tövrat və Mitzvotla elə məşğul olurlar ki, bu onlara öz mənfəətləri üçün deyil, hər şeyi vermək naminə edə bilmək qabiliyyəti gətirsin. Bu, müdriklərimizin dediyi kimidir: «Mən şər başlanğıcı yaratdım; Tövratı da ona bir ədviyyat (məlhəm) olaraq yaratdım». Beləliklə, bu işçilər hər gün irəliləməli, dərketmədə zənginləşməli olduqlarını başa düşürlər, yəni hər dəfə yalnız əta naminə işləməyin dəyərli olduğunu anlayırlar.

Lakin, əslində onlar görürlər ki, hər şeyin yalnız Yaradan naminə olduğu yolda yerimək istədikləri hər gün, bədən (eqo) hər dəfə fərqli bir şey anlayır. Bədən anlamağa başlayır ki, Yaradan naminə işləməkdənsə, öz mənfəəti üçün işləmək daha yaxşıdır. Həmin vaxt onlar düşündüklərinin tam əksinin baş verməsi qarşısında heyrətə düşürlər. Yaradana dua edirlər ki, onlara idrak və dərk göndərsin, beləcə bədən Yaradan naminə işləməyin dəyərli olduğunu anlasın. Amma onlar bunun əksini görürlər və çox vaxt Yaradan duanı eşitmədiyi üçün ümidsizliyə qapılırlar, bəzən isə ruhani mübarizədən qaçmaq istəyirlər.

Zoarın verdiyi cavab budur ki: «Yaradan bir insanı sevdiyi zaman ona bir töhfə göndərir. Və töhfə nədir? Bir yoxsul». Başqa sözlə, insanın dərkdə yoxsul olduğunu görməsi, bədənin niyə öz mənfəəti üçün deyil, məhz Yaradan naminə işləməli olduğunu başa düşməməsi faktı – Yaradanın ona sevdiyi üçün göndərdiyi yoxsulluq düşüncəsi və hissi olan bir töhfədir. Bəs Yaradan onu niyə sevir? Çünki o, Yaradan naminə işləmək istəyir. Bu səbəbdən Yaradan onu sevir.

Lakin o, istəsə də bunu edə bilmir, çünki bu, təbiətə ziddir. İnsan öz mənfəəti üçün olan bir almaq istəyi ilə doğulmuşdur. Belə bir islahat var ki, insan həqiqət yolunda yeriməyə hazır olmadığı müddətcə, həqiqəti görə bilməyəcək, çünki bu ona zərər verər; əta yolunda yerimək niyyəti olmayan o insanlara həqiqət göstərilmir – yəni onlar almaq istəyinin təbiətinə qarşı çıxmaq iqtidarında olmadıqlarını görmürlər. Onlar elə düşünürlər ki, bütün çatışmayan şey sadəcə bəzi arzulardır; yəni əgər Yaradan naminə olan yolda yeriməyə razı olsalar, hər şeyi Yaradan naminə edə bilərlər. Bu səbəbdən, insanın özbaşına edə biləcəyini düşündüyü hər hansı bir şeyi etməməsi ona əzab vermir, çünki bu asandır. Ona görə də, hər şeyi Yaradan naminə etməli olduğumuzu bilsə də, Yaradan naminə işləməməsi ona ağrı vermir.

Bu, müdriklərimizin dediyi qaydadan irəli gəlir: «Yığılmaq üzrə olan hər bir şey yığılmış hesab olunur» (insanın borcludan geri alacağı hər hansı bir borc, sanki artıq alınıb, çünki bu dəqiqdir, alacağını bilir). Deməli, o, nə vaxt istəsə hər şeyi Yaradan naminə edə biləcəyini bildiyi üçün, hələ bunu etməsə də bir əskiklik hiss etmir. Bu, ümumi kütlə tərzində işləyənlər üçün olan islahdır.

Lakin hər şeyi əta naminə etmək yolunda həqiqətən yerimək istəyənləri Yaradan sevir, necə ki Zoarda yazılıb, Yaradan onlara bir töhfə göndərir. Töhfə nədir? Bir yoxsul, yəni dərketmədə (elmdə) kasıb olmaq deməkdir. Başqa sözlə, bədən təbiətə zidd olduğu üçün Yaradan naminə işləyə biləcəyimiz belə bir şeyin necə ola biləcəyini başa düşmür. Həmin vaxt o görür ki, o, hətta əməllərdə də yoxsuldur. Yəni o, yalnız dərkdə deyil, təcrübədə (əməldə) də kasıb biridir. Başqa cür desək, o görür ki, onun Yaradan naminə bir dənə də olsun əməli yoxdur. Əksinə, hər şey öz mənfəəti üçündür.

O zaman insan ona kömək etməsi üçün Yaradana möhtac olur, çünki həm düşüncədə, həm də qəlbdə hamıdan daha yoxsuldur. O zaman o görür ki, o, həqiqətən şərin (günahkarın) özüdür, yəni Yaradanın onunla necə davrandığına bəraət qazandıra bilmir və görür ki, hətta Yaradana etdiyi dualar belə, sanki Yaradan onun dualarını eşitmirmiş kimidir və çox vaxt ümidsizliyə düşür. Lakin insan inanmalıdır ki, hiss etdiyi bütün bu hisslər ona yuxarıdan gəlir, Yaradan bunları ona göndərir və bunlar yuxarıdan gələn bir töhfədir.

«Və töhfə nədir? Bir yoxsul, ki onun vasitəsilə Ondan mükafat alsın» deməyin mənası budur. Sual yarana bilər: Biz yoxsulluğun bir töhfə olduğunu necə deyə bilərik? O, buna belə cavab verir: «ki onun vasitəsilə Ondan mükafat alsın». Başqa sözlə, yoxsul olduğunu, heç nəyinin olmadığını görməklə insanda tam bir əskiklik, yəni Yaradanın köməyinə qarşı tam bir istək yaranır; çünki Yaradandan (nuru) almaq üçün insanın tam bir istəyə ehtiyacı var – o zaman ki, insan Yaradandan başqa heç kimin kömək edə bilməyəcəyini görür. Beləliklə, yoxsulluq vasitəsilə o, öz alan kelimində Yaradanın ona almaq istəyi əvəzinə əta etmək istəyi verməsinə layiq etmək ehtiyacı qazanır.

«Və o, Ondan mükafatlandırıldıqda» sözlərinin mənası budur ki, o yoxsul vasitəsilə tam bir ehtiyac və əskiklik qazandıqda, o zaman «Yaradan onun üzərinə sağ tərəfdən uzanan bir lütf ipi çəkir». Başqa cür desək, Yaradan ona Xesed [mərhəmət] adlanan vermək istəyi verir, yəni verən tərəf olur ki, bu da “sağ” adlanır, yəni o, “vermək istəyi” adlanan ikinci təbiəti qəbul edir.

«Başının üstünə yayılan» sözlərinin mənası budur. “Baş” dərk (elm) deməkdir. İnsanın aldığı Xesed onun başının üzərindədir, yəni başından ucadır, yəni bilik üzərindədür. Xesed ipi vasitəsilə o, bilik üzərində olan yolla yeriyə bilir.

O deyir: «Dünyaya Din [hökm] gələndə, o təxribatçı ona zərər verməmək üçün ehtiyatlı olsun». Bu o deməkdir ki, Xesed ipi onun başının üzərində olduğuna görə, yəni o, bilik üzərində olan imanda yerləşdiyinə görə, hökm gələndə – yəni daxilinə heç bir nurun saçmadığına dair üzərində hökm olan almaq istəyi gələndə – və o, öz sualları ilə insana zərər vermək istədikdə, “bilik üzərində inam” adlanan Xesed ipi həmin insanın başının üzərinə uzandığı üçün, o artıq ona zərər verə bilmir. Təxribatçı (şər qüvvə) almaq istəyinin arqumentləri ilə gəlir ki, buna “hökm keyfiyyəti” deyilir, yəni o, insanın ağlı ilə mübahisə edir. Beləliklə, insan həm düşüncədə, həm də qəlbdə Xesed ipi ilə mükafatlandırıldıqdan sonra və hər şeyə münasibətdə bilik üzərində getdikdə, Xesed ipi sayəsində bu ona daha zərər verə bilmir.

Lakin insan özünü yoxsul hiss edəndə – yəni Yaradan naminə işləmək istədikdə daxilində heç bir (ehtiram) olmadığını, əksinə, həmin vaxt Şxinanın kül içində olduğunu görəndə, bu o deməkdir ki, onun üçün Şxina kül formasındadır. “kül” ilan haqqında yazıldığı kimidir; Yaradan ilana demişdi: «Ömrün boyu torpaq (kül) yeyəcəksən». Müdriklərimiz izah etdilər ki, ilan nə yeyirsə yesin, torpaq dadı hiss edir. İşdə bu o deməkdir ki, insan idrak ağacının (xeyir və şəri bilmə ağacının) günahını islah etmədiyi müddətcə, o,kül dadır. İnsan öz əməllərini əta naminə etmək istədikdə – buna “kül içindəki Şxina” deyilir – o, bunu “almaq istəyi” adlanan bədəninə bildirməməlidir.

Başqa sözlə, o, özü üçün olan almaq istəyinə ruhaniyyətə qarşı heç bir canatma hiss etmədiyini söyləməməlidir. O, öz almaq istəyi ilə iş mövzularını müzakirə belə etməməlidir, çünki bilməlidir ki, almaq istəyi ilə aparılan heç bir mübahisə ona kömək etməyəcək. Buna görə də, insan yoxsul bir vəziyyətə gəldikdə, o, yalnız Yaradandan ona kömək etməsini və bunun öhdəsindən gəlmək üçün ona güc verməsini xahiş etməlidir.

Bu, müdriklərimizin dediyi kimidir (Avot de Ravvin Natan, 7-ci fəslin sonu): «Əgər bir adam (tədris evinə) gəlirsə və ona qarşı hörmətsizlik edilirsə, o, gedib bunu arvadına danışmamalıdır». Biz bunun işdə bizə nəyi öyrətdiyini anlamalıyıq. Həmçinin, insana hörmət tələb etməyə icazə verilirmi? Axı müdriklərimiz: «Çox, çox təvazökar ol» demişdilər.

Biz bunu belə şərh etməliyik: Tövrat öyrənmək üçün (tədris evinə) gələn insan üçün Tövrat «çünki onlar bizim həyatımız və günlərimizin uzunluğudur» mənasındadır. Başqa sözlə, Tövrat hörmətlidir, çünki bütün yaxşı şeylər onun daxilindədir. O, seminara gəldi, lakin Tövrat ona hörmət etmədi. Yəni Tövrat ondan gizlədildi və Tövratda olan ehtişam və əhəmiyyətin heç biri ona göstərilmədi. Əvəzində o,kül dadı dadır. Bu səbəbdən o, davam edib-etməməli olduğunu öz almaq istəyi ilə məsləhətləşmək istəyir. Onlar deyirlər: «O, gedib bunu arvadına danışmamalıdır», yəni almaq istəyinə. Əvəzində o, hər şeyi Yaradana danışmalıdır, yəni Yaradan onun gözlərini açacaq və o, Tövratın ehtişamı ilə mükafatlandırılacaq.