Ruhani əməldə "Gizli olanlar — Rəbbimiz olan Yaradanadır" nə deməkdir

Rabaş, 45-ci məqalə, 1990-cı il.

Məlumdur ki, Tövratın və əmrlərin yerinə yetirilməsində əməl (fəaliyyət) anlayışı və niyyət anlayışı mövcuddur. İnsanın Tövratı və əmrləri bütün təfərrüatları və incəlikləri ilə yerinə yetirməli olduğu və bunun müqabilində mükafat alacağına inanmalı olduğu hal "əməl" adlanır. RAMBAM "Tövbə qanunları"nın sonunda dediyi kimi: "Buna görə də, azyaşlılara, qadınlara və bütün cahil kütləyə dərs keçdikdə, onlara yalnız qorxu hissindən və mükafat almaq üçün işləməyi öyrədirlər; nə vaxt ki, onların biliyi artar və daha böyük hikmətə sahib olarlar, bu sirri onlara tədricən açırlar".

Belə çıxır ki, onlar əmrlərin yerinə yetirilməsinə onları icra edənlərin xeyrinə olan bir şey kimi baxdıqda, bu, "işin aşkar hissəsi" deməkdir. Başqa sözlə, insan öz əməllərini görə bilir — onların qaydasında olub-olmadığını anlayır. Eynilə başqa bir insan da ona baxdıqda, onun Tövratı və əmrləri necə yerinə yetirdiyini görə bilər. Bu, aşkar hissə deməkdir, çünki insanın etdiyi əməllər həm özü üçün, həm də başqaları üçün aşkardır.

Lakin niyyət məsələsində vəziyyət fərqlidir. Yəni, insan öz əməllərini "Göyün rizası üçün" (Lişma) olacaq şəkildə yönəltməlidir, lakin insan həqiqi niyyəti görə bilmir. O, özü-özünə yalan danışa bilər, çünki insan həqiqəti görmək iqtidarında deyil, belə ki, insan öz çatışmazlıqlarını görmür. Beləliklə, niyyət "gizli hissə" adlanır. Yəni, həqiqəti görə bilməməsi insanın özündən gizlidir. Xüsusilə də niyyət onun yoldaşından gizlidir və insan əməli yerinə yetirən zaman yoldaşının niyyətinin nə olduğunu görə bilməz. Buna görə də bu, "işdəki gizli hissə" adlanır.

Deyilmişdir ki, işdə əməllər adlanan aşkar hissəni və "Göyün rizası üçün" olan niyyət adlanan gizli hissəni fərqləndirmək lazımdır; həmçinin kütlənin işi ilə fərdin işi arasında fərq qoymaq lazımdır.

1. Bizə yalnız əta etmə gücünün çatışmadığını necə hiss etməli olduğumuza dair məsləhəti yerinə yetirmək.
2. Və Ondan bizə bu gücü verməsini istəmək. Bu, "613 eytin", yəni bizdə "xisaron" (çatışmazlıq) adlanan qabın (kli) formalaşmasına nail olmaq üçün 613 məsləhət adlanır; bu qabın dolumu isə Nurun özüdür.

Yəni, Yaradanın əta etmək istəyini verməsi o deməkdir ki: "İmkanın və gücün daxilində olan hər şeyi et", o zaman Yaradan da bizə "əta etmək istəyi" adlanan ikinci təbiəti verir. Və yalnız əta etmək istəyini qazandıqdan sonra biz "613 pkudin"ə (əmanətlərə), yəni 613 əmrin daxilində gizlənmiş Nurun özünə layiq ola bilərik.

Buna uyğun olaraq, yazılmış bu kəlamı izah etmək olar: "Gizli olanlar — Rəbbimiz Yaradanadır". Yəni niyyətə aid olan hissə — bütün əməllərin "Göyün rizası üçün" olacağı bir niyyət yaratmaq — Yaradana məxsusdur. Başqa sözlə, insan bu gücə müstəqil şəkildə nail olmaq iqtidarında deyil. Buna görə də insan bilməlidir ki, "Göyün rizası üçün" hərəkət etmək gücünə heç vaxt özü nail ola bilməyəcəyini gördükdə, o, döyüş meydanından qaçmaq istəyir; çünki buna heç vaxt çatmayacağını düşünür. Məhz buna görə deyilmişdir: "Gizli olanlar — Rəbbimiz Yaradanadır". Bu o deməkdir ki, gizli hissə, yəni əta etmək niyyəti insanın əlində deyil, "əta etmək istəyi" adlanan ikinci təbiəti vermək Yaradanın əlindədir. "Gizli olanlar"ın Yaradanımıza aid olmasının mənası budur ki, bunu O verəcəkdir.

Lakin insan əta etmək istəyinə layiq olduqda, o, "alma istəyi"nin ölməsi üçün dua etməməlidir. Çünki əgər alma istəyi ölərsə, insan onun alçaqlığını görə bilməz. Belə çıxır ki, ondakı alma istəyi peşmançılıq (tşuva) olmadan öləcək. Halbuki insan alma istəyinin "cavab verməsini" (islah olmasını) istəyir. Çünki bununla o, alma istəyi üzərində qələbə çalır.

Yəni o zaman insan görür ki, alma istəyi də əta etmək istəyi kimi işləməlidir; alma istəyinin əta etmək istəyinə tabe olması "tşuva" (qayıdış) adlanır və alma istəyi indi "əta etmək naminə almaq" formasında işləməyə məcburdur. Lakin əgər alma istəyi, insan onu "əta etmək naminə almaq" üçün tabe etməmişdən əvvəl ölərsə, belə çıxır ki, insan alma istəyini islah etməyib.

Buna əsasən [Zəburda] deyilənləri belə izah etmək olar: «Mərhəmətli Yaradan mənə kömək etməyə tələsəcək».

Raşi izah edir: «Mənə kömək etməyə tələsəcək» — ilk növbədə ona görə ki, düşmənimin əli mənim üzərimdə hökmranlıq edirdi. «Mənə düşmənlərimi göstərəcək» — görməyi həsrətlə arzuladığım şeyi. «Onları öldürmə» — çünki bu, aşkar qisas deyil. «Qoy xalqım unutmasın» — çünki bütün ölülər unudulur. «Öz gücünlə onları yerindən oynat və aşağı at» — onları mülklərindən məhrum et ki, yoxsul olsunlar. Və bu, uzun müddət yadda qalacaq bir qisasdır.

Anlamaq lazımdır ki, Davud kimi belə söyürdü və Yaradana niyə deyirdi ki, ona nifrət edənləri öldürməsin, əksinə, onları sağ saxlasın və yoxsul etsin. Axı əgər onları öldürsə, onlar əzab çəkməyəcəklər. Buna görə də o xahiş edir ki, Yaradan onları sağ saxlasın və yoxsul etsin. Yalnız bu yolla o, onların hakimiyyətini sarsıtmaqla («aşağı at») onlardan qisas ala bilər.

Ruhani iş baxımından bu belə izah olunur. İlk növbədə Davudun kim olduğunu anlamaq lazımdır. Məlumdur ki, Davud Malxut adlanır. Müqəddəs Malxut — əta etmək istəyidir; onun qarşısında isə özü üçün almaq istəyi durur ki, bu da sitra axra adlanır. O, müqəddəsliyə ziddir və müqəddəsliyə nifrət edir, necə ki deyilmişdir: «Günahkar salehə baxır və onu necə öldürəcəyini axtarır» — yəni alma istəyi əta etmək istəyini öldürmək istəyir.

Müqəddəs Malxutun dayağı (merkava) olan Davud isə ona nifrət edən — əta etmək istəyini, müqəddəsliyi öldürmək istəyən — alma istəyi üçün dua edir. O, Yaradandan xilasının yaxınlaşmasını diləyir ki, alma istəyi, yəni nifrət edən, onun üzərində hökmranlıq edə bilməsin. Yazılanın mənası budur: «Mərhəmətli Rəbbim mənə kömək etməyə tələsəcək». Yəni Yaradan mənə əvvəlcədən mərhəmət etsin. Başqa sözlə, «mərhəmət» adlanan əta etmək istəyi alma istəyi üzərində hökmran olsun.

Lakin «öldürmə» o deməkdir ki, bu, aşkar bir qisas deyil. «Qoy xalqım unutmasın», çünki bütün ölülər unudulur. «Öz gücünlə onları yerindən oynat və aşağı at» — onları mülklərindən məhrum et ki, yoxsul olsunlar. Və bu, uzun müddət yadda qalacaq bir qisasdır.

Bu lənətləri ruhani iş baxımından anlamaq üçün izah etmək lazımdır ki, o, nifrət edəni, yəni özü üçün alma istəyini ölməməsi üçün lənətləyirdi. Bu o deməkdir ki, əgər alma istəyi ləğv olunarsa, o, əta etmək istəyinin hakimiyyətini görə bilməz. Başqa sözlə, qisas odur ki, digəri ona necə tabe olmağa məcbur olduğunu görsün. Burada əsas kamillik — hökmlərin şirinləşdirilməsidir , bu isə «sevindirən qvurot» (gvurot mesamxot) mənasını verir.

Buna görə də, əgər alma istəyi ləğv olunarsa və yalnız əta etmək istəyi hökmranlıq edərsə, bu, məqsədin kamilliyi sayılmaz. Çünki yaradılışın məqsədi yaradılanlara həzz verməkdir, yaradılanların Yaradana həzz və məmnunluq verməsi deyil. Məlum olduğu kimi, yaradılanların öz Yaradanına məmnunluq verməli olması — yalnız yaradılanlar üçün bir islahdır. Əgər belədirsə, burada məhvedici bir qisas yoxdur, çünki alma istəyi artıq reallıqda mövcud olmadığı üçün əta etmək istəyinə tabe ola bilməyəcək.

Lakin əgər alma istəyi sağdırsa və o, əta etmək istəyinin hakimiyyətini qəbul etməyə məcburdursa, bu, «aşkar qisas» adlanır. Yəni hər kəsə aydındır ki, alma istəyi hazırda yalnız əta etmək istəyini öz üzərinə götürdüyü üçün xidmət edir. Bu, əta etmək naminə almaq adlanır. Yəni o, yaradılışın məqsədini – yaradılanlara həzz verməyi qəbul edib və bununla yanaşı, Yaradanla birlikdədir (dvekut), niyyəti isə öz Yaradanına məmnunluq vermək istəyidir. O zaman o hiss edir ki, Yaradanın həzz alması üçün Ona nə isə verə bilər. Və o görür ki, yalnız Yaradandan xeyir və həzz aldığı təqdirdə Yaradan məmnun olacaq, çünki yaradılışın məqsədi məhz belə idi.

Deyilənlərdən hökmlərin (qvurot) şirinləşdirilməsinin mahiyyətini anlamaq olar. Qvurotun mahiyyəti – üstün gəlməkdir; bu, əsasən insanın alma qablarından (kelim) istifadə etdiyi vaxta aiddir. Bir qayda olaraq biz öyrənirik ki, hərəkətlər niyyətə təsir edir. Buna görə də, o, alma qablarından istifadə edərkən hərəkətin əksinə olan bir niyyət yaratmaq istədikdə, daha böyük bir güclə üstün gəlmək tələb olunur. Adətən qvura – dinim (hökmlər) deməkdir, çünki alma qabları üzərində ixtisar (tsimtsum) yerinə yetirilib və onlardan əta etmək naminə niyyət olmadan istifadə etmək qadağan edilib.

Buna görə də, insan alma istəyinin hakimiyyəti altında olduqda, bu istəklər onu acılıq hiss etdiyi bir vəziyyətə gətirir. O, onlardan xilas olmaq istəyir. Həmişə onlardan necə qurtulacağını düşünür və bu fikirlər beynində fırlanır. Əgər o, onları məhv edə bilsəydi ki, baxış bucağından yoxa çıxsınlar, özünü necə də xoşbəxt hiss edərdi.

Davud da məhz buna görə deyir: «Onları öldürmə ki, xalqım unutmasın, Öz gücünlə onları yerindən oynat və aşağı at».

«Onları yerindən oynat» – bir yerdən başqa yerə köçür mənasını verir. Və onları zənginlik səviyyəsindən yoxsulluq səviyyəsinə endir. Yəni, öz alma keliminə heç nə almasınlar, əksinə, hər hansı bir xeyirdən məhrum, dilənçi kökündə olsunlar. Onun qisası isə alma istəyinin tabe olması və əta etmək naminə olan hakimiyyəti qəbul etməsi idi. Onun lənəti – hamının «əta etmək naminə almaq» adlanan müqəddəsliyə daxil olması idi. Bu isə şirinləşdirilmiş hökmlər (gvurot memutakot) adlanır.

Və "Dəhşətli günlər" adlanan Roş ha-Şananın (Yeni ilin) mənası budur; böyük ARİ-nin dediyi kimi, Roş ha-Şananın mənası — hökm xüsusiyyəti adlanan Malxutun qurulmasıdır. Malxut o deməkdir ki, bütün dünya onun xüsusiyyətinə uyğun hərəkət edir, çünki Malxut İsrail xalqının bütün altı yüz min ruhunu özündə birləşdirən "İsrail məclisi" (Kneset İsrael) adlanır. Roş ha-Şanadakı bütün iş isə Göylərin hakimiyyətini qəbul etməkdir. Buna görə də biz dua edirik: "Öz izzətinlə bütün dünya üzərində səltənət sür".

Başqa sözlə, biz Yaradanın Malxutunu qəbul etməli və öz üzərimizdə ucaltmalıyıq ki, o, "toz içindəki Şxina" (aşağılanmış vəziyyət) kimi deyil, izzət və şərəf şəklində olsun. Buna görə də Roş ha-Şanada dua edirik: "Və Öz xalqına izzət ver". Yəni biz Yaradandan diləyirik ki, bizə Göylərin izzətini hiss etdirsin; çünki Roş ha-Şana — Göylərin Malxutu və toz içindəki Şxina kateqoriyasıdır. Roş ha-Şana elə bir vaxtdır ki, biz Yaradandan Göylərin izzətini hiss etməyi, yəni Göylərin Malxutunun bizim nəzərimizdə hörmətli və uca olmasını istəməliyik.

Biz Göylərin Malxutunun bütün dünyaya aşkar olmasını, yəni "bütün yer üzünün Onun izzəti ilə dolmasını" istədikdə, bütün dünyada bu hiss olunur, necə ki deyilmişdir: "Və Sənin quluna hər şey gözəldir". Bu dua həm kütlələr, həm də fərd üçün keçərlidir. Bu o deməkdir ki, insan "kiçik bir dünya" olduğu üçün bütün dünyanı özündə birləşdirir. O zaman biz diləyirik ki, bədənimizdə şəxsi mənfəət üçün işləmək istəyən heç bir arzu qalmasın. Və bu, bütün dünya üçündür, yəni "yer üzü Yaradanın elmi ilə dolsun". Roş ha-Şana duaları adətən belə, ümumi dualar şəklində keçir.

Şofar çalınması qaydası da 3 xətt üzrə gedən iş qaydasından xəbər verir. Yəni biz Yaradanın işinə başlayanda onu tək bir xəttlə başlayırıq. Çünki sağ və sol xətlər haqqında yalnız o zaman danışa bilərik ki, bizdə iki xətt mövcud olsun. Və tək xətt — kamillik adlanır ki, bu da əməl tərəfdən başlamaq deməkdir. Yəni insan deməlidir: "Bu gün Rəbb Yaradanın sənə əmr etdi". Müdriklərimiz bunu belə izah ediblər: "Hər gün sənin üçün yeni olsun, sanki bu gün sənə əmr edilib". Belə çıxır ki, hər gün yeni bir başlanğıcdır. Buna görə də, tək xəttlə başlayanda, o, Tövrat və ehkamları yerinə yetirməyə layiq olduğu üçün sevinc içində olmalıdır.

Daha sonra insan niyyət üzərində işləməyə başlayır. Yəni, hər şeyi "Göyün rizası üçün" etməyə nə dərəcədə ehtiyacı olduğunu analiz edir. Və məhz o zaman həqiqi iş başlayır. Çünki o görür ki, bədənində (istəklərində) "Göyün rizası üçün" nə isə etmək istəyən bir dənə də olsun orqan yoxdur. Bu, sol xətt adlanır. Müdriklərin dediyi kimi, "sol əl itələyir" — yəni insan Yaradandan nə qədər uzaq olduğunu görür. O görməlidir ki, Yaradan onu itələyir, çünki məhz bunun sayəsində o, daha böyük səylər göstərir.

Bundan sonra o, kamillik adlanan tək xəttə qayıdır. Lakin indi artıq bu tək xətt sağ xətt adlanır, çünki sol xətt sağ xəttə çevrilmək üçün kiçilir. Sonunda isə insan "Yaradan ruh verir" adlanan orta xəttə layiq görülür.