Ruhani əməldə “Şənbə günü danışıq həftə günlərinin danışığı kimi olmamalıdır” nə deməkdir.

Məqalə 18, 1990

“Zoar” kitabında, “Beşalah” bölümündə deyilir: “Yaradan sizin üçün döyüşəcək, siz isə susun!” ravvin Aba sözə başlayaraq dedi: “Əgər sən şənbə günü öz işlərini görməkdən çəkinərsənsə…” … “Öz işini axtarmadan və heç bir söz demədən”… ki, sənin şənbə danışığın həftə günlərinin danışığı kimi olmasın… Hər gün aşağıdan oyanış göstərmək və oyatmaq lazım olan şeylərdən aşağıdan oyanış etmək lazımdır. Amma şənbə günü yalnız Yaradanın sözləri və günün müqəddəsliyi ilə oyanmaq lazımdır, başqa heç nə ilə yox. Çünki şənbə günü aşağıdan oyanış lazım deyil. Gəl və bax: burada Firon İsraillə döyüşmək üçün yaxınlaşanda, həmin vaxt Yaradan istəmirdi ki, İsrail ümumiyyətlə aşağıdan oyanış etsin, çünki yuxarıdan oyanış var idi… Buna görə də deyilir: “Yaradan sizin üçün döyüşəcək, siz isə susun!” … çünki mərhəmət adı sizin üzərinizdə oyanmalıdır… Çünki aşağıdan oyanış yalnız hökmü oyadardı. Sitatın sonu.

Və başa düşmək lazımdır ki, “Yaradan sizin üçün döyüşəcək” sözləri şənbə ilə necə bağlıdır. Və niyə hər gün aşağıdan oyanış tələb olunur, amma şənbə günü tələb olunmur, çünki şənbə günü yalnız yuxarıdan oyanış var. Həmçinin başa düşmək lazımdır ki, şənbə günü yalnız Yaradanın sözləri və günün müqəddəsliyi ilə məşğul olmaq nə deməkdir.

Məlumdur ki, qarşımızda iki şey var:

1. Ehtiyac (xisaron), yəni canatma. Çünki ehtiyac olmadan insan həzz ala bilməz. Hətta bu şey dünyada ən vacib şey olsa belə – əgər onun bu şeyə ehtiyacı yoxdursa, o bunu alsa belə ondan həzz ala bilməz, çünki bu həmin şeyə olan canatmanın ölçüsündən asılıdır. Buna görə bizdə xisaron zamanı var, o zaman hər dəfə daha böyük xisaron gəlir.

Yəni insan nədəsə bir xisaron hiss edir və bu xisaronu doldurmağa gedir. Əgər buna çatmaq ona çətin başa gəlirsə, biz demirik ki, o buna çatmaq üçün boş yerə çalışdı, əksinə deyirik ki, o nəsə əldə etdi – yəni “canatma” adlanan kli əldə etdi. Yəni əgər o dərhal dolğunluq əldə etsəydi, bu dolğunluq həzz baxımından dolğunluq sayılmazdı, halbuki əsas məqsəd məhz budur. Necə ki öyrəndik, yaradılışın məqsədi “yaradılmışlara xeyir etmək” idi, yəni onların həzz və zövq alması.

Deməli, əgər insan nəyisə zəhmət çəkmədən alırsa, yəni həzz almaq üçün kli əldə etmək üçün vaxt sərf etmirsə – bu kli “canatma” adlanır – onda belə çıxır ki, insanın həmin şeydən almalı olduğu həzz dolğunluqdan gələ bilməz. Çünki onun həzz qəbul etmək üçün klisi yoxdur, həzz qəbul etmək klisi isə “canatma” adlanır. Və nəyəsə canatma əldə etmək üçün mütləq vaxt lazımdır, yəni xisaronu hiss etmək üçün vaxt.

Buradan belə çıxır ki, insan Yaradana dua edəndə ki, O onun xisaronunu doldursun, bu da insanın Yaradana nə qədər müddət dua etməsindən asılıdır. Buna görə də Yaradan əvvəlcə ona kömək edir ki, “canatma” adlanan kli artsın. Yəni Yaradan onun duasını eşidir. İnsan dərhal dua etdiyi şeyin dolğunluğunu almadıqda, insan deməməlidir ki, Yaradan onun duasını eşitmir. Əksinə, Yaradan həqiqətən onun duasını eşidir və insanda canatmanı artırır ki, həzz hiss etmək üçün həqiqi kli olsun. Deməli, əgər o dərhal istədiyini alsaydı, canatma çatışmadığı üçün ondan həzz ala bilməzdi.

Bundan biz müdriklərin dediyini başa düşəcəyik: “Günahkarlara onların şər başlanğıcı nazik tük kimi görünür, salehlərə isə yüksək dağ kimi”. Amma əvvəlcə başa düşmək lazımdır ki, ruhani iş yolundan danışanda “ruhani iş yolu” nə deməkdir.

Məsələ ondadır ki, Tövratı və ehkamları yerinə yetirməyin iki yolu var:

1.Birincisi maddi əməllərdir və bu əməl tərəfi adlanır. İnsan Tövratı öyrənir, ehkamları bütün incəlikləri və detalları ilə yerinə yetirir və buna əlavə edəcək heç nə yoxdur. Və əslində o əməl baxımından saleh adlanır.

2.Bu ruhani işdir, yəni ürəkdə olan işdir. Və dua, adətən, müdriklər tərəfindən “iş” adlandırılır, çünki dua ürəkdəki iş adlanır və bu niyyətdir, yəni ürəyin niyyəti. Çünki insan Tövratı və ehkamları yerinə yetirdiyi zaman niyyət etməlidir: onları nə üçün yerinə yetirir – öz faydası üçün, yoxsa onun niyyəti Yaradan xatirinədirmi.

Buna görə də biz əməl baxımından salehlərlə günahkarları və niyyət baxımından salehlərlə günahkarları ayırd etməliyik. Yəni əməl baxımından dindarlar saleh adlanır, dünyəvilər isə günahkar. Amma niyyət baxımından salehlər və günahkarlar tam başqa cür müəyyən edilir. Yəni əməl baxımından iki insan saleh ola bilər. Amma niyyət baxımından fərq var: Yaradan xatirinə işləyənlər saleh adlanır, özləri üçün işləyənlər isə günahkar. Halbuki əməl baxımından onların hər ikisi saleh sayılır.

Və insan ruhani iş yolu ilə getmək istədikdə, yəni ürəkdə niyyət edərək bütün işinin Yaradan xatirinə olmasını istədikdə – onda işin qaydası başlayır. Yəni onun ürəyində olan günahkarlar, “özün üçün almaq arzusu” adlanan şey, Yaradan xatirinə işləməyə qarşı çıxır. Amma “Qüdrətli birini digərinin qarşısında yaratdı”. Yəni o, həqiqət yolu ilə getmək istədiyi qədər, yəni hər şeyi göylər xatirinə etmək istədiyi qədər, onda olan həqiqi şər də ona o qədər aşkar olur.

Çünki insanın həqiqət yolu ilə getmək üçün az bir arzusu olduqda, yəni hər şeyi göylər xatirinə etmək istədikdə, onda olan şər də az olur, çünki “biri digərinin qarşısında”. Yəni onun müqəddəsliyi nə qədər böyükdürsə, müqəddəsliyə qarşı olan müqavimət də o qədər böyükdür. Belə çıxır ki, insan işdə irəlilədikcə və hər dəfə daha çox həqiqət yolu ilə getmək istədikcə, onda daha böyük şər aşkar olur – o şər ki, ona özünü ləğv etməyə imkan vermir və daha böyük güclə hakim olmaq istəyir.

Buna görə də deyilir: “Kim yoldaşından daha böyükdürsə, onun şər başlanğıcı da ondan daha böyükdür”. Deməli, saleh olmaq istəyən, yəni əməlləri göylər xatirinə olsun istəyən insanın şəri böyüyür. Buna görə də deyilir: “Salehlərə onların şər başlanğıcı böyük dağ kimi görünür”. Yəni hər dəfə şər daha da yüksəlir. Və izah edilir ki, “dağ” düşüncələr deməkdir. Yəni onda natəmiz düşüncələr var və onlar hər dəfə artır və böyük dağ kimi olur.

Amma günahkarlar, yəni niyyətə fikir verməyənlər, niyyətlərinin əta etmə xatirinə olmasını tələb etməyənlər belə düşünürlər ki, onlar “lo lişma” ilə məşğuldurlar və “lo lişmadan lişmaya gəlirlər”. Onlar buna arxalanır və deyirlər: “Axırda qorxu gələcək”. Yəni yalnız göylər xatirinə niyyət etmək arzusu onlarda yarananda, onda maneələri aşmağa gücləri olacaq və hər şeyi göylər xatirinə edəcəklər. Onların gözündə şər başlanğıcı tük kimidir, yəni yönəltməsi o qədər də çətin olmayan bir şey.

Bunun səbəbi odur ki, onların şəri o qədər böyük deyil, çünki onların yaxşılığı azdır, yəni hər şeyi göylər xatirinə etmək arzusu azdır. Bunun sübutu da budur ki, onların bu işi başlamaq üçün xüsusi ehtiyacı yoxdur və buna görə də şər onların içində özünü göstərib ona qarşı çıxmağa məcbur deyil. Buna görə onlara elə gəlir ki, şər başlanğıcı tük kimidir. Yəni heç kim yalan demir, hər kəs öz hissinə görə danışır.

Deyilənlərdən belə çıxır ki, biz nuru cəlb etməli və kli cəlb etməklə məşğul olmalıyıq. Yəni xeyir və həzzi almaq üçün kli – “canatma” adlanan kli – bizdə hələ yoxdur. Çünki bu, insanın işindən asılıdır, çünki məhz iş sayəsində “xisaron” və “canatma” adlanan kli inkişaf edir. Və bu kli yalnız səylər vasitəsilə əldə edilir. Yəni səylərsiz kli əldə etmək mümkün deyil, yəni əta edən kelim əldə etməyə ehtiyac hissi yaranmır.

Yəni əta edən kelim əldə etmək artıq nur adlanır. Yəni bu, yuxarıdan gələn bir şeydir və əta edən kelim əldə etmək üçün yuxarıdan kömək adlanır. Məlum olduğu kimi, nurda iki xüsusiyyət ayırd etmək lazımdır:

1.Əta edən kelim əldə etmək üçün, yəni əvvəllər müqəddəsliyin xaricində olan istəklər üçün. Yəni elə istəklər ki, onlardan əta etmək niyyəti ilə istifadə etmək mümkün deyildi.

2.Və bu nur kelim adı ilə adlanır, çünki nur kelimləri islah etmək üçün gəlir. Bu isə “arxa tərəfin nuru” (axoraim) adlanır, kelimlərin adına görə, çünki kelimlər nurla müqayisədə “axoraim” adlanır, nur isə “sima” (panim) adlanır.

Və işdə bu, yuxarıdan kömək adlanır, necə ki “Zoar” kitabında deyilir: “Təmizlənmək üçün gələnə kömək edirlər”. Və “Zoar” soruşur: nə ilə? Və cavab verir: müqəddəs ruhla. Yəni insana yuxarıdan “ruhani nəfəs” adlanan nur verilir. Və bu nur insanı təmizləyir ki, onda Yuxarıya əta etmək gücü olsun. Çünki nur necə ki Verəndən gəlir, eləcə də bu nur insana güc verir ki, o əta etmək xatirinə işləyə bilsin.

Buna görə belə çıxır ki, ruhani iş qaydasında fərqləndirmək lazımdır:

Birinci vəziyyət. İnsan öz həyat tərzindən çıxmaq üçün oyandıqda, yəni “ehkamları ona öyrədildiyi kimi yerinə yetirməkdən” çıxmaq istədikdə və hiss etdikdə ki, artıq Tövrat və ehkamlarla işləyən kütlənin ümumi qaydalarına uyğun davam edə bilmir. Onlar Tövratı və ehkamları ilk dəfə yerinə yetirməyə başlayanda hansı anlayış və hisslərlə başlamışdılarsa, indi də eyni anlayış və hisslərlə davam edirlər. Bu anlayış və hiss artıq uzun müddət davam edir, amma Tövratda və ehkamlarda onların heç bir irəliləyişi yoxdur, yalnız miqdar baxımından var. Halbuki keyfiyyət baxımından, yəni Tövratın və ehkamların əhəmiyyətini bir az daha çox hiss etmək baxımından, onlarda heç bir irəliləyiş yoxdur. Və onlar təəccüblənirlər: necə ola bilər ki, Tövrat və ehkamların yerinə yetirilməsində keyfiyyət baxımından heç bir irəliləyiş yoxdur, yalnız miqdar baxımından var. Axı Tövrat və ehkamlar haqqında yazılıb ki, “onlar bizim həyatımız və uzun ömrümüzdür”. Amma o hiss edir ki, məhz bunda onda heç bir irəliləyiş yoxdur. Buna görə də onlar axtarmağa başlayırlar ki, harada öyrənə bilərlər – əhəmiyyət və böyüklük baxımından necə irəliləyiş əldə etmək olar ki, “çünki onlar bizim həyatımızdır” deyilən şeyi hiss edə bilsinlər.

İkinci vəziyyət. Biz “çünki onlar bizim həyatımızdır” vəziyyətinə necə çatmağın yoluna başlayanda, müdriklərimiz deyirlər ki, Tövratda və ehkamlarda olan həyat hissinə çatmağın yolu qovuşmaqdır, necə yazılıb: “Ona qovuş”. Yəni xüsusiyyətlərə görə Ona qovuşmaq: necə ki O mərhəmətlidir, sən də mərhəmətli ol. Bu o deməkdir ki, Yaradan yalnız əta etmək istəyir və insan da elə bir dərəcəyə çatmalıdır ki, onun bütün əməlləri yalnız əta etmək xatirinə olsun, öz faydası üçün yox.

Burada, bu ikinci vəziyyətdə, insan daha yüksək bir dərəcəyə qalxmaq və Tövratı və ehkamları əta etmək xatirinə yerinə yetirmək istədikdə, ilk köməyi alır. Bu kömək odur ki, insana bildirirlər ki, o “lişma” adlanan xüsusiyyətdən uzaqdır. Başqa sözlə, o, əta etmək işi ilə məşğul olmağa başlamazdan əvvəl də bilirdi ki, “lişma”, yəni “göylər xatirinə” işləmək lazımdır. O, müdriklərin sözlərinə inanırdı: “İnsan həmişə Tövrat və ehkamlarla məşğul olmalıdır, hətta lo lişma ilə olsa belə, çünki lo lişmadan lişmaya gəlirlər”. Amma onun ağlına heç vaxt gəlmirdi ki, “lişma” işi üçün yuxarıdan möcüzə lazımdır, əks halda özün üçün almaq arzusunun hakimiyyətindən çıxmaq mümkün deyil.

Və bu belədir, çünki əgər insanda yalnız az miqdarda yaxşılıq varsa, ona çoxlu şər vermək olmaz. Çünki o bunun öhdəsindən gələ bilməz və dərhal bu işdən qaçar. Lakin insan əta etmək xatirinə işləməyə çatmaq üçün güclə işləməyə başlayanda, onda onun işinə uyğun olaraq ona dərk etmək və hiss etmək imkanı verilir ki, o bu xüsusiyyətdən nə qədər uzaqdır.

Buna görə də belə çıxır ki, onun aldığı ilk kömək ondakı şərin aşkar olunmasıdır. Bu isə “ürəyin sərtləşməsi” adlanır, necə yazılıb: “Çünki Mən onun ürəyini sərtləşdirdim”. Bu isə müqəddəsliyin arxa tərəfinin – axoraim – dərk edilməsi hesab olunur. Müqəddəslik “sima” – panim – adlanır, “panim” isə nur saçan şey adlanır. Necə deyilib: “Amma əvvəlcə Yaradanın “siması” nə deməkdir, bunu başa düşək. Bu barədə deyilib: ‘Mən Öz simamı gizlədəcəyəm’. Bunu insan nümunəsində başa düşmək olar: insan yoldaşının üzünü görəndə onu dərhal tanıyır. Amma yoldaşını arxadan görəndə əmin olmur ki, onu tanıyır, hətta şübhə edə bilər: bəlkə bu onun yoldaşı deyil, başqa birisidir? Bizim qarşımızda olan şeydə də eynidir: hamı Yaradanı xeyirli kimi tanıyır və hiss edir, və Xeyirli olanın xüsusiyyəti xeyir etməkdir. Buna görə də Yaradan Öz məxluqlarına xeyir gətirəndə, bu o deməkdir ki, Onun siması məxluqlara açıqlanıb, çünki onda hamı Onu tanıyır. Lakin Yaradan Öz məxluqları ilə bunun əksinə davrandıqda, yəni insanlar Onun dünyasında əzab və ağrı hiss etdikdə, bu Yaradanın arxa tərəfi – axoraim – hesab olunur. Çünki Onun siması yəni Onun xeyirinin kamil ölçüsü onlardan tam gizlidir.”

Buna görə də bu vəziyyətdə, əgər insan axoraimi qəbul edə bilsə, buna “sürgün” deyilir və o qaçmazsa, əksinə “Yaradana fəryad edərsə” ki, Yaradan onu sürgündən çıxarsın, onda belə çıxır ki, o axoraimi qəbul edir və deyir ki, bu da Yaradan tərəfindən gəlir. Buna görə o Yaradandan xahiş edir ki, necə ki O ona sürgünün dadını hiss etdirdi, eləcə də ona sürgündən çıxmağa kömək etsin. Bu isə “ikinci vəziyyət” adlanır.

Üçüncü vəziyyət. Bu ikinci köməkdir. İnsan əta edən kelim əldə etmək üçün kömək alır. Bu o deməkdir ki, o sürgündən çıxıb, yəni özünü sevmə hakimiyyəti altında olduğu vəziyyətdən çıxıb. Və yuxarıdan gələn kömək vasitəsilə – bu, Yaradanın ona ruhi nəfəs verməsi adlanır – bu nur ona əta edən kelim verir. Necə ki öyrəndik: xoxma nuru gələndə, AB nuru adlanan nur, klipotlara düşmüş Bina, ZA və Nukva kelimlərini çıxarır. Bu o deməkdir ki, bu kelimlər almaq xatirinə alma hakimiyyəti altındadır, buna klipa deyilir. Və bu AB nuru onları klipotlardan çıxarır, yəni bu kelimlərin əta etmək niyyəti ilə islah olunmasına güc verir. Bu isə o deməkdir ki, bu kelimlər müqəddəsliyə daxil olur, yəni insan artıq onları əta etmək xatirinə istifadə edə bilir. Buna isə “Misirdən çıxış” deyilir.

Dördüncü vəziyyət. İnsan əta edən kelimlərə bürünən nuru aldıqda, o zaman 613 ehkam 613 pkudin (əmanətlər) adlanır. Necə ki yuxarıda deyildiyi kimi, insan hər bir ehkamda ayrı bir dad dərk edir. “Pkudin” sözünün mənası da budur – hər bir ehkamda həmin ehkama aid xüsusi bir nur var. Bu, maddi həzzlərə bənzəyir: məsələn, ətin dadı var və balığın dadı başqa cürdür. Eyni şəkildə hər bir ehkamın özünəməxsus dadı var. Və o zaman insan hiss edir ki, Tövrat və ehkamlar “çünki onlar bizim həyatımız və uzun ömrümüzdür” xüsusiyyətinə malikdir. Bu isə ona görədir ki, o Yaradandan əta edən kelim alıb, bunlar “qovuşma”, “forma üzrə bənzərlik” adlanır. Və bu kelimlərə yaradılışın məqsədində nəzərdə tutulan xeyir və həzz bürünür.

İndi biz “Yaradan sizin üçün döyüşəcək” sözlərinin şənbə ilə əlaqəsi haqqında soruşduğumuzu başa düşə bilərik. Çünki əta edən kelimləri əldə etmək işi böyük şərin əldə olunması yolu ilə baş verir, necə yazılıb: “Çünki Mən onun ürəyini sərtləşdirdim”, yəni şərin dərk edilməsi. Və İsrail xalqı elə bir vəziyyətə gəldikdə ki, şərdən xilas ola bilmədiyini gördü, yəni şərin qüvvəsini hər tərəfdən gördü və təbii yolla heç bir qurtuluş görmədi, bu şər klisinin tamamlanması hesab olunur.

Bu zaman beşinci vəziyyət gəlir, necə ki yuxarıda deyildi. Yəni Yaradan onlara nur verir və bu nur Mənbəyə qaytarır. Başqa sözlə, onlar şərin hakimiyyətindən çıxırlar, yəni “özün üçün alma kelimləri” adlanan şeydən və əta edən kelimlərə layiq olurlar. Bu isə belə sözlərin mənasıdır: “Dayanın və Yaradanın bu gün sizin üçün edəcəyi xilası görün”. Yəni şər klisi tam tamamlandıqdan sonra, Yuxarıdan nurun aşkarlanması üçün yer yaranır. Buna isə Yaradanın əta edən kelimləri verməsi deyilir.

Buradan belə çıxır ki, şərin artması üzrə bu iş həftə günləri xüsusiyyətinə aid olan işdir. Yəni iş və həftə günləri eyni şeydir. Çünki müqəddəslikdə iş yoxdur. İnsan əta edən kelimlərə sahib olduqda, əta etməkdən həzz alır. Amma hələ əta edən kelimləri olmadıqda, insanın heç nə almadan nəsə verməli olduğu zaman bu onun üçün ağır yükdür, çünki bu, insanın alma arzusuna ziddir.

Buna görə də buna həftə günləri deyilir və bu müqəddəslik deyil. Buna görə də şənbə günü işləmək qadağandır. Çünki şənbə istirahət vaxtıdır, iş vaxtı deyil. Başqa sözlə, şənbə müqəddəsliyə işarə edir, yəni bu, şənbənin müqəddəsliyi vasitəsilə nurun yuxarıdan oyanış kimi saçdığı vaxtdır. Buna görə insanın ürəyin sərtləşməsi mənasında şəri artırmaq üzərində işləməsinə yer yoxdur. Çünki o zaman yalnız Yaradanın verdiyi şeylər haqqında danışmaq vaxtıdır, insanın nə almalı olduğu haqqında danışmaq yox. Həmçinin insanın eqoist sevgidən təmiz olub-olmadığını düşünməsi və kelimlərin islahına ehtiyacı haqqında düşünməsi də o zamanın mövzusu deyil.

Axı şər üzərində işləmək məsələsi həftə günlərinin xüsusiyyətinə aid olan işdir, müqəddəsliyə yox, necə ki yuxarıda deyildi. Çünki şəri görmək, yəni insanın olduğu vəziyyəti görməsi insanın işinə aiddir. Yəni o özünə baxır və öz vəziyyətinin aşağı olduğunu görmək istəyir, Yaradana necə dua etməli olduğunu düşünür və diqqət edir: irəliləyirmi, yoxsa əksinə.

Başqa sözlə, insan işlədiyi zaman bu, insanın necə göründüyünə baxmaq vaxtıdır. Yəni onun çatışmazlıqlarını görmək, nəyin çatmadığını görmək. Lakin biz yuxarıdan oyanışdan danışdıqda, yəni Yaradanın etdiyindən danışdıqda, biz yalnız Yaradana baxmalıyıq, yəni Onun verə biləcəyi şeyə. Yəni müqəddəs adların mənasını görmək, çünki hər bir ad bir dərk etməyə işarə edir.

Məsələn, biz bir insana baxdıqda və görsək ki, o varlıdır, onun adı “var-dövlət” olur. Əgər görsək ki, insan daim xəstələri müalicə etməklə məşğuldur, ona “xəstələri sağaldan” deyilir. Buna görə də Yaradan haqqında danışarkən bəzən Onu “xəstələri sağaldan”, bəzən “qidalandıran və dəstəkləyən”, bəzən də “əsirləri azad edən” adlandırırlar və s. Yəni hər şey Onun nə verdiyini görməyimizə görə adlandırılır. Buna görə şənbə günü, yuxarıdan oyanış vaxtında, Yaradanın verdiyi şeylərə aid olan vaxtda biz Yaradanın adlarını görməli və öyrənməliyik.

Buradan biz “Yaradan sizin üçün döyüşəcək” sözlərinin şənbə ilə əlaqəsini başa düşəcəyik. Çünki orada şərin aşkarlanması artıq tamamlanmışdı və gördülər ki, şərdən təbii yolla çıxmaq mümkün deyil, yalnız möcüzə ilə. Bu o deməkdir ki, şər artıq öz vəzifəsini yerinə yetirib və indi Yaradandan kömək gəlməlidir, yəni onlara nur verilməlidir ki, kelim tamam olsun, yəni alan kelimlər əta etmə formasını alsın. Bu artıq insanın işinə aid deyil.

Buna görə də deyilir: “Siz isə susun”, çünki indi Yaradanın vaxtıdır – O verir. Eləcə də şənbə günü, hansı ki yuxarıdan oyanışdır, biz yalnız Yaradanın malik olduğu şeylər haqqında danışmalıyıq. Necə deyilir ki, şənbə günü yalnız Yaradanın sözləri və günün müqəddəsliyi haqqında danışmaq lazımdır, çünki şənbə yuxarıdan oyanışdır. Halbuki digər günlərdə, yəni həftə günlərində aşağıdan oyanış lazımdır, yəni aşağıda, məxluqlarda olan xisaronları oyatmaq və onların doldurulması üçün Yaradandan xahiş etmək.

Deyilənlərdən biz “Siz isə susun” və “şənbə” arasındakı əlaqəni başa düşəcəyik. Həmçinin başa düşəcəyik ki, niyə həftə günlərində aşağıdan oyanış lazımdır, amma şənbə günü yalnız yuxarıdan oyanış var. Həm də başa düşəcəyik ki, “sənin şənbə danışığın həftə günlərinin danışığı kimi olmasın” nə deməkdir. Və niyə şənbə günü yalnız Yaradanın sözləri və günün müqəddəsliyi haqqında danışmaq lazımdır.