Həqiqi mərhəmət və qeyri-həqiqi mərhəmət arasındakı fərq

Məqalə 8, 1987

Belə deyilir: «Və [Yaqub] öz oğlu Yusifi çağırdı… və mənə həqiqi mərhəmət göstərdi»¹.

Şərhçilər soruşurlar: Niyə o, məhz Yusifi çağırdı və ona dedi: «Və mənə həqiqi mərhəmət göstərdi»? «Həqiqi mərhəmət» barəsində Raşi belə izah edir: «Ölülərə edilən mərhəmət – bu, həqiqi mərhəmətdir, çünki bu halda insan mükafat gözləmir»². «Və mən sənə qardaşlarına nisbətən bir pay artıq verdim»³ sözlərini Raşi belə izah etmişdir: «çünki sən mənim dəfn işimlə məşğul olmağa razı oldun»⁴.

Və Raşinin sözləri burada deyilənlərlə ziddiyyət təşkil edir. O ki, deyir: «mən sənə qardaşlarından bir pay artıq verdim», Raşi bunu onun mənim dəfn işimlə məşğul olması ilə əsaslandırır. Bu halda bu, artıq “həqiqi mərhəmət” sayılmır. Axı [Yaqub] onu İsrail torpağına aparmaq zəhmətinin qarşılığı olaraq– bir pay artıq verir. Halbuki Raşi “həqiqi mərhəmət” barədə izah edir ki, bu, elə mərhəmətdir ki, insan bunun üçün heç bir qarşılıq gözləmir.

Müdriklərimiz «Onlar Yusifə adam göndərib dedilər: Atan ölümündən əvvəl belə əmr etdi»⁵ ayəsini belə izah edirlər: «onlar həqiqəti sülh naminə dəyişdirdilər, çünki Yaqub belə bir əmr verməmişdi, çünki o, Yusifdən heç bir şeydən şübhələnmirdi»⁶. Müdriklərin bu izahı, baxmayaraq ki, problemi həll edir – çünki biz heç bir yerdə görmürük ki, Yaqub “ölümündən əvvəl belə deməyi əmr etdi” – yenə də burada buna dair bir eyham var. Yəni, o, həqiqətən də ona ölümündən əvvəl bunu eyhamla əmr etmişdi. Lakin açıq şəkildə bunu deməmişdi.

Yuxarıda deyilənləri başa düşmək üçün əvvəlcə  dəfələrlə danışdığımız bir şeyi xatırlatmaq lazımdır: yaradılışın məqsədi nədən ibarətdir? Və biz öyrənmişik ki, bu, “yaradılmışları nemətləndirmək”dir. Lakin, «utanc çörəyi» olmasın deyə, belə bir üsul qoyulmuşdur ki, nemət və həzz alarkən həmin anda utanc yox olsun. Bu da, həzz alarkən «vermək niyyəti qurmaq» adlanır.

Və o zaman, çünki alanın niyyəti – şəxsi mənfəət üçün deyil, o, nə alırsa, bununla Yaradanı həzzləndirmək istəyir, çünki bu, Onun istəyidir – axı O, yaxşılıq etmək istəyir – bu səbəbdən də utanc yox olur. Buna görə də kelimdən nurlar çıxırdı, çünki onlarda «vermək naminə niyyət» itirdi – bu isə yuxarı parzuflarda «ekranın təmizlənməsi» adlanır – və bu səbəbdən də onlarda əks olunan nur yox olurdu.

Əks olunan nur o deməkdir ki, aşağı olan ali olanın verdiyi həzzi ona geri qaytarmaq istəyir. Bu isə o deməkdir ki, necə ki, ali nur aşağıya doğru gəlir ki, «yaradılmışlara xeyir versin», eləcə də aşağı olan indi həzzi ali olanın özünə qaytarır. Yəni aşağı olan ali xeyiri qəbul etməklə ali olanı həzzləndirmək istəyir.

Və bundan başqa, eyni səbəbdən klipot da yarandı – onların xüsusiyyəti yalnız özləri üçün almaq istəyidir. Və bu dünyada bizim hiss etdiyimiz həm yaxşılıq, həm də pislik də həmin səbəbdən irəli gəlir. Bütün qüsurlar və düzəlişlər yalnız bu nöqtə ətrafında dövr edir – bu isə «həzz almaq arzusu» adlanır.

Lakin əgər alan kli doğulduğu kimi qalardı, yəni almaq naminə almaq niyyəti ilə, bu, utanca səbəb olardı – formadakı fərqlilik üzündən. Buna görə də «vermək naminə» adlanan bir düzəliş mövcuddur. Və bu, yəni almaq istəyini «vermək naminə» dəyişmək, aşağıların bütün işi buradadır. Yuxarı aləmlərdə isə bu, nurların çıxarılması və ya nurların yayılması adlanır.

Başqa sözlə, «vermək naminə» xüsusiyyəti bütün aləmlərin hərəkətverici qüvvəsidir. Yəni əgər aşağı olanın vermək gücü varsa, o, ali xeyiri qəbul edir. Üstəlik, aşağı olanın qəbul etdiyi xeyirin miqdarı, onun verməyə qadir olduğu vermək ölçüsündən asılıdır.

Biz artıq demişdik ki, bu almaq istəyində – hansı ki yalnız bu “yeni yaradılış” adlanır – və həmçinin bu, ali xeyirin ötürüldüyü qabdır, və ondan aşağı yaradılmışlara da pay düşür, onların almaq istəyində 4 mərhələni fərqləndirmək lazımdır:

Bu, bütün dünyanı təşkil edən və həyatlarında zövq və həzz almağa yönəlmiş insanlar, çünki bu insanlar özlərini həzzləndirmək istəyirlər;

Başqalarına həqiqətən həzz və zövq verənlər; lakin burada da iki növü ayırmaq lazımdır:

Əgər onlar başqalarına həzz və zövq verirlərsə, lakin bunun müqabilində pul alırlarsa, bu, artıq başqasına vermək adlanmır. Bu, «mübadilə» adlanır – yəni hər kəs özündə olanı dəyişdirir, və digər şəxs də ona qarşılığında özündə olanı verir.

Bunun misalı kimi restoran və ya otel sahibi olan bir insanı göstərmək olar – o, insanlara gecələmək, yemək və içmək imkanı verir. Amma heç kim deməz ki, bu insan «verməklə məşğuldur». Çünki o, öz işinin qarşılığında pul alır. Üstəlik, o, əvvəlcədən qiymət müəyyən edir – yəni nə qədər pul alacağını deyir.

Və ya misal kimi qonaqlara xidmət edən ofisiantları göstərə bilərik. Onlar qonaqlardan birbaşa heç bir mükafat almasalar da, yenə də heç kim deməz ki, ofisiantlar «verməklə məşğuldurlar». Çünki otelin sahibi onlara qonaqlara xidmət etdikləri üçün maaş verir.

Əgər insan başqalarına yemək, içmək və gecələmək yeri verir və bunu maddi qarşılıq olmadan edirsə, yəni yuxarıda deyilən kimi verməklə məşğuldursa – o zaman vəziyyət belədir: o yalnız bilir ki, başqalarına bu xidmətləri göstərməklə özü üçün yaxşı ad qazanır. Və qoy bütün şəhər bilsin ki, o, ictimaiyyətin rifahı üçün öz gücünü və pulunu xərcləyən hörmətəlayiq bir insandır. Belə bir insan artıq xeyirxah, yardımsevər, səxavətli şəxs kimi tanınır və ad qazanır. Və baxmayaraq ki, o, bunu hörmət üçün edir, heç kim deməz ki, onun bütün əməlləri yalnız özü üçündür, yəni hörmət arzusu ilə bağlıdır.

Və bu, dünyada belə qəbul olunmuşdur. Əgər bir insan belə davranırsa, yəni cəmiyyət üçün yaxşı işlər görürsə, bu, “mükafat almaq üçün deyil, cəmiyyət üçün işləmək” adlanır. Və həqiqətən də, hər kəs onu salehlik və səmimiyyətə görə hörmətlə qarşılayır.

Lakin ruhani işdə bu xüsusiyyət «almaq üçün vermək» adlanır. Başqa sözlə, birinci mərhələ «almaq üçün almaq» adlanır. Halbuki bu mərhələ, insanın öz əməyinin müqabilində pul istəmədiyi, lakin yenə də mükafat – yəni hörmət və ad-san – istədiyi mərhələdir və bu, «verməkdə olan, lakin almaq üçün» adlanır. Bu da «lo lişma» adlanır. Yəni əməl vermək niyyəti ilə edilir, yəni insan öz gücünü və vəsaitini müqəddəslik üçün sərf edir, lakin mükafat arzusundadır. Buna görə də bu mərhələ «almaq üçün vermək» adlanır. Və bu, ikinci mərhələ adlanır.

Üçüncü mərhələ – insan göstərdiyi səylərə görə heç bir mükafat istəmədiyi mərhələdir – nə fiziki güc baxımından, nə də maddi vəsait baxımından. Yəni yaxınına münasibətdə o, təvazökarlıqla çalışır, Yaradanla münasibətdə isə belə deyir: «Mən Sənə böyük bir təşəkkür bildirirəm ki, mənə Səni məmnun edəcək bir şey etmək istəyi və arzusu verdin. Və mənim həyatda bütün mükafatım bundan ibarətdir – mən Sənə xidmət etməyə layiq oldum. Və Səndən xahiş edirəm ki, mənə mükafat olaraq daha çox istək və arzu verəsən ki, heç bir yad düşüncə olmasın – yəni özüm üçün heç nə etmək istəməyim. Və bütün arzum və istəyim yalnız göylər naminə işləmək olsun. Və mən düşünürəm ki, bu dünyada insanın həyatda layiq ola biləcəyi və onu xoşbəxt edə biləcək ən vacib şey – budur. Axı bütün dünya sərvət uğrunda çalışır və hər kəs buna çatmaq istəyir. Ancaq onlar xoşbəxtliyin nə olduğunu bilmirlər! Amma hər kəs bərabərdir – hamı xoşbəxt olmaq istəyir. Və mən, əslində, xoşbəxtliyin nə olduğunu bilirəm. Yəni insan Padşaha xidmət etməyə layiq olduqda, və yalnız öz xeyri haqqında deyil, Padşahın xeyri haqqında düşündükdə – belə insan dünyadakı ən xoşbəxt insandır. Və bunu mən hardan bilirəm? – Çünki mən belə hiss edirəm. Belə isə, mən hansı mükafatı istəyirəm? – Yalnız bunu!» Buna görə o, Yaradanla belə danışır: qoy O, onu göylər naminə daha çox əməl etməyə layiq etsin. Və bu, müdriklərimizin dediyi kimidir (Avot traktatı, 4-cü fəsil, 2-ci mišna): «Əmr üçün olan mükafat – yenə əmrdir». Buna görə də mən bu mükafatı gözləyirəm, və bu mərhələ «vermək naminə vermək» adlanır. Bu, «lişma» xüsusiyyətidir.

Dördüncü mərhələ – artıq o, deməyə hazırdır: mən təkcə verməkdən deyil, həqiqətən almaqdan da zövq və həzz almaq istəyirəm. Çünki o artıq «vermək naminə vermək» pilləsinə çatıb və şəxsi mənfəəti barədə düşünmür. Buna görə də düşünməyə başlayır: axı mənim deməyə haqqım yoxdurmu ki, Yaradan bundan həzz alır? Axı Onun heç nəyə ehtiyacı yoxdur, çünki bütün dünya Ona məxsusdur. Necə ki, deyilir: «Əgər insan saleh olsa, Sənə nə verə bilər?»⁷

Bu fikir onu yaradılışın məqsədi barədə düşünməyə aparır. Və o görür ki, deyilir: yaradılışın məqsədi – «yaradılmışlara xeyir vermək»dir. Yəni Yaradan yaradılmışlara xeyir və həzz vermək istəyir. Buna görə o, indi Yaradanla belə danışır: «Mənə xeyir və həzz ver! Və mən bunu özümü məmnun etmək üçün istəmirəm, əksinə, mən bu həzzi ona görə istəyirəm ki, Sən, bizim həzz almamızdan zövq alırsan. Və yalnız bu niyyətlə Səndən xeyir və həzz istəyirəm. Yəni məndə heç bir şəxsi mənfəət arzusu yoxdur, və mənim bütün düşündüyüm və etdiyim yalnız Sənə sevinc gətirmək üçündür».

Və insan “bütün dünya” halından – yəni “almaq naminə almaq” vəziyyətindən çıxmaq istədikdə, qayda belədir ki, o, ikinci vəziyyətə daxil olur, bu isə “almaq naminə vermək” adlanır və bu, “lo lişma” adlanır. Çünki əməl verməyə yönəlib, lakin o, bu vermə əməlləri sayəsində mükafat almağa ümid edir. Burada da iki aspekti ayırmaq lazımdır:

1. O istəyir ki, insanlar ona mükafat versinlər. Və bu, belə görünür ki, o, işləyir və yaxşı əməllər görür, çünki insanlar onu buna vadar edir – ona hörmət etməklə və s. Belə çıxır ki, o, Tövrat və əmrləri sanki insanlar ona bunu əmr etdiyi üçün yerinə yetirir, sanki Yaradan deyil, insanlar onu buna məcbur edir.
    
2. O, təvazökarlıqla işləyir və insanlardan heç bir mükafat istəmir. Axı o, insanlara öz işini göstərmir. Və necə olursa-olsun, insanlar ona heç bir mükafat vermir. O isə istəyir ki, Tövrat və əmrləri yerinə yetirdiyi üçün Yaradan ona mükafat versin.
    

Və burada “lo lişma” vəziyyətindən köklü bir fərq var. Çünki bu vəziyyətdə artıq Tövrat və əmrləri yerinə yetirməyə Yaradan əmr verir, insanlar yox. Buna görə də belə bir insan “Yaradana xidmət edən” adlanır, çünki onun bütün işi yalnız Yaradanın əmrini yerinə yetirməyə yönəlib. Amma nə fərq var? – Yalnız bu: o, öz əməyinin qarşılığında mükafat istəyir, istəyir ki, ona Yaradan mükafat versin, insanlar yox.

Lakin müdriklərimiz demişlər (Psaxim traktatı, 50:2): «İnsan həmişə Tövrat və əmrlərlə məşğul olmalıdır, hətta “lo lişma” ilə də, çünki “lo lişma”dan “lišma”ya gələcək». Və “lo lişma” vəziyyətindəki işdə, insan bu haldan “lišma” dərəcəsinə keçmək istədikdə, məhz bu vəziyyətdə insan xüsusi ehtiyatlılığa, dərin anlayışa və xüsusi rəhbərliyə ehtiyac duyur ki, “lo lişma” halından çıxaraq “lišma”ya çata bilsin.

Çünki bu, çox çətin bir yerdir, çünki insan həqiqəti ayırd edə bilmir – yəni nə doğrudur, nə yalandır. Axı insanın təbiətində özündə heç bir nöqsanı görməmək var, çünki insan özünə çox əzizdir və buna görə də “satın alınmışdır”. Və deyildiyi kimi: «Rüşvət müdriklərin gözünü kor edir»⁸.

Və bununla da bitmir – əgər insan həqiqəti görsə belə, yəni doğru yolda olmadığını anlasa belə, o zaman öz yolunu dəyişdirməlidir, yəni özünü sevməkdən çıxmalıdır. Lakin bədən üzərində Misir klipası hökmranlıq edir və insan bu hökmranlıqdan yuxarıdan kömək almadan çıxa bilmir. Necə ki, müdriklərimiz demişlər: «İnsanın şər başlanğıcı hər gün onu üstələyir, … və əgər Yaradan ona kömək etməsəydi, o öhdəsindən gələ bilməzdi»⁹. Buna görə əsas iş ikinci vəziyyətdə başlayır – hansı ki “lo lişma” adlanır.

Və deyilənlərdən belə nəticə çıxır ki, bədənin qarşı çıxdığı və insana işləməyə imkan vermədiyi əsas mübarizə, insan təvazökarlıqla işlədikdə baş verir – yəni insan insanlardan heç bir mükafat gözləmir, yalnız Yaradan naminə işləyir. Yəni çünki Yaradan bizə Tövrat və əmrləri yerinə yetirməyi əmr etmişdir, və o da Onun istəyini yerinə yetirmək istəyir. Və bu, onun Tövrat və əmrləri yerinə yetirməsinin səbəbidir.

Və ona nə çatışmır? – Yeganə çatışmazlığı budur ki, o, bu işə görə bir mükafat gözləyir. Yəni o görür ki, mükafat almadan işləməyə qadir deyil və öz bədəninə vəd verməlidir ki, o etdiyi səylərə görə nəsə bir əvəz alacaq. Və bədən bu sözə nə qədər inanırsa – yəni mükafat alacağına inanırsa – o dərəcədə insan Tövrat və əmrləri yerinə yetirməyə qadirdir. Amma əgər – Allah eləməsin – o, artıq mükafatla razılaşırsa, o zaman iş üçün artıq yanacaq qalmır.

Və bu hal – yəni insanın Yaradanın xidmətində olmaq istədiyi, lakin heç bir mükafat istəmədiyi bir vəziyyət – olanda, bədən bütün gücü ilə etiraz edir və ona rahatlıq vermir. İnsan bədəninə deyəndə ki, “Mən Tövrat və əmrləri heç bir mükafat almadan yerinə yetirmək istəyirəm, çünki inam əmrinə tabe olmaq istəyirəm – yəni Yaradanın ucalığına inanmaq istəyirəm” – bədən isə bu ucalığı və əhəmiyyəti hiss etmir, o qədər ki, Ona tabe olub Onun əmrlərini bütün incəlikləri ilə yerinə yetirməyə dəyər olsun.

Məhz buna görə mən Ona xidmət edirəm. Və özümə belə bir təsəvvür qururam: əgər burada nəsə etmək lazım olsaydı – məsələn, nəsil müdrikinə xidmət etmək – və o, hər kəsə xidmət etməyə icazə verməsəydi, yalnız kiçik bir qrup insanı seçsəydi və mən də onların arasında olsaydım – onda necə bir sevinc hissi keçirərdim! Bəs nəyə görə indi, Yaradanın xidmətində olduğum halda, mən heç bir mükafat olmadan işləyə bilmirəm və gözləyirəm ki, etdiyim işə görə mənə nə isə verilsin?

Bu ona görədir ki, orada mən bir insan görürəm, hansı ki hər kəs ona hörmət edir və mənə onun böyüklüyünün nədən ibarət olduğunu söyləyirlər. Və mən onun böyüklüyünü anlayıram – necə ki, başqaları onun haqqında danışır. Belə olan halda mən ona onun böyüklüyünə görə xidmət edirəm. Amma Yaradanla bağlı isə biz Onun ucalığına və əhəmiyyətinə inanmalı oluruq. Və ən əsası – Onun xeyirxah və yaxşılıq edən olduğuna inanmalıyıq. Lakin bədən inamaq istəmir – o, gözləri ilə görmək istəyir ki, bu, belədir.

Və buna görə də, insan bəzən özünü məcbur edib bir şey edə bilirsə də, bu yalnız qismən inam sayəsində olur – yəni, o, Yaradana yalnız kiçik şeylər verməyə razıdır. Amma tam inamla işləməyə – yəni tamamilə vermək üçün – gücü çatmır, necə ki, bu, “TES-ə Giriş”də (14-cü bənd) deyilir.

Və buradan başa düşə bilərik ki, insanın vermək niyyəti ilə çalışmaqda irəliləyə bilməməsinin səbəbi nədir. Yəni o yerdə ki, insan öz işinə görə bir əvəz, mükafat görmür – orada onun üçün yanacaq tükənir və bədəni işdə zəifləyir.

Demək lazımdır ki, bu yalnız inamın çatışmazlığından baş verir. Və əgər insan bunu bilirsə – yəni zəifliyinin səbəbini anlayırsa – niyə onun işləməyə gücü yoxdur, o zaman ümid etmək olar ki, o, özünü düzəldə bilər, güclü və sağlam olar və işləməyə davam edə bilər.

Amma əgər o, zəifliyinin əsl səbəbini bilmirsə, o zaman o, sağalmaq üçün bir neçə insana qulaq asa bilər, hansı ki, ona məsləhətlər verərlər. Lakin bu ona heç bir kömək etməyəcək, çünki hər biri öz anlayışına görə danışacaq – yəni onun fikrincə bu insanı necə müalicə etmək lazımdırsa, o cür izah edəcək. Və o, müvəqqəti olaraq onlardan nəsə bir “dərman” alacaq. Və düşünəcək ki, bəlkə onlar həqiqətən nəyisə anlayırlar – əks halda onlara qulaq asmazdı.

Üstəlik, bu “həkimlərə” inanmaq daha asandır, çünki onlar özləri də özlərini böyük mütəxəssis hesab edirlər. Həm də onların verdiyi “dərmanlar” insanın eqoist həyatına təhlükə yaratmır.

Və buna görə də, dünyada hər kəs, öz işində hansısa zəiflik hiss etdikdə, bu “məsləhətçilərə” üz tutur. Onlar isə onlara “dərman” verirlər, hansı ki, bu dərmanlar sakitləşdiricilərdir. Yəni, məsələn, bir insan Yaradanın işində müəyyən əzab hiss edir, çünki o, görür ki, həqiqətdən nə qədər uzaqdır və özünü aldatmaq istəmir. Və buna görə də, öz zəifliyindən qurtulmaq üçün hansısa bir “dərman” istəməyə gəlir.

Və o, onlardan aldığı dərmanı qəbul etdikdə – həmin anda bu, sanki “həqiqi dərmandır”. Yəni o əzablar ki, o hiss edirdi – onların dərmanı sayəsində yox olur. Yəni artıq o, düz yol ilə getmədiyinə görə əzab çəkmir. Yəni, bu “dərman” sayəsində artıq onda həqiqəti axtarmaq tələbi yoxdur. Beləliklə, o, onlardan aldığı dərmanlar vasitəsilə – sadəcə ağrını hiss etməmək üçün sakitləşdirilmiş olur.

Bu, başı ağrıyan insanın ağrıkəsici qəbul etməsi kimidir. Və bu ağrıkəsici onu sağaltmır – sadəcə ağrını hiss etməməsi üçündür vəssalam. Eləcə də bizim vəziyyətdə – o, ümumi cəmiyyətə (klal) aid olan məsləhətçilərdən aldığı bütün bu məsləhətlər onu yalnız sakitləşdirə bilər. Amma onlar ona vermək naminə əməllər etmək barədə heç bir məsləhət verə bilməzlər.

Və bu, sadəcə sakitləşdiricidir, lakin xəstəliyin mahiyyətinə toxunmur – halbuki məhz o mahiyyət insanın zəifliyinə səbəb olan əsas səbəbdir.

Halbuki əgər insan artıq xəstəliyin səbəbini öyrənibsə – yəni anlayıbsa ki, bütün səbəb ondan ibarətdir ki, onda inam çatışmır, yəni Yaradanın ucalığına və əhəmiyyətinə inanmağa gücü yetmir – bu, «Zoar» kitabının dili ilə «Şxina torpaqda» adlanır. Və bizim işimiz «Şxinanı torpaqdan qaldırmaq»dan ibarətdir – bu isə artıq Yaradanın işi üçün tamamilə fərqli bir qayda verir.

Başqa sözlə, insan bilməlidir ki, əməllə yanaşı bir də niyyət mövcuddur – yəni bizə Tövrat və əmrlərin icrası nitqdə və əməldə verilib. Lakin bütün bunların – istər Tövratin, istərsə də əmrlərin – bir də niyyəti var. Yəni insan Tövrat və əmrləri yerinə yetirərkən hansı məqsədlə bunu etdiyini özü üçün müəyyənləşdirməlidir.

Və ən əsası – o, bilməlidir ki, kim üçün mən bunları yerinə yetirirəm? Başqa sözlə, ümumi işə (klal) aid olan insanlar barədə deməyə ehtiyac yoxdur ki, onlar niyyət qurmalıdırlar, çünki «lo lişma»dan «lišma»ya gəlirlər. Və bu mərhələdə onlara yalnız əməllər kifayətdir. Ona görə də onları niyyət qurmağa məcbur etmək olmaz.

Və onların Tövrat və əmrləri praktik mənada necə yerinə yetirdiklərinə gəldikdə – yəni nitq və ya əməl ilə bağlı olan əmrlərə – burada niyyətin əhəmiyyəti yoxdur. Çünki hətta əgər onların heç bir niyyəti yoxdursa və bütün yönəlimləri sadəcə budursa ki, onlar indi Yaradanın bizə etməyi əmr etdiyi şeyi yerinə yetirirlər – bu artıq “lo lişma” səviyyəsində bizim üçün kifayətdir.

Lakin insan “lišma” səviyyəsinə çatmaq istədikdə – yəni Tövrat və əmrləri “mükafat almaq naminə deyil”, yalnız Yaradanı məmnun etmək üçün yerinə yetirmək istədikdə – bu zaman niyyət qurmaq zəruridir. Başqa sözlə, “bu əmr ki, mən onu yerinə yetirirəm – mən bunu hansı niyyətlə edirəm?”

Və məlumdur ki, mükafat olmadan iş mümkün deyil. Belə halda, insana nə deyilə bilər ki, onu mükafat almadan işləməyə razı salaq? Axı o, mükafat istəyir! Ona yalnız bir şey deyilə bilər – o, Padşaha xidmət etməyə layiq olacaq, və Padşaha xidmət etməkdən böyük həzz yoxdur. Və Padşahın böyüklüyü hansı ölçüdədirsə, insan da o qədər həzz alacaq. Yəni Padşaha xidmət etməyin verdiyi həzzin ölçüsü, insanın Onun böyüklüyünü nə qədər dəyərləndirməsindən asılıdır.

Və çünki Şxina sürgündədir, həmçinin Şxina torpaq içindədir, «Zoar» kitabında deyilir ki, insan niyyət qurmalıdır ki, «Şxinanı torpaqdan qaldırsın». Axı torpaq – bu, alçaqlığın rəmzidir, yəni insanın dabanları ilə tapdaladığı yer. Başqa sözlə, insan Tövrat və əmrləri yerinə yetirərkən etdiyi hər bir hərəkətdə niyyət qurmalıdır ki, bu vasitə ilə «Şxinanı torpaqdan qaldırmağa» layiq olsun. Yəni o, Tövrat və əmrlərdəki səylərinə görə mükafat olaraq böyük Padşaha xidmət etdiyini hiss etməyə layiq olmaq istəyir.

Başqa sözlə, öz səyləri zamanı o hiss edir ki, ruhaniyyatda – yəni o, vermək naminə işləmək istədikdə – bu zaman iş zamanı torpaq dadını hiss edir. Və bu, ona görədir ki, ruhaniyyata böyük bir gizlənmə var – yəni onun əhəmiyyəti nə görünür, nə də hiss olunur. Və bütün maneələr də buradan qaynaqlanır.

Halbuki əgər Yaradan ondan bu gizlənməni qaldırarsa və o, Padşahın böyüklüyünü hiss edərsə – məhz bu, onun həyatında arzuladığı bütün mükafat olacaq. Axı o, Padşaha xidmət etmək istəyir, necə ki, yazılıb və biz «Və Siona gələcək» duasında deyirik: «Alqış olsun Yaradanımıza, bizi Öz şöhrəti üçün yaradana»⁽¹⁰⁾. Və insan istəyir ki, ona Yaradanın onu Öz şöhrəti üçün yaratdığına görə şükür etməyə imkan verilsin. Yəni Yaradanın xidmətində olmaq – bu o deməkdir ki, insan bütün orqanları ilə razı olacaq, ta ki «onun dili və qəlbi» uyğun olsun və Yaradanın onu Öz şöhrəti üçün yaratdığına görə təşəkkür etsin, və ki, insan öz şəxsi mənfəəti üçün yox, yalnız Yaradanı məmnun etmək üçün – bütün arzusu və istəyini yalnız buna yönəltmək üçün yaradılmışdır.

Və insan bu niyyəti etdiyi hər bir hərəkətdə qurmalıdır. Belə ki, etdiyi hərəkət vasitəsilə Yaradan ona niyyət versin – yəni bütün əməlləri yalnız vermək naminə olsun. Və O, onda özünü sevmə arzusunu ləğv etsin, çünki o görür ki, bu arzunun hökmündən çıxa bilmir və “dünya xalqlarının” – öz bədənində olan – hökmü altında sürgündədir.

Məlumdur ki, necə ki, «Zoar» kitabı deyir, hər bir insan – kiçik bir aləmdir¹¹. Və necə ki, aləmdə 70 xalq və bir də İsrail vardır, eləcə də hər bir insanda bu 70 xalq və həmçinin İsrail xüsusiyyəti vardır. Və onun İsrail xüsusiyyəti bədənində olan 70 xalqın hökmü altında sürgündədir.

Və bu, müdriklərin dediyi kimidir: «Təmizlənməyə gələnə kömək edərlər» (Şabat traktatı, 104:1). Burada “gələn” nə deməkdir – izah etmək lazımdır. Demək olar ki, “gələn” – bu, onun etdiyi hərəkətdir. Və o istəyir ki, bu əməli “lişma” ilə yerinə yetirsin. Amma bacarmır, çünki yuxarıda deyildiyi kimi, o, dünya xalqlarının hökmü altında sürgündədir. “Ona yuxarıdan kömək edərlər” – yəni Yaradan onu bu xalqların sürgünündən xilas edir, hansılar ki, onun üzərində hökmranlıq edirdilər.

Buna əsasən, belə nəticəyə gəlirik ki, əgər insan bir əməl edirsə və istəyir ki, bu əməl “lişma” ilə olsun – yəni özünü sevmək üçün deyil, yəni bu əmələ görə hər hansı bir mükafat, bu dünyada və ya gələcəkdə bir əvəz almasın. Əsas məsələ odur ki, o, etdiyi əmələ görə nəsə almaq istəmir. Amma o, Yaradanla belə danışır: qoy mənim etdiyim bu əməl mənə tam məmnunluq versin və mən özümü dünyanın ən xoşbəxt insanı kimi hiss edim, çünki mən Padşaha xidmət edirəm.

Halbuki əgər o, etdiyi xidmətin özündən başqa nəsə daha alırsa, bu artıq Padşaha xidmətə hörmətsizlik sayılır. Və bunun sübutu odur ki, o, hələ də nəsə daha artıq istəyir. Amma onun həqiqətən tələb edə biləcəyi şey – nə üçün onda ruhlanma və həqiqi hiss yoxdur, Padşahla danışarkən?

Məsələn, o, Yaradanla danışarkən, “həzz üzərindəki bərəkət”i oxuyur: “Sənə alqış olsun, ey Yaradan, yerdən çörək çıxaran” – və burada onda nə üçün bir ehtiram, bir qorxu və titrəmə hissi yoxdur, necə ki, Padşahın qarşısında dayanarkən olmalıdır? Axı o, Yaradanla danışır, amma kimlə danışdığını hiss etmədiyindən heç bir ruhlanma duymur.

Və bu, onun üçün ağrılıdır. Axı o, özünü düzəltməyə qadir deyil. Buna görə də Yaradanla belə dua edir: qoy O, ona kömək etsin, ona bir qədər açıqlama versin ki, o, qarşısında kimin durduğunu hiss edə bilsin – Padşahlar Padşahının qarşısında. Və niyə bu hiss onda yoxdur?

Bu barədə «Zoar» kitabında deyilir: «Təmizlənməyə gələnə kömək edərlər». Və «Zoar» soruşur: «Nə ilə?» Və cavab verir: «Müqəddəs ruhla»¹². Yəni yuxarıdan ona «neşama» (ruh) adlanan bir nur verirlər. Və bu ona kömək edir – ona eqoist sevgidəki sürgün əsarətindən çıxmağa və müqəddəsliyə daxil olmağa imkan verir. Yəni bütün düşüncələrinin yalnız Yaradanı məmnun etmək istiqamətində olması üçün.

Axı insan aldığı ruha görə gizlənmə və ixtisar aradan qalxır və o, Yaradanın ucalığını hiss edir. Və o zaman bədən təslim olur, “alışmış şamın məşəl qarşısında əriyib yox olması kimi” – Yaradanın işığı qarşısında əriyir. Və o zaman insan hiss edir ki, o, əsarətdən azadlığa çıxıb. Yəni əvvəllər o, yalnız Yaradanın Özünə xidmət etmək istəyəndə, dərhal onun bədənindəki 70 xalqın sualları gəlirdi və soruşurdu: “Bədən varlığından imtina etmək və onun haqqında heç düşünməmək mümkündürmü? Bütün güc və hissləri yalnız bir şeyə – Yaradanı necə məmnun etməyə – sərf etmək olarmı?”

Və bu suallar daha da ağırdır ki, insan onların İsrail xalqının deyil, 70 xalqın sualları olduğunu dərk etmir, əksinə, elə bilir ki, bu onun öz düşüncələridir. Yəni sanki bu sualları o özü verir. Bəs insan necə özü ilə vuruşsun?

Mənim ustadım, atam və müəllimim deyirdi ki, insan bilməlidir: bu düşüncələr və istəklər – hansılar ki, yəhudiliyin ruhuna yaddır – İsrail xüsusiyyətinə aid deyil, onlar ümumilikdə dünya xalqlarının düşüncələrindən gəlir və hər bir fərdi insanda mövcud olan “dünya xalqları” xüsusiyyətinə daxil olur. Və əgər insan buna inanarsa, yəni bu düşüncələrin onun öz düşüncələri olmadığını dərk edərsə, onda o, yad bədənlə mübarizə apara bilər. Halbuki əgər o, bu yad düşüncələrin onun özünə aid olduğunu fikirləşərsə, o zaman insan özü ilə vuruşmağa qadir deyil.

Və buradan belə çıxır ki, başqa çıxış yolu yoxdur, yalnız Yaradanla dua etmək qalır – ki, O, bu acı sürgündən çıxmağa kömək etsin, yalnız Onun köməyi ilə. Necə ki, yuxarıda «Zoar»ın sözləri gətirilib: «Yuxarıdan gələn kömək – bu, ona ruh verilməsi ilədir». Və yalnız ruh vasitəsilə – hansı ki, Yaradanın ucalığının açılışını göstərir – bədən təslim olur.

Və buradan Misirdən çıxışla bağlı yazılanları izah etmək olar (Pesax Aqadasında): «Misirin bütün tanrılarına qarşı Mən hökm verəcəyəm – Mənəm Yaradan, Mən – bu Mənəm, yox bir elçi, Mənəm Yaradan, Mən – bu Mənəm, və başqası deyil».

Bu o deməkdir ki, yalnız Yaradan insanı Misirin padşahı Fironun sürgün əsarətindən çıxarmağa qadirdir – Firon isə insanı saxlayır ki, o, eqoist sevgidən çıxmasın və yalnız özünü sevmək üçün faydalı olan əməlləri yerinə yetirsin. Və insanın Yaradan naminə bir şey etmək imkanı yoxdur. Və məhz bu anda Yaradanın köməyi gəlir.

Lakin mənim ustadım, atam və müəllimim deyirdi: İnsan nə zaman deyə bilər ki, onun Yaradan naminə bir şey etməyə tamamilə imkanı yoxdur? – Məhz o zaman ki, o, öz tərəfində edə biləcəyi hər şeyi etmiş olur. Yəni o, özü-özlüyündə dünyada mövcud olan və ona kömək edə biləcək bütün yolları sınayıb. Və o zaman əminliklə deyə bilər: «Əgər Yaradan mənə kömək etməsə, mən məhv olmuşam. Çünki aşağıdan – yəni insandan – edilə biləcək hər bir əməli artıq etmişəm. Və bunlar mənə kömək etmədi».

Bu, evində bir nəfər xəstələnmiş bir insanın vəziyyətinə bənzəyir. Nə etməli? – Həkimə getmək lazımdır, ola bilər ki, həkim Yaradanın mərhəmətli bir elçisi olar və xəstə sağalar. Amma əgər – Allah eləməsin – xəstə sağalmırsa, adətən professorun yanına gedirlər. Deyirlər ki, o mütləq yaxşı bir elçi olar və xəstəni sağaldar. Əgər professor da kömək edə bilmirsə, konsilium çağırırlar – bəlkə bir neçə professor birlikdə qərar verər, xəstə üçün bir dərman fikirləşərlər. Və əgər bu da kömək etmirsə, insanlar üz tuturlar Yaradanın Özünə: «Ey Aləmlərin Hökmüdarı! Əgər Sən bizə kömək etməsən, heç kim bizə kömək edə bilməz. Axı biz artıq Sənin bütün elçilərinin – ən görkəmli həkimlərin – yanına getmişik və heç biri kömək edə bilmədi. Və artıq Səndən başqa yardım istəyə biləcəyimiz kimsə qalmayıb!» Və o zaman, insan sağaldıqda, deyir: bu dəfə yalnız Yaradanın Özü mənə kömək etdi, heç bir elçi deyil.

Və bu, necə ki, Pesax Aqadasında deyilir: Misirdən çıxış yalnız Yaradanın Özü vasitəsilə baş verdi, heç bir elçi vasitəsilə deyil. Necə ki, müdriklər izah ediblər: «Misirin bütün tanrılarına qarşı hökm verəcəyəm – Mənəm Yaradan, Mən – bu Mənəm, yox bir elçi, Mənəm Yaradan, Mən – bu Mənəm, və başqası deyil».

Yəni o zaman ki, insan artıq bütün yolları və hiylələri sınaqdan keçirib – və bunlar əvvəlki misalda göstərildiyi kimi elçilərə bənzəyir, məsələn, həkimlər kimi – və onlar kömək etməyiblər, insan artıq dua edə bilir – qəlbinin dərinliyindən. Çünki onun artıq müraciət edəcək heç bir yeri qalmayıb, bütün düşünülə biləcək yolları yoxlayıb.

Və burada başlayır vəziyyət: «Və İsrail oğulları işdən ah çəkdilər və fəryad etdilər, və onların fəryadı işdən dolayı Yaradanın dərgahına yüksəldi»¹³. Biz izah etmişdik ki, “işdən dolayı” nə deməkdir – yəni onlar artıq bütün öz qüvvələri ilə əllərindən gələni etmişdilər və görmüşdülər ki, bütün bu əməyin sonunda da heç bir kömək gəlmir. Və buna görə də onların fəryadı qəlbin dərinliyindən yüksəldi. Yəni onlar gördülər ki, heç bir elçi onlara kömək edə bilməz – yalnız Yaradanın Özü, necə ki, deyilir: «Mən – bu Mənəm, yox bir elçi». Və o zaman onlar xilas oldular və Misirdən çıxdılar.

Və buradan anlayırıq böyük Ari'nin sözlərini: İsrail xalqı Misirdən çıxmazdan əvvəl 49 çirklənmə qapısında idi, və məhz o zaman Padşahlar Padşahı onlara açıldı və onları xilas etdi. Və burada sual yaranır: Niyə O, məhz o ana qədər gözlədi – yəni onların ən aşağı dibə enməsini niyə gözlədi?

Və deyilənlərdən belə anlaşılır ki, İsrail xalqı yalnız o zaman öz vəziyyətlərinin həqiqi alçaqlığını dərk etdilər – yəni onlar geriyə dönmüşdülər və ruhaniyyətə doğru irəliləyə bilmirdilər – və məhz o anda başa düşdülər ki, heç bir elçi onlara kömək edə bilməz, necə ki, həkimlər haqqında verilmiş nümunədə göstərilmişdi. Və hər necə olsa da, «və fəryad etdilər» – bu, yalnız Yaradanın Özünə yönəlmiş fəryad idi, ki, O onlara kömək etsin. Buna görə də deyilir: «Mən – bu Mənəm, yox bir elçi».

Və O ki, onları Özünün xilas etdiyi və sürgündən çıxartdığı deyilir – bu o deməkdir ki, onlar dərk etdilər: dünyada heç bir elçi yoxdur, hər şeyi Yaradan edir. Necə ki, «Zoar»da deyilir: Təmizlənmək istəyənə kömək edərlər. Və soruşur: «Nə ilə kömək edərlər?» – «Müqəddəs ruhla». Yəni insan “neşama” adlanan – Yaradanın ilahiliyini açıqlayan – ruhani nur alır. Və bununla insan öz kökünə çatır. Və o zaman insan “alışmış şam məşəl qarşısında necə əridirsə” – həmin kimi özünü ləğv edir, çünki artıq ruh almışdır və hiss edir ki, o, yuxarıdan gəlmiş ilahi bir hissədir.

Və buradan indi başa düşə bilərik əvvəl soruşduğumuz sualı: nə üçün Yaqub məhz Yusifi çağırdı, digər oğullarını yox, ona demək üçün: «Və mənə həqiqi mərhəmət göstərəcək»¹⁴. Raşi izah edir ki, «ölülərə edilən mərhəmət – bu, həqiqi mərhəmətdir, çünki insan bunun üçün mükafat gözləmir»¹⁵. Amma bu, Raşinin digər ayəyə verdiyi izahla ziddiyyət təşkil edir: «Mən sənə qardaşlarından bir pay artıq verdim»¹⁶ – Raşi bunu belə izah edir: «Çünki sən mənim dəfnimlə məşğul olmağı öhdənə götürürsən»¹⁷. Və bu izah aydın deyil: əgər Yaqub Yusifə həqiqi mərhəmət göstərəcəksən deyirsə, yəni mükafat gözləmədən, o zaman necə ola bilər ki, eyni zamanda ona “mükafat” olaraq bir pay artıq verir?

Bu, Raşinin şərhləri arasında görünən ziddiyyətdir və izah edilməyə ehtiyac duyur.

Məsələ bundadır ki, burada dolayı yolla ruhani işin tam gedişatının – başlanğıcdan sona qədər – qaydası təsvir olunub. Necə ki, deyilir: Yaqub öz oğlu Yusifə əmr etdi:

Ona “həqiqi mərhəmət” göstərsin. Axı işin başlanğıcı ondadır ki, insan “lişma” dərəcəsinə gəlməlidir, bu isə “vermək naminə vermək” adlanır və bu işə görə heç bir mükafat tələb etmək olmaz. Raşinin izah etdiyi kimi: ölülərə edilən mərhəmət – bu, həqiqi mərhəmətdir, çünki burada insan heç bir mükafat gözləmir. Sadəcə mərhəmət edilir – yəni əməl “vermək naminə vermək” niyyəti ilə edilir, qarşılıq gözləmədən.

Burada isə o, dolayısı ilə bunu nəzərdə tutur: «Günahkarlar həyatda ikən ölü adlanır» (Bəraxot traktatı, 18:2). Və «Zoar Kitabına Giriş»də [Baal HaSulam] izah edir ki, niyə «günahkarlar həyatda olsalar da, ölü adlanırlar». Çünki onlar tamamilə özlərini sevmək istəyinə batıblar, bu isə “yalnız özü üçün almaq arzusu” adlanır. Və bu səbəbdən onlar həyat mənbəyindən ayrılırlar – buna görə də “ölü” adlanırlar. Bu isə, dediyimiz kimi, “almaq naminə almaq” xüsusiyyətidir.

Və çünki insan, «Zoar Kitabına Giriş»in (11-ci bəndində) deyildiyi kimi, qeyri-təmiz ABEA aləmlərindən gələn almaq arzusu ilə yaradılmışdır, buna görə də insan öz bədəninə – hansı ki “ölü” adlanır – “həqiqi mərhəmət” göstərməyə çalışmalıdır. Yəni o, bədəninə öyrətməlidir ki, necə “vermək naminə vermək” niyyəti ilə əməl etmək olar, çünki bu, bədəninə etdiyi “həqiqi mərhəmət” sayılır – hansı ki, “ölü” adlanır. Belə ki, bədən “vermək naminə” əməl etmə səviyyəsinə çatsın, və “ölü” heç bir mükafat gözləməsin. Və əgər bədən bu səviyyəyə çatsa – bu, “vermək naminə vermək” adlanan üçüncü dərəcəyə çatmaq deməkdir, və ya “lişma” xüsusiyyəti.

Və bu o deməkdir ki: və [Yaqub] öz oğlu Yusifi çağırdı və ona həqiqi mərhəmət göstərməyi əmr etdi – necə ki, yuxarıda izah olundu.

Daha sonra gəlir dördüncü dərəcə – bu, “almaq naminə vermək” adlanır. Yəni insan artıq “lişma” – yəni “vermək naminə vermək” – dərəcəsinə çatdıqdan sonra, indi o, bədəninə öyrətməlidir ki, almaq da lazımdır. Lakin yalnız o qədər almaq, nə qədər ki, o, bu almağı “vermək niyyəti” ilə qurmağa qadirdir. Və bu, Raşinin bu ayəyə verdiyi izahla uyğun gəlir: «Və mən sənə qardaşlarından bir pay artıq verdim»¹⁸ – «çünki sən mənim dəfn işimlə məşğul olmağı öhdənə götürürsən»¹⁹. Bu artıq kamilliyin əlamətidir, çünki bundan sonra insan artıq “almaq naminə vermək” dərəcəsinə qalxmağa qadirdir.

Və bizim sualımızla bağlı – nə üçün Yaqub məhz oğlu Yusifi çağırdı – demək olar ki, o, ona işarə vermək istəyirdi, necə ki, deyilir: «Və Yusifə adam göndərib dedilər: atan ölümündən əvvəl belə əmr etdi»²⁰. Axı müdriklər izah ediblər ki, biz görmürük Yaqubun ona bunu dediyini. Və izah etdilər ki, bu, sülh naminə həqiqətin təhrifidir. Demək olar ki, o, Yusifə “həqiqi mərhəmət” göstərməyi əmr etməklə ona işarə vermək istəyirdi ki, o yalnız “vermək üçün” işləsin və öz şəxsi mənfəətini düşünməsin. Buradan da bir eyham tapmaq olar: qoy o, qardaşlarına qarşı heç bir nifrət saxlamasın. Çünki bir insan ki, vermək yolu ilə gedir və özünü sevmək qayğısı ilə yaşamır – onun üçün başqasına qarşı inciklik və ya nifrət yoxdur.

Və buradan biz “həqiqi mərhəmət” ilə “həqiqi olmayan mərhəmət” arasındakı fərqi anlayırıq. Biz izah etdik ki, ruhani iş baxımından ölülərə edilən mərhəmət – bu, “həqiqi mərhəmət” adlanır, çünki burada insan heç bir mükafat gözləmir. Bu belə izah olunur: insan vermək əməli edir – yəni Tövrat və əmrləri, həmçinin müdriklər tərəfindən qoyulmuş əmrləri (“de-rabanan”), yaxud da İsrailin adətləri – hansı ki ümumilikdə “620 əmr” adlanır, bu isə “keter” xüsusiyyəti adlanır, necə ki, bu “Müdrikin Meyvələri” kitabında (I hissə, s. 65) izah olunmuşdur.

Bədən “ölü” xüsusiyyəti adlanır, çünki o, qeyri-təmiz ABEA aləmlərindən gəlir. Buna görə də “günahkar və ölü” adlanır, çünki o, həyat mənbəyindən ayrılmışdır. Bizə deyirlər ki, bədənə edilən bu mərhəmət “həqiqi” olmalıdır. Yəni niyyət də əməl kimi olmalıdır. Başqa sözlə, niyyət də vermək naminə olmalıdır. Halbuki əgər niyyət vermək niyyəti ilə deyilsə, bu mərhəmət “həqiqi” sayılmır.

Əgər bu mərhəmət həqiqi deyilsə, bu, onun “ölü”sünü – yəni almaq arzusu səbəbilə “günahkar” adlanan bədənini – islah etmir. Buna görə bədən iki ad alır: “günahkar” və “ölü”. Və bu xüsusiyyəti islah etmək üçün onu əvvəlki halının tam əksinə çevirmək lazımdır – yəni əvvəllər almaq yolu ilə hərəkət edirdisə, indi vermək yolu ilə hərəkət etməlidir.

Beləliklə, əgər mərhəmət “həqiqi” deyilsə və onun niyyəti etdiyi mərhəmət əməlinə uyğun deyilsə, bu, bədənə heç bir əhəmiyyətli islah gətirmir. Və baxmayaraq ki, bir qayda olaraq deyilir: “lo lişma”dan “lişma”ya gəlinir, lakin bu, sadəcə ara mərhələdir. Yəni insan “həqiqi mərhəmət”ə çatmazdan əvvəl birinci mərhələni – “həqiqi olmayan mərhəmət” mərhələsini – keçməlidir.

Lakin əsas məqsəd – həqiqətə gəlməkdir, necə ki, yuxarıda deyildi: mərhəmət həqiqətən mərhəmət olsun. Yoxsa yalnız zahirdə mərhəmət kimi görünsün – yəni əməldə mərhəmət var, lakin daxildə, yəni niyyətdə, nə baş verdiyini biz görə bilmərik. Və ola bilər ki, insanın qəlbinin dərinliyində – bu əməlin niyyətində – o, hesablayır ki, etdiyi mərhəmətə görə nə alacaq, hansı kompensasiyanı. Bu isə “almaq naminə vermək” adlanır.

Və bu sözləri də bu şəkildə izah etmək olar: «və Yaradanın – Sənin Ulu Tanrının – qarşısında təvazökarlıqla yerimək»²¹. Burada «təvazökarlıqla yerimək» o deməkdir ki, başqa bir insan görə bilmir ki, sən əməl haqqında nə düşünürsən. Çünki niyyət gizlidir və insan öz dostunun qəlbində nə olduğunu, nə düşündüyünü bilə bilməz. Və burada Müqəddəs Yazı deyir: «təvazökarlıqla yerimək» – yəni sənin qəlbində olanı elə etməyə çalış ki, bu, Yaradan – Sənin Ulu Tanrın – ilə olsun. Yəni vermək niyyətində olsun – necə ki, zahirdə görünür – və bu zaman bu «dili və qəlbi uyğun olan» adlanır.

Və buna görə iki növü ayırmaq lazımdır:

1. Həqiqi olmayan mərhəmət – bu, “lo lişma”dır, yəni almaq naminə vermək.
    
2. Həqiqi mərhəmət – bu, “lişma” xüsusiyyətidir, yəni vermək naminə vermək.
    

Lakin bir əsas xüsusiyyət də vardır ki, bu, yaradılışın məqsədidir. Yəni aşağı olan, yaradılmış varlıq, həqiqətən də xeyir və həzz almalıdır, lakin bu almanı “vermək naminə” niyyəti ilə etməlidir. Və bu xüsusiyyətə də işarə var həmin sözlərdə: «Və mənə həqiqi mərhəmət göstərdi». Bu o deməkdir ki, bu mərhəmət onu həqiqətə gətirəcək. “Həqiqi” sözü burada TƏS-də (13-cü hissə, 17-ci bənd) deyilənə işarədir: «13 saqqal düzəlişindən 7-cisi – “həqiqi”dir, və bu “iki müqəddəs alma” adlanır, və bu iki simadır».

Və [Baal HaSulam] «Or Pnimi»də izah edir ki, insan 7-ci düzəlişə çatdıqda – bu “həqiqi” adlanır – görür ki, Yaradan həqiqətən də yaradılmışlara «Xeyirxah və yaxşılıq edən» xüsusiyyəti ilə rəhbərlik edir. Yəni buna qədər bu idarə yalnız inamla qəbul olunurdu, lakin indi artıq dərk və hiss etməyə nail olunub ki, bu, doğrudan da belədir. Və o zaman insan xeyir və həzzi “vermək naminə almaq” xüsusiyyəti ilə qəbul edir. Və bu, yaradılışın məqsədidir – yəni yaradılmışların xeyir və həzz almaları – çünki bu yolla yaradılışın məqsədi həyata keçir.

Və buradan aşağıdakı sözləri də izah etmək olar: «Yaradan Ona yalvaranların hamısına yaxındır, Ona həqiqətən yalvaranların hamısına»²² – bu da iki səviyyədə başa düşülə bilər:

1.«Yaradan yaxındır» – yəni O, dua edənlərin hamısını eşidir, lakin bu, yalnız «Ona həqiqətən yalvaranlar» üçündür. Yəni o kəslər ki, vermək niyyəti ilə əməl etmək üçün səy göstərirlər və bu səyləri zamanı hiss edirlər ki, onlar bu niyyətdən nə qədər uzaqdadırlar. Yəni onlar həqiqəti görürlər – əməl ilə niyyət arasında nə qədər böyük məsafə olduğunu, çünki onlar eqoist sevgidən – almaq niyyətindən – çıxa bilmirlər. Və onlar Yaradanla dua edirlər ki, O, onları bu əsarətdən çıxarsın. Və bütün arzuları və istəkləri bu yöndə olur. Və yalnız bu xilasa ümid edirlər.

Çünki onlar inanırlar ki, insan eqoist sevgidə olduğu müddətcə, həyat mənbəyindən ayrıdır. Və bu barədə Müqəddəs Yazı deyir: «Yaradan Ona yalvaranların hamısına yaxındır» – yəni Yaradan onlara həqiqəti versin, belə ki, onlar «həqiqi mərhəmət» göstərə bilsinlər və «həqiqi olmayan mərhəmət»lə, yəni “lo lişma” ilə kifayətlənməsinlər. Və çünki bu dua – həqiqət uğrunda bir istəkdir – Yaradan onlara kömək edir, və onlar Ondan “həqiqət” xüsusiyyətini alırlar.

2.Onlar “həqiqət” xüsusiyyətinə layiq olmaq istəyirlər – bu isə saqqalın 13 düzəlişindən 7-cisidir – və bunun sayəsində yaradılmışlara aşkar olur ki, həqiqətən də bütün dünya görə bilir: Yaradan Öz aləmini «Xeyirxah və Yaxşılıq edən» kimi idarə edir. Və bu, «aşkar mərhəmət» (“xasadim mequlim”) adlanır – yəni Yaradanın mərhəməti bütünlüklə qarşısında açıq-aşkar görünür – və bu, həqiqətdir.