Ruhani işdə salehlərin əsas törəmələri yaxşı əməllərdir nə deməkdir

Rabaş, məqalə 4, 1990-cı il 

“Budur Nuhun törəmələri, Nuh saleh bir kişi idi” ayəsi haqqında müdriklər dedilər: “Bu sənə öyrədir ki, salehlərin əsas törəmələri onların yaxşı əməlləridir”. Bunu anlamaq lazımdır, çünki müdriklər dedilər: “Kimin oğulları yoxdursa, o, ölü kimidir, çünki deyilib: “Mənə oğullar ver! Əgər yoxsa — mən ölmüşəm” ”. Bu halda belə çıxır ki, salehlər, yəni yaxşı əməlləri olanlar, hər halda ölü kimi sayılırlar. Məgər salehlər haqqında belə demək olarmı?

Ata və oğul, ruhani iş nöqteyi-nəzərindən səbəb və nəticə adlanır. Yəni potensialda olan şey ata adlanır, sonradan əməldə aşkarlanan isə oğul adlanır. Və potensialda olan şey atanın beynindəki damla kimidir, əməldə təzahür edən isə doğuluş adlanır və “oğul” — potensialın əməldə aşkarlanmasıdır.

Buna görə də, əgər insanda hansısa bir fikir varsa və o, hansısa bir əməl etmək istəyirsə, o, mütləq əvvəlcədən etmək istədiyi şey haqqında düşünməlidir ki, bu əməldən həzz alsın. Çünki dünyada qəbul olunub ki, insan rahatlığı sevir, necə ki, məlumdur. Bunun səbəbi isə ondadır ki, bizim kökümüz mütləq rahatlıq vəziyyətindədir. Buna görə də məxluqlar rahatlıq istəyirlər və heç bir hərəkət etmirlər, yalnız o şərtlə ki, bu, onlara rahatlıq halında malik olduqları şeyə nisbətən daha böyük həzz gətirsin.

Buna görə salehlər, yəni “saleh” pilləsində olmaq istəyən insanlar, baxmayaraq ki, onlar hələ salehlər pilləsinə gəlməyiblər, artıq “salehlər” sözü ilə adlandırılırlar. Necə ki, atam və müəllimim “Müdriklərə müdriklik verir” sözləri haqqında izah edirdi, sual budur ki, “Müdrikliyi axmaqlara verir” demək lazım idi, bəs niyə “müdriklərə” yazılıb? Lakin müdriklik axtaran insan artıq müdrik adlanır, halbuki axmaq müdriklik istəmir, necə ki, yazılıb: “Axmaq müdriklik istəmir”.

Belə çıxır ki, saleh olmaq istəyən insan düşünür ki, nə etməlidir, yəni nəyə can atmalıdır. Və müdriklər dedilər — “yaxşı əməllərə”. Başqa sözlə, o düşünür ki, elə bir vəziyyətə necə gələ bilər ki, yaxşı əməllər edə bilsin, yəni o zaman ki, yaxşı əməllər edə biləcək, onda özü biləcək ki, salehdir və bu barədə müdriklər dedilər: “Raba dedi: insan özü haqqında bilməlidir ki, salehdir, yoxsa günahkar”, buna görə də insan fikirlərində düşünür və bu yalnız “potensialda” adlanır ki, elə bir vəziyyətə gəlmək üçün nə etməlidir ki, etdiyi hər bir əməl yaxşı əməl olsun.

Lakin "xeyirxah əməl"in nə olduğunu bilmək lazımdır ki, insan bunun sayəsində özünün saleh olduğunu bilsin. İzah etmək lazımdır ki, xeyirxah əməllər həm Tövratda, həm duada, həm də əmrlərin yerinə yetirilməsində üzə çıxır. Əməli yerinə yetirdiyi anda insanın özünü yaxşı hiss etməsi xeyirxah əməl sayılmalıdır. Məsələn, insan Yaradanın hüzurunda dayanıb dua etmək istədikdə, elə hiss etmək istəyir ki, sanki Padşahın qarşısında dayanıb; o zaman insan bütün qəlbi və düşüncəsi ilə Padşaha sadiq olur, yəni Padşahın əzəməti və əhəmiyyəti sayəsində onu Padşahdan yayındıracaq heç bir şeyə imkan qalmır.

Burada iki şey görürük:

1. Padşahın əzəmətinə görə, Padşaha aid olmayan başqa bir düşüncənin daxil olmasına yer qalmır və o zaman sanki dünyada zaman mövcud deyil — yalnız o və Padşah var.
2. O, yaxşı bir hiss içində olduğunu hiss edir, yəni Padşahla danışmağa layiq görülüb.

Həmçinin, o, hansısa bir əmri yerinə yetirməyə hazırlaşdıqda düşünür ki, edəcəyi əməl "xeyirxah əməl" olacaq; yəni əmri icra edərkən hiss edəcək ki, o, indi Padşaha həzz bəxş etmək niyyətindədir. Buna görə də, insan əmri yerinə yetirdiyi anda Padşaha həzz bəxş etməyə layiq görüldüyünü, yəni Padşahın onun əmri icra etməsindən həzz aldığını hiss etməlidir. Bu, "xeyirxah əməl" adlanır.

O, belə hiss etdikdə, əmri yerinə yetirdiyi anda başqa heç bir düşüncəsi olmur, çünki Padşahın əmri ilə məşğuldur. Ona görə də onun bütün düşüncələri yalnız Padşahın həqiqətən bu hərəkətdən həzz alıb-almaması haqqındadır və bu, onun üçün "xeyirxah əməl" adlanır. Eyni şəkildə, Tövrat öyrəndiyi zaman da Tövrat öyrənmək üçün hazırlıq görür. Yəni əvvəlcə hansı Tövratı öyrənəcəyi haqqında düşünür. Yəni o, Tövratdakı hikmətdən həzz almaq niyyətindədirmi və bunun Yaradanın Tövratı olduğunu özündə oyatmağa gücü çatacaqmı? Yəni bütün Tövratın Yaradanın adları olduğunu düşünür və hələ Tövratın Yaradanla hansı əlaqəsi olduğunu anlamağa və görməyə layiq görülməsə də, hər halda müdriklərimizin "Tövrat, İsrail və Yaradan birdir" sözünə inanmaq istəyir. Bu, onun üçün "xeyirxah əməl" adlanır.

Beləliklə, saleh olmaq istəyən kəs hazırlıq gördüyü zaman xeyirxah əməllər sayılacaq hərəkətlər etmək istədiyini dərk edirsə — o zaman saleh adlanır. Yəni o, "doğmaq" istəyir — bu o deməkdir ki, düşüncələrindəki hazırlıq sayəsində o, "oğullar", yəni xeyirxah əməllər doğuran "ata" adlanır.

"Və bu barədə deyilmişdir: 'Nuh saleh adam idi' və bu 'Nuhun nəsilləri budur' adlanır — yəni, 'salehlərin nəsli' adlanan xeyirxah əməllər. 'Nuh saleh idi' deməyin mənası budur ki, o, xeyirxah əməllərə layiq görülmüşdü. Yəni, hərəkət anında o, həqiqətən xeyirxah əməllər etdiyini hiss edirdi; bu hərəkətləri edərkən xoş duyğular keçirirdi. O, bu əməllərdəki xeyiri hiss edirdi, çünki bu hərəkətlər doğrudur və buna görə də o, əmrlərin icrasına bürünmüş xeyirə və həzzə layiq görülmüşdü.

Yuxarıda deyilənlərdən müdriklərin 'övladı olmayanın ölüyə bənzədiyi' sözünü anlaya bilərik. Biz soruşduq ki, Nuh haqqında deyilənlərdən belə çıxır ki, yalnız xeyirxah əməlləri olan kəs saleh sayılır. Lakin yazılıb ki, 'övladı olmayan ölüyə bənzəyir' və belə çıxır ki, hətta salehlərin övladı yoxdursa, onlar ölü hesab olunurlar. 'Övlad' dedikdə xeyirxah əməllərin nəzərdə tutulduğu anlaşıldıqda, 'övladı olmayanın ölüyə bənzədiyi' sözünü belə başa düşmək lazımdır: xeyirxah əməlləri olmayan kəs ölü sayılır, çünki günahkarlar sağ ikən ölü adlandırılırlar, belə ki, onlar Həyat Mənbəyindən ayrılıblar.

Ancaq insanda xeyirxah əməllər etmək ehtiyacı haradan yaranacaq? Yəni, onun saleh olmaq istəməsinin səbəbi nədir? Və niyə insan öz bədəni üçün işləməyə adət etdiyi bütün ehtiyaclarını tərk etməlidir? Yəni o, artıq yeməkdən, içməkdən, geyimdən və s. həzz almağa öyrəşib. Kitablardan və müəlliflərdən ruh məsələsinin olduğunu, bədən xüsusiyyətlərinə sahib olduqdan sonra insanın ruha aid olanları da qazanmağa borclu olduğunu eşitsə də, insan soruşmağa başlayır: ruh nədir ki, mən onu dərk etmək üçün səy göstərməliyəm? O zaman bədən soruşur: ruhu hiss etməkdən mənə nə fayda olacaq? Daha da pisi, o soruşur: layiq görülməli və dərk etməli olduğum ruh nədir?

Buna cavab olaraq insana deyirlər: 'Bədənsiz ruh yoxdur'. Buna görə də insana maşına bənzər bir bədən verilib ki, o, maşının köməyi ilə istədiyi hər yerə gedib çata bilsin. Bunun üçün də maşına qulluq etmək, onun ehtiyac duyduğu hər şeyi — məsələn, yağ, su, yanacaq — təmin etmək lazımdır. Yalnız maşının bütün ehtiyacları təmin edildikdən sonra o, üzərinə düşən vəzifəni yerinə yetirər; yəni insanı getməli olduğu yerə çatdırar. Və təbii ki, elə bir şey yoxdur ki, insan maşını götürüb onu hər bir ehtiyacı ilə təmin etsin, sonra isə onu tərk edib onunla heç yerə getməsin."

"Həmçinin insan bədəni haqqında da düşünməlidir ki, bədən həmin maşına bənzəyir və onun vəzifəsi insanı lazım olan yerə çatdırmaqdır. İnsan başa düşdükdə ki, bədən onun öz ruhunu dərk etməsinə vəsilə olan bir alətdir, o zaman bədənlə birlikdə yaradılmağının səbəbini anlayar. Bu, 'Hikmət Meyvələri' (Pri Xaxam) kitabında yazıldığı kimidir: 'Və buradan anlayacaqsan ki, ruh bədənə daxil olmamışdan əvvəl, kökü ilə ağacın budağı kimi birləşmiş olsa da, kiçik bir nöqtə idi. Bu nöqtə ruhun kökü və onun dünyası adlanır. Əgər o, bu dünyaya bədən daxilində gəlməsəydi, onun yalnız öz dünyası, yəni kökdəki payı qədər ölçüsü olardı. Lakin o, Yaradanın bütün yolları ilə, yəni Yaradanın adlarına çevrilən Tövratın 613 yolu ilə getməyə nə qədər çox layiq görülərsə, dərk etdiyi adların ölçüsündə onun səviyyəsi də bir o qədər böyüyər... və o, öz səviyyəsini kökdəki əvvəlki vəziyyəti ilə müqayisədə 620 dəfə artırmağa borcludur'.

Yuxarıda deyilənlərdən belə çıxır ki, əgər biz salehlərin inamı ilə inansaq, o zaman düşünməyə əsas var: nə üçün biz bu dünyaya çoxlu sayda aşağı arzuları özündə birləşdirən bir bədəndə doğulmuşuq və necə demək olar ki, bu bədən, bütün rəzilliyi ilə, belə ali bir məqsəd üçün doğulub? Yəni ruhun bu aşağı bədənə enməzdən əvvəl dərk edə bilmədiyi şeyi, o, bu bədənə büründükdən sonra əvvəlkindən 620 dəfə daha çox dərk edə bilər.

Bunun üçün inamda çalışmaq lazımdır ki, salehlərin inamı ilə bunun belə olduğuna inanaq. Lakin inam yalnız bunun üçün deyil, hər addımda inanmaq lazımdır ki, bizim bu bədənlə bu dünyada getməli olduğumuz yol onların bizim üçün müəyyən etdiyi yoldur. Əks halda, Yaradana doğru gedən yolda büdrəyirik.

Lakin inam məsələlərində də bizə Yaradanın yolları ilə necə getməyi nizamlayacaq həqiqi rəhbərlər lazımdır. Çünki bir çox hallarda insan bütün gücünü işin əsas hissəsi olmayan şeylərə sərf edir. Beləliklə, doğru yerdə — yəni müqəddəslik dərəcələrində təkmilləşməsi üçün əsas və zəruri olan yerdə səy göstərməyə vaxtı və gücü qalmır.

Yalnız kitablardan öyrənmək mümkün deyil, çünki heç bir insan digərinə bənzəmir və hər kəsin fərqli xüsusiyyətləri var. Böyük Ari dediyi kimi: 'Bir-birinə bənzəyən insan yoxdur, bir-birinə bənzəyən gün yoxdur; və xalbanı (qalban qatranı) islah edən levonu (ladan) islah edə bilməz'. Buna görə də hər bir insanın məhz ona uyğun gələn dəqiq bir nizama ehtiyacı var və birinin nizamı digərinə uyğun gəlmir. Beləliklə, hər kəs məhz özünə uyğun olan qaydaya tabe olmalıdır."

"Bu barədə 'Panim Meirot u-Masbirot' kitabına müqəddimədə yazılmışdır: 'Çünki biz bəşər övladında (danışan cinsində) 4 qrup ayırırıq... Və bunun üçün Yaradan xalq kütlələrinə üç sövq (meyl) yerləşdirib ki, bunlar həsəd, ehtiras və şöhrətpərəstlik adlanır. Bunların sayəsində xalq pillə-pillə inkişaf edir ki, öz daxilindən kamil insan simasını doğursun'.

Beləliklə, cansız, bitki, heyvan və danışan səviyyələrini yuxarıda deyildiyi kimi, 4 qrup əsasında anlamaq lazımdır və onların hər biri digərini başa düşmür. Yəni hər kəs insanın bu dünyada özünü necə aparmalı olduğunu başa düşür, lakin heç biri digərini anlaya bilmir.

Məsələn, cansız səviyyə yalnız ehtiras (şəhvət) xüsusiyyətini anlayan ilk səviyyədir. Bəzən yan-yana yaşayan iki qonşu görürük. Təsadüfən elə olur ki, ikinci səviyyəyə — yəni şöhrətpərəstlik və hakimiyyət xüsusiyyətinə aid olan bitki səviyyəsinə mənsub olanın arvadı, cansız səviyyəyə aid olan qonşusunun arvadının yanına gəlir. O, qonşusunun ailəsi ilə masa arxasında oturub yemək yediyini görür. Qonşu ailəsinə bu gün işdə gününün necə keçdiyini danışır, ailəsi ilə birlikdə nahar etməkdən və istirahət etməkdən necə həzz aldığını bölüşür.

Bitki səviyyəsində olan adamın arvadı öz evinə qayıdır və ərinin mağazadan qayıdıb ailəsi ilə şam yeməyini gözləyir. Lakin əri qayıdanda deyir: 'Mənim indi sizinlə şam etməyə vaxtım yoxdur, çünki mən ictimai rifah naminə bir yığıncağa dəvət olunmuşam'. Arvadı ondan soruşur: 'Niyə qonşun mağazadan gəlir, oturub ailəsi ilə şam edir, heç yerə tələsmir, sakitcə oturub ailəsi ilə sevinir? Sən isə ailəni qətiyyən saymırsan, bütün fikrin-zikrin başqa insanlardadır. Hətta onlarla tanış olduğuna da əmin deyiləm, amma sən bizə, ailənə həsr olunmalı olan vaxtı onlara xərcləyirsən və başqalarını bizdən üstün tutursan'.

O zaman əri ona cavab verir ki, qonşunun heç bir 'yaxınını hiss etmə' duyğusu yoxdur; necə ki ana toyuq öz cücələri ilə gedir, onlarla gəzir və yalnız öz cücələrinin qayğısına qalır, bizim qonşumuzun da ağlı həmin toyuqdan artıq deyil. Sən mənim də onun kimi olmağımı istəyirsən? Sənə elə bir ər lazımdır ki, toyuq kimi olsun?

Bu qadın qonşusunun yanına qayıdır və ondan soruşur: 'Niyə sən işdən sonra ailənlə şam edirsən və özünü ana toyuq kimi aparırsan? Niyə sən mənim ərim kimi davranmırsan?' O cavab verir: 'Mən sənin ərin kimi anormal deyiləm ki, istirahətimə və ailəmlə sevinməyimə həsr edə biləcəyim bu əziz, qiymətli vaxtımı başqa insanlara verim'. Əlbəttə ki, onların hər ikisi özlüyündə haqlıdır və biri digərini başa düşmür.

Eyni şey ikinci və üçüncü hallar arasında da baş verir. Məsələn, iki qonşunu götürək. Bir qadın digərinin yanına gəlir və görür ki, qonşusunun oğlu səhər saat səkkizdə durur, işə gedir, axşam da qayıdıb bütün digər insanlar kimi davranır. Bundan sonra o, ictimai faydalı bir iş görmək üçün yığıncaqlara gedir. Ondan sonra isə qayıdıb bütün insanlar kimi normal şəkildə yatmağa gedir."

Və bu qadın evinə qayıdanda oğlundan soruşur: "Niyə mən çox vaxt görürəm ki, sənə şam yeməyi hazırlayıram, amma səhər duranda işığın hələ də yanılı qaldığını, yeməyin isə qarşında toxunulmaz qaldığını görürəm? Sən isə kitablarının başında oturursan. Niyə qonşunun oğlu özünü tərbiyəli bir insan kimi aparır (vaxtında yatır, işə gedir)?"

Oğlu cavab verir: "Mən hikməti sevirəm, ona görə də başa düşürəm ki, hər şeydən imtina edib hikmət qazanmağa dəyər. Lakin qonşunun oğlunun hikmətlə heç bir əlaqəsi yoxdur; o, ümumiyyətlə heyvan kimidir və ictimai ehtiyaclarla məşğul olur, yəni onun kimi heyvanların hansı formada həzz alacağını təşkil edir. Bu o deməkdir ki, mənim anlayışımda hikmətsiz mən heyvana bənzəyirəm. Bəs heyvan səviyyəsinə aid olan qonşunun oğlu, hikmətsiz insanın heyvan adlandırıldığını anlaya bilərmi?"

Bu qadın qonşusuna oğlunun onun oğlu haqqında "heyvan" dediyini danışanda, qonşunun oğlu anasına deyir: "Mən anormalam ki, başımı hər cür hikmətlərlə doldurum? Bu mənə nə verəcək və kimin üçün? Axı heç kim mənimlə danışmaq istəməyəcək, hamı deyəcək ki, mənim bu dünya işlərindən anlayışım yoxdur. Lakin mən ictimai işlərlə məşğul olsam, ağıllı insanların ümumi xeyir üçün toplaşdığı yığıncaqlara getsəm, o zaman çoxlu insan mənə hörmət edəcək. Çünki mən öz mənfəətimi deyil, ictimai xeyri düşünürəm. Halbuki bu qonşunun oğlu yalnız özünü düşünür, ona görə də o kitabların üstündə uzanıb qalıb". Belə çıxır ki, hər kəs öz getdiyi yolun doğru olduğunu deyir və biri digərini başa düşmür.

Və əlbəttə ki, "danışan" səviyyəsinə münasibətdə "heyvan" səviyyəsində olanlar "danışan" səviyyəsində olanı başa düşə bilməzlər. Yəni Yaradana xidmət edənlər bütün gününü kitablarla keçirən və "əsas olan ağıldır, yalnız bilik müəyyənedicidir" deyən "ağıllıların" gözündə necə görünürlər? Yaradana xidmət edənlər isə deyirlər ki, bilikdən yuxarı (Lemaala mi Daat) getmək lazımdır. Birincilər ikincilərə gülür və deyirlər ki, biliksiz biz heyvana bənzəyirik, necə demək olar ki, bilikdən yuxarı getmək lazımdır? Beləliklə, biri digərini başa düşmür. Buna "ixtilaf nəsli" deyilir — o zaman ki, biri digərinin dilini başa düşmür.

"Bunun işığında, insan doğuşdan öyrəşdiyi xüsusiyyətlərdən necə çıxa bilər? Axı ağıl tərəfdən insanın öz xüsusiyyətlərinin diktə etdiyindən fərqli düşünə biləcəyini anlamaq qeyri-mümkündür. Müqəddimənin 3-cü bəndində deyilir: 'Buna görə də bizə islahlar verilib ki, onların köməyi ilə insan çalışmalı və səy göstərməlidir; əks halda bütün yaradılanlar sükunət halında olardı. Çünki bütün yaradılanların kökü Yaradandır, O isə tam sükunət halındadır və hər bir budaq öz kökünə bənzəmək istəyir'.

Bu islahlar belə adlanır: 'Həsəd, ehtiras və şöhrətpərəstlik insanı dünyadan (onun adi halından) çıxarır'. Orada deyilir ki, həsəd və şöhrətpərəstliyin köməyi ilə ehtiras meyillərini dəyişmək və 'bitki' səviyyəsinə keçmək mümkündür — o zaman ki, insan 'lo lişma' (öz xeyri üçün) niyyəti ilə də olsa, yaxını üçün çalışmağa başlayır. Həmçinin həsədin köməyi ilə 'hikmət' pilləsinə keçmək olar; müdriklərin dediyi kimi: 'Müdriklərə olan həsəd hikməti artırır'. Beləcə, 'heyvan' səviyyəsindən 'danışan' səviyyəsinə də eyni şəkildə, 'lo lişma' vasitəsilə keçmək olar.

Lakin keçdiyi dərəcəyə qarşı həqiqi meyli yoxdursa, 'lo lişma' (öz mənfəəti üçün edilən ruhani iş) nəyə fayda verə bilər? Müdriklər Tövratın xüsusiyyəti haqqında demişlər: 'Tövratdakı Nur mənbəyə qaytarır'. Belə çıxır ki, 'lo lişma' vasitəsilə 'lişma'ya (Yaradan naminə saf niyyətə) gəlinir. Ona görə də deyiblər: 'İnsan hər zaman lo lişmada öyrənməlidir, çünki lo lişmadan lişmaya gəlinir'.

Lakin bilmək lazımdır ki, bu dörd səviyyə — cansız, bitki, heyvan və danışan — bir insanın daxilində mövcuddur. İnsan özü bir haldan digərinə keçir. Baal Sulam yazır: 'Heç bir xüsusi keyfiyyəti olmayanlar isə, əslində güclü arzuları olmadığı üçün belə qalıblar. Bu üç meyl onlara qarışıq şəkildə xidmət edir: gah ehtirasla qaynayırlar, gah həsəd aparırlar, gah da hörmət həsrətində olurlar. Arzuları qırıq-qırıqdır və onlar gördükləri hər şeyi istəyən, lakin heç nəyə nail ola bilməyən uşaqlara bənzəyirlər. Ona görə də onların dəyəri un ələndikdən sonra qalan saman və kəpək kimidir'.

Buna əsasən anlaya bilərik ki, iş zamanı insanın üç halı olur:

1. Daimi hal (sabit vəziyyət),
2. Yüksəliş halı,
3. Eniş halı."

Yəni, insan öz sabit vəziyyətindən çıxmaq istədikdə (bilmək lazımdır ki, sabitlikdə müəyyən bir nizam var), o, Tövrat və əmrləri ümumi şəkildə yerinə yetirir; yəni fiziki hərəkətlərlə məşğul olur və Yaradan naminə niyyətə (lişmaya) fikir vermir. Bu, 'lo lişma' adlanır. Belə bir vəziyyətdə o, adətən daim qala bilər, çünki hər gün Tövrat və əmrlərin icrasında irəlilədiyini görür. Bunun səbəbi odur ki, o, yalnız hərəkətin qaydasında olub-olmamasına baxır və az-çox onu yerinə yetirməyə çalışır. Beləliklə, hər gün yeni 'əməllər' toplayır. Qayda belədir: İnsan uğur qazandığı şeydən həzz alır və onu davam etdirməyə gücü yetirir. Buna görə də bu hal 'sabit vəziyyət' adlanır.

İkinci vəziyyət — yüksəliş vaxtı — o deməkdir ki, insan kimdənsə eşidib və ya kitablardan oxuyub ki, Tövrat və əmrlərin dadı (ləzzəti) deyilən bir şey də var. İnsan Tövrat və əmrlər vasitəsilə buna nail olmalı, Yaradanla vəhdətə (dveikuta) çatmaq üçün çalışmalı və Yaradanı dərk etməlidir; çünki Tövrat və əmrlərin icrasından tələb olunan əsas məqsəd budur. Kitablarda deyilir ki, sonda hər bir insan bu səviyyəyə layiq görüləcək. Belə bir insan müqəddəslik pillələri ilə yüksəlməyə başlayır və hiss edir ki, sanki başqa bir dünyadadır; indiki vəziyyəti əvvəlkindən gündüzün gecədən fərqləndiyi kimi fərqlənir. Lakin o, bu yolla getməyə öyrəşməyib və buna görə də enişə məruz qalır.

Yüksəlişlər və enişlər toplandıqca, insan bəzən ümidsizliyə qapılır və deyir: 'Bu yol mənlik deyil'. Lakin o, artıq əvvəlki (sadə sabitlik) vəziyyətinə qayıtmağa da qadir deyil. Həqiqət isə budur ki, insan bu üç vəziyyətin hər birindən dərs çıxarmalıdır. Müdriklər bu barədə belə demişlər: 'Mən müəllimlərimdən çox şey öyrəndim, yoldaşlarımdan daha çox, şagirdlərimdən isə hamısından çox'. Bunun mənası budur: 'müəllimlər' — yüksəliş halı, 'şagirdlər' — eniş halı, 'yoldaşlar' — sabitlik halı adlanır."

Yəni insan eniş vəziyyətindən istifadə etməlidir. Yəni yüksəliş anında o, əvvəl hansı fikirləri və arzuları olduğunu hesablamağa borcludur. Başqa sözlə, əsas təhsil yüksəliş zamanı olur, yəni Qadlut (böyük vəziyyət) zamanı, buna “Müəllimlər” deyilir, yəni yalnız yüksəliş zamanı insanda düşünmək üçün ağıl olur.

Və sonra, o eniş vəziyyətindən öyrənməyə başlayanda, buna “öz şagirdlərindən öyrənir” deyilir və bu, onun daimi vəziyyətində malik olduğu adi səviyyədən daha aşağı bir kateqoriyadır. Və insanın ondan öyrəndiyi bu vəziyyətdə o, çox şey öyrənir, yəni indi o, Yaradanı mədh edə və Ona şükür edə bilər ki, Onu zibil və alçaqlıq içində olduğu vəziyyətdən çıxardı, digər heyvanlar kimi ki, onların qidası tullantılardır, zibilliyə atılan şeylərdir, pişiklər və buna bənzərlər gəlir və o zibildən qidalanırlar, amma indi yüksəliş zamanı o, buna görə Yaradanı mədh edə və Ona təşəkkür edə bilər.

Və mənim atam və müəllimim deyirdi ki, insana görə Yaradanı mədh etmə və Ona təşəkkür etmə ölçüsündə insan səviyyə üzrə yüksəlir və onun nəyə malik olması vacib deyil, vacib olan odur ki, Yaradanın yaxınlığından nəyə görə təsirlənir. Və insanın etdiyi təşəkkür ölçüsündə o, həmin dərəcədə pillə üzrə yüksəlir. Həmçinin o, öz dostunun vəziyyətindən də öyrənməlidir, yəni yüksəliş anında da qoy düşünsün və diqqət etsin ki, o zaman onun işi hansı anlayış üzərində qurulmuşdu.

Belə çıxır ki, yüksəliş zamanı, əgər insan öz indiki vəziyyətindən, yəni yüksəliş vəziyyətindən öyrənirsə, buna deyilir ki, o, hələ çox şey öyrənməyib. Amma öz “yoldaşının xüsusiyyətindən” öyrənəndə, yüksəliş zamanındakından daha çox öyrənir. Və “şagirdlərimdən isə hamısından çox şey öyrəndim” - bu, eniş anında olur və buna “şagirdlərimdən ən çox” deyilir, yuxarıda deyildiyi kimi.

Amma unutmaq lazım deyil ki, bütün təhsil məhz yüksəliş anında olur. Belə çıxır ki, əgər yüksəliş anında o, yuxarıda göstərilən bu vəziyyətlərdən öyrənmirsə, buna deyilir ki, o, çox şey öyrənməyib. Buna görə eniş anında insan heç bir qərar qəbul etməməlidir, yalnız Yaradan’a dua etməlidir ki, onu aşağı vəziyyətdən çıxarsın və inanmalıdır ki, Yaradan duanı eşidir.