Ruhani işdə İsraelin torpağı miras almağa layiq görülməsinin səbəbi

Məqalə 44, 1991-ci il

Tövratda deyilir: “Sənin salehliyinə və ürəyinin doğruluğuna görə sən onların torpağını miras almağa getmirsən, lakin bu xalqların güsuruna görə Yaradan, sənin Tanrın onları səndən qovur və öz sözünü yerinə yetirmək üçün, Yaradan sənin atalarına and içmişdir”[1].

Bunu başa düşmək lazımdır ki, nə üçün Yaradan torpağı İsrail xalqına miras kimi verir və bunun səbəbi budur ki, deyildiyi kimi: “Bu xalqların güsuruna görə Yaradan, sənin Tanrın onları səndən qovur”[1]. Yəni, əgər xalqların qovulması səbəbi olmasaydı, torpağın miras alınması da olmazdı. Həmçinin ikinci səbəbi başa düşmək lazımdır: deyilmişdir ki, “Yaradan sənin atalarına and içmişdir”[1]. Əgər bu and olmasaydı, Yaradan torpağı İsrail xalqına verməzdi.

Bu başa düşülməsi çətindir. Məgər müdriklərimiz deməyiblər ki, “dünya yalnız İsrail üçün yaradılmışdır”[2]? Bu o deməkdir ki, dünyada olan bütün xeyirli şeylər yalnız İsrail üçün mövcuddur. Buradan belə çıxır ki, İsrail xalqına bu torpaq başqa səbəblərdən – qiymətli, xeyirli və geniş, süd və bal axan bir torpaq verilir. Burada iki səbəb göstərilir:

1. Xalqların ədalətsizliyi səbəbindən,
2. Sənin atalarına verilmiş and səbəbindən.

Lakin Müqəddəs Yazı bizə bildirmək istəyir ki, torpağı miras almağımızın səbəbi “sənin salehliyinə və ürəyinin doğruluğuna görə sən onların torpağını miras almağa gedirsən”düşünərək  səhvə yol verməyək [1]. Bunun üçün yuxarıda göstərilən iki səbəb vardır.

Atam və müəllimim aşağıdakı ayə haqqında soruşdu: “Və O, ona dedi: «…Bu torpağı sənə mülkiyyət olaraq vermək üçün». İbrahim dedi: «…Mən necə bilə bilərəm ki, onu miras alacağam?»”[3]. “Və O, İbrahimə dedi: «Bil  ki, sənin nəslin yad ölkədə qonaq olacaq, onlara qulluq edəcək və onlar dörd yüz il boyunca əziləcəklər. …Və sonra onlar böyük sərvətlə çıxacaqlar»”[4].

İbrahimın “Mən necə bilə bilərəm ki, onu miras alacağam?”[3] sualına Yaradanan verdiyi cavab nədən ibarətdir? Axı, Yaradan dedi: “Bil  ki, sənin nəslin yad ölkədə qonaq olacaq… Və sonra onlar böyük sərvətlə çıxacaqlar”[4]. Yəni cavab, “Mən necə bilə bilərəm?” sualına cavab idi. İbrahim dedi ki, o, miras almaqda əmin olmaq istəyir və sonra Yaradan ona elə bir cavab verdi ki, bu cavab sayəsində o, artıq miras alacağına əmin oldu. Bu halda, mirasın vəd olunduğu cavabı başa düşmək lazımdır.

Baal HaSulam izah etdi ki, Yaradan İbrahimə torpağı miras kimi verəcəyini söylədikdə, İbrahim bu torpağın böyüklüyünü və əhəmiyyətini gördü. “Torpağın miras alınması” anlayışı Malxut xüsusiyyətini nəzərdə tutur, yuxarıdan bütün nurların qəbul edicisi və ruha verən, çünki Malxut “Knesset İsrael” (İsrail Yığıncağı) adlanır.

İbrahim gördü ki, qaydaya uyğun olaraq, “nur kelimsiz olmur”, yəni heç bir dolum xisaronsiz olmur. Əgər Yaradan İsrailə bir az nur və yuxarıdan oyandırma verərsə, onlar bununla kifayətlənəcək və daha yüksək dərəcələrə ehtiyac duymayacaqlar. Beləliklə, İbrahim gördü ki, İsrail xalqının torpağı miras alması üçün heç bir imkan yoxdur, çünki onlarda buna ehtiyac yoxdur.

Və bu, "Necə bilim?" sualının mahiyyətini təşkil edirdi. Bu, İbrahimin Yaradanan dediyinə inanmadığını göstərmir. Onun sualı ondan irəli gəlirdi ki, o, bunda heç bir ehtiyac görmürdü. Bu, insanın dəyərli bir şey almasına bənzəyir, amma əgər ona ehtiyacı yoxdursa, ondan həzz ala bilməz. Belə çıxır ki, əgər onlara torpaq miras olaraq verilsə belə, əgər ona ehtiyacları yoxdursa, ondan həzz ala bilməyəcəklər. Və baxmayaraq ki, Verən tərəfindən hər şey yerinə yetirilir, əgər aşağıdakının ona ehtiyacı yoxdursa, Verən nə edə bilər? İbrahimin sualı da məhz bunda idi.

Buna cavab olaraq deyilmişdi: "Bil ki, sənin nəslin yad ölkədə qonaq olacaq" [4]. Yəni onlar misirli əsarətində olacaqlar ki, bu da "yad ölkə" adlanır və bu o deməkdir ki, İsrail xalqı – Yaradan üçün işləmək istəyən – misirlilərin hakimiyyətində olacaq. Və hər dəfə İsrail xalqı əsarətdən çıxmaq istədikdə, deyildiyi kimi: "Və İsrail oğulları ağır işlərdən ah çəkdi və onların fəryadı bu işdən Yaradanan yanına yüksəldi" [5].

Ümumiyyətlə, bu iş "dünya xalqları" adlanır, yəni almaq istəyi yalnız öz xeyrinə işləyir. Ancaq almaq istəyinin çoxlu müxtəlif formaları var və hər biri ayrıca götürülmüş halda müəyyən bir xalqa aiddir, ona görə də onlar ümumilikdə "yetmiş dünya xalqı" adlanır, bu da arzu edən istəyin 70 xüsusiyyətinə uyğundur. Bu, "Biri digərinə qarşı" [6] deyilənlərdə gizlənir, yəni yeddi müqəddəslik sfirasına qarşı olanlar – XAQAT NEXİM – bunların hər biri on sfira ehtiva edir. Və birlikdə 70 xalqı təşkil edirlər.

Lakin bir də "İsrail" xüsusiyyəti var, "Yaşar El" (birbaşa Yaradan) sözündəndir, bu da almaq istəyinin əksidir. O, Yaradan üçün bəxşetmə arzusundan ibarətdir, yəni Yaradana məmnun etmək istəyir.

Ona görə də onlar misirlilərin hakimiyyəti altında olduqları üçün işlərini Yaradan üçün deyil, onlar üçün yerinə yetirməli idilər. Və bu barədə deyilir: "İsrail oğulları ağır işlərdən ah çəkdi" [5]. Bu o deməkdir ki, onlar Yaradan üçün çalışmaq istəyirdilər, lakin misirlilərin hakimiyyəti altında idilər, buna görə də fəryad etdilər. Yəni onlar gördülər ki, irəliləmək bir yana qalsın, hətta geri çəkilirlər. Və bu barədə deyilir: "Onların fəryadı Yaradanan yanına yüksəldi bu işdən" [5].

Və onlar gördükləri zaman ki, öz gücləri ilə əsarətdən çıxa bilmirlər, Yaradanı çağırdılar, deyildiyi kimi: "Onların fəryadı Yaradanan yanına yüksəldi" [5]. Bu o deməkdir ki, Yaradan onlara misirli əsarətindən çıxmağa kömək etdi. Zoarda yazıldığı kimi: "Təmizlənmək istəyənə kömək edirlər" [7]. Və [Zoar] soruşur: necə kömək edirlər? Və cavab verir: müqəddəs ruh ilə [8].

Buna görə də məhz o zaman ki, onlar şərin hakimiyyəti altında olurlar, hər dəfə şərin mahiyyəti daha aydın görünür. Və bu zaman insan iki hissi yaşayır:

1. Alma istəyi, hansı ki "misirli hakimiyyət" adlanır, o qədər pisdir ki, insanı Yaradandan uzaqlaşdırır. Yəni o, vermək xatirinə çalışmağa başlamazdan əvvəl, almaq istəyindən nə qədər şər çıxdığını bilmirdi. Axı, məlum olduğu kimi, insana bir anda bütün şərin gücünü göstərmirlər, əksinə, tədricən, hissə-hissə açırlar. Çünki əks halda, o, dərhal işdən qaçacaq və deyəcək ki, bu – onun üçün deyil.

Və deyilənlərə əsasən, Rambamın sözlərini izah etmək lazımdır. O deyir ki, "lišma" xüsusiyyətini insana işin əvvəlində açmırlar, əksinə, "onların biliyi artmayana və onlar böyük hikmətə nail olmayana qədər, onlara bu sirr çox tədricən açılır" [9]. Burada "onlara bu sirr çox tədricən açılır" ifadəsinin nə demək olduğunu başa düşmək lazımdır – bunu necə tədricən açmaq olar? Axı insana deyilir ki, o, hər şeyi vermək xatirinə yerinə yetirməlidir, və onda hər şey açılacaq. Onda nəyi daha sonra açmaq lazımdır?

Burada "onlara açırlar" ifadəsini izah etmək lazımdır. Onlara bu "lišma" sirrini kim açır? Həmçinin "biliyi artmayana və böyük hikmətə nail olmayana qədər" ifadəsi nə deməkdir? Kim bilir ki, artıq "biliyin artmasına və daha böyük hikmətə nail olmağa" layiq olub?

Bunu belə başa düşmək olar ki, Zoar [10] sadə izah verərək belə deyir: "O, günahını bildiyi zaman" [11]. Və [Zoar] soruşur: "Ona bunu kim xəbər verir?". Və cavab verir: "Yaradan". Burada nə nəzərdə tutulur, "Yaradan ona günah etdiyini bildirdi", bu, necə baş verdi? Bunu "Sülam" şərhində yazıldığı kimi izah etmək lazımdır: "Əgər insan hətta öz həzz almaq xatirinə olsa belə, Tövrat və əməllərlə məşğul olarsa, yenə də orada yerləşən nur sayəsində, özündə almaq üçün yaradılmış təbiətin dəhşətli naqisliyini və əyriliyini hiss edəcək. Və o zaman o, öz qəlbini bu almaq təbiətindən ayrılmağa yönəldəcək və özünü tamamilə Yaradanana həzz verməyə həsr edəcək. Və o zaman Yaradan onun gözlərini açacaq, və o, qarşısında tam mükəmməlliklə dolu bir dünya görəcək, burada heç bir naqislik olmayacaq" [12].

Və deyilənlərdən anlayarıq ki, Yaradan ona günah etdiyini necə bildirir. Bu izah edilir ki, hətta insan "lo lişma" öyrənsə belə, Tövratda yerləşən nur ona bildirir ki, almaq istəyi bütün şərin səbəbidir və ona Yaradanan yaratdıqlarına bəxş etmək istəyində olan yaxşılığı və ləzzəti almaq qabiliyyətinə mane olur. Və Tövratda yerləşən nur o deməkdir ki, Yaradan insana onun günah etdiyini bildirir.

Bunu həmçinin belə başa düşmək lazımdır ki, nə üçün Rambam deyir ki, insanı "lo lişma" işinə alışdırmaq lazımdır, "lişma" işinə deyil – çünki "lişma" xüsusiyyəti insana Tövratın nuru vasitəsilə açılır. Belə çıxır ki, əgər insan hətta "lo lişma" ilə də Tövratla məşğul olmursa, o zaman Tövratın nurunu haradan alacaq? Buna görə də Rambam deyir ki, başlanğıc "lo lişma" ilə olmalıdır.

Və buradan biz soruşduğumuz suala cavab tapırıq: "Kim bilir ki, artıq böyük hikmətə malikdirlər və onlara "lišma" xüsusiyyətini açmaq olar?". Buna cavab: "Tövratdakı nur bilir, nə dərəcədə onlar Tövratın nuru ilə təsirlənirlərsə, bu ölçüdə onlara "lišma" anlayışını açmaq mümkündür".

Buna uyğun olaraq Rambamın sözlərini başa düşərik ki, "onlara çox tədricən açırlar", yəni "göylər naminə" anlayışı "öz xeyri üçün deyil" deməkdir. Və insan bunu hiss etməlidir ki, "öz xeyri üçün deyil" nə deməkdir. Və bunu ona Tövratın nuru açır. Buna görə də hər dəfə Tövratın nuru ona almaq istəyində yerləşən şərin böyüklüyünü açır. Və insan Tövratdan aldığı nur vasitəsilə hər dəfə almaq istəyində olan kiçik bir şəri aşkar edir. Və bu barədə deyilir: "Ona çox tədricən açırlar".

Və şərin mahiyyəti iki şəkildə izah edilə bilər:

1. Şərin aşkar edilməsinin faydası nədən ibarətdir, yəni insan öz mənfəəti naminə aldıqda nə qədər itirir?
2. Bədənin vermək üçün işləməyə nə qədər müqavimət göstərməsi.

Və bu iki izahı insan tədricən Tövratda olan nur vasitəsilə alır. Və bu barədə deyilir: «Ona bu sirri çox tədricən açırlar»[9]. Və məhz "lo lişma" ilə Tövratı öyrənmək zamanı aldığı nur vasitəsilə, o, bu iki xüsusiyyəti aşkar etməyə gəlir, yəni almaq istəyində yerləşən şərin ölçüsünü və bədənin müqavimətinin dərəcəsini, hər dəfə daha çox. Və insan görür ki, o, bunu dəf edə bilər. Buna görə də deyilir: «Tədricən». Başqa sözlə, hər dəfə nur ona açır ki, hər şeyi birdən açmaq mümkün deyil, necə ki, yuxarıda deyildiyi kimi.

Və deyilənlərdən biz soruşduğumuz sualı anlayacağıq: nə üçün Tövrat məhz bu xalqların qüsuruna görə onların torpaq miras almasına layiq olduqlarını deyir? Və səbəb yuxarıda deyildiyi kimidir, necə ki, Yaradan İbrahimə vəd etmişdi: «İsraillilər Misir sürgünündə əzab çəkəcəklər». Yəni, bütün xalqlar, onların bütün qüsurları ilə birlikdə İsraili idarə etmək istəyəcəklər. Amma İsrail xalqları isə məhz hər şeyi Yaradanan xeyrinə etmək istəyirlər, yetmiş xalqın faydası üçün deyil. Və o zaman onlarda xisaron (ehtiyac) hiss olunacaq. Və onlar anlayacaqlar ki, bunu dəf etmək onların gücündə deyil.

Onda deyilən sözlər yerinə yetəcək: «Və İsrail oğulları işdən fəryad etdilər və onların fəryadı Yaradanan yanına yüksəldi»[5]. Və o zaman Yaradan lazımi köməyi göndərəcək. Hər dəfə onlar müqəddəs ruha layiq olacaqlar və bu, İsrail oğullarının torpağı miras alması üçün bir səbəb olacaq, çünki bu, onların dünya xalqlarının hakimiyyətindən qurtulması üçün lazım olacaqdır.

Və bu barədə deyilir: «Bu xalqların qüsuruna  görə Yaradan, sənin Rəbbin onları səndən uzaqlaşdırır»[1]. Bu o deməkdir ki, məhz dünya xalqlarının günahları sayəsində Yaradan İsrail torpağını miras qoydu, çünki şərin hiss edilməsi, onun aşkar edilməsi, Yaradanla yaxınlıq əldə etməyə mane olur. Lakin bizə təkcə bu kifayət etmir, çünki ruhaniyyətdə yaxınlıq və uzaqlıq anlayışı xüsusiyyətlərin oxşarlığı ilə müəyyən edilir: nurla keli arasında forma bənzərliyi olduğu zaman nur keli ilə örtülür.

Buna görə də, "başqa xalqların günahkarlığı" adlanan şərin hiss edilməsi şərdən qurtulmaq ehtiyacını oyadır və o zaman insan özünü eqoistcəsinə almaqdan təmizləməyə başlayır, lakin görür ki, bunu etmək gücündə deyil. Buna görə də o, Yaradana ona kömək etməsi üçün dua etməyə başlayır, bu haqda müdriklər demişlər: «Təmizlənmək istəyənə kömək edirlər»[7]. Zoarda deyilir ki, «ona müqəddəs ruh verilir». Yəni insan hər dəfə yuxarıdan kömək aldıqda, bu, ona müqəddəs ruh verildiyi üçün baş verir. Belə çıxır ki, yüksəlişlər və enişlər – torpağı miras alma ehtiyacını hiss etmək üçün bir səbəbdir.

Və deyildiyi ki, «səbəb – Yaradanan atalarına and içməsi»[1], bu o demək deyil ki, məhz bu and içməyə görə Yaradan onlara bu torpağı verir. Çünki müdriklər demişlər: «Başlanğıcda»[13] (Bereşit) sözləri haqqında: «İsraildən başqa heç bir başlanğıc yoxdur»[14]. Beləliklə, hər şey İsrail uğrunda idi, atalara içilən anda görə deyil.

Lakin bunu izah etmək lazımdır: İsrail oğulları torpağı miras almağa hazır olduqda, yəni onların bu mirasa ehtiyacı olduqda (yuxarıda deyilən səbəbə görə: «Bu xalqların qüsuruna görə Yaradan, sənin Rəbbin onları səndən uzaqlaşdırır»[1]), bu səbəblə İsrail oğulları bu torpağı miras alacaqlar.

Məlumdur ki, "Erets" (torpaq) Malxut xüsusiyyətinə deyilir, Malxut isə Knesset İsrael (İsrail yığıncağı) adlanır, çünki o, Zeir Anpində olan hər şeyi özündə toplayır, hansı ki, "İsrail" adlanır. Və bu, Yaradanan Şxinası ilə birləşməsini ifadə edir. Bu birləşmə sayəsində ruhlara bütün bolluq göndərilir.

Bütün bunlar başlanğıcda Yaradılış Məqsədindən qaynaqlanır. Müdriklər izah etdikləri kimi: «İsraildən başqa heç bir başlanğıc yoxdur»[14]. Yəni Yaradılış Məqsədi Yaradanan Öz yaratdıqlarını məmnun etmək istəyidir və burada İsrail oğulları nəzərdə tutulur. Yalnız sual budur ki, onlar necə xeyir və ləzzəti alacaqlar? Bununla bağlı bizə deyilir ki, onların almağa hazır olmalarının əsas səbəbi – başqa xalqların günahkarlığı xüsusiyyətidir, yuxarıda deyildiyi kimi. Həmçinin, Yaradanan atalarına verdiyi sözü yerinə yetirməsi üçün. "Torpağın miras qalması" anlayışı, İbrahimin: "Necə bilim ki, onu miras alacağam?"[3] – deyə soruşduğu suala verilən cavaba bənzəyir. Və Yaradanan cavabı o idi ki, İsrail oğulları sürgündə olacaqlar, burada isə "başqa xalqların günahkarlığında" olmaları nəzərdə tutulur, yuxarıda deyilənlərə uyğun olaraq.

Və deyilənlərdən belə çıxır ki, insan ruhani pillələrdə yüksələ bilməz, əgər o, indiki vəziyyətində bir çatışmazlıq hiss etmirsə. İnsanın hiss etdiyi əzablar onun içindəki (xisaronu) doldurmaq üçün məsləhətlər tapmağa ehtiyac oyadır. Ancaq əgər o işdə müəyyən çatışmazlıqlarının olduğunu bilsə belə, içində xisaron hiss etmirsə və  bu ona əzab vermirsə, o zaman bu xisaron dolmaq qabiliyyətinə malik deyil. Çünki o, bunun üçün məsləhət axtarmır və aşağıdan təşviq (itaruta de-letata) olmadan, yəni insanın Yaradana bütün qəlbi ilə çağırması olmadan, dua yüksələ bilməz. Çünki əgər o, bu xisaronun ona verdiyi əzabı hiss etmirsə, o zaman artıq bütün qəlbi ilə yalvarmaq iqtidarında deyil.

Və bu haqda "Şoxer Tov" Midraşında deyilir: "Çünki Yaradan, sənin Rəbbin, əllərinin bütün işlərini bərəkətləndirib" [15], ... hətta əgər sən otursan və heç nə etməsən belə. Müqəddəs Yazıda deyildiyi kimi: "Əllərinin bütün işlərində", əgər etdi – bərəkətlənəcək, əgər etmədi – bərəkətlənməyəcək" [16].

Beləliklə, biz görürük ki, aşağıdan təşviq olmadan, yəni aşağıdakı tərəfindən heç bir hərəkət olmadan, bərəkət gələ bilməz. Sual yaranır: "Niyə?". Və cavab belədir: "İnsan hərəkət etməyə başladıqda, bu işdən o, bir xisaron əldə edir, nəyəsə olan ehtiyacın fərqini hiss edərək". Başqa sözlə, insanın əldə etmək istədiyi şeyin ona nə qədər vacib olduğunu başa düşmək lazımdır. Və insanın bu məqsədə çatmaq üçün istifadə etdiyi və sərf etdiyi işlər və məsləhətlər onun içində bu ehtiyacı, xisaronu genişləndirir. Bu halda, o, arzuladığı şeyə çatdıqda, ondan həzz ala biləcək.

Buna görə də, ruhani iş haqqında danışarkən, insanın öz işində yüksəlməyə ehtiyacı olsa da, bu ehtiyac hələ onda o qədər də təsir göstərmir ki, o, buna olan ehtiyacın fərqinə varsın. Əgər ona yuxarıdan bir şey verilsə və o, hələ ona verilənin dəyərini bilə bilmirsə, bu, Sitra Axrada itəcək. Və bütün bunlar ona görədir ki, insan ruhaniyyətdə nəyisə dəyərləndirməkdə o qədər də müdrik deyil.

Və bu barədə müdriklər belə demişlər: "Axmaq kimdir? O, kim ki, ona veriləni itirir"[17]. Yəni insan yuxarıdan ona bir az yaxınlaşmaq imkanı verildiyini qiymətləndirə bilmədiyi üçün bu imkan dərhal ondan yox olur və o, düşkünlük yaşayır. Bu, onun bu yaxınlığı necə qoruyacağını bilməməsi səbəbindəndir.

Axı bizim dünyamızın adətinə görə, əgər kiməsə Padşahın sarayına bir qədər daxil olmağa icazə verilərsə, o zaman o, narahat olar və Padşahın sarayına girməyin yollarını axtarar və sadəcə Padşahın bağında olmaqla kifayətlənməz. Buna görə də, əgər insan bir qədər yaxınlaşdırılarsa və o, bu yaxınlıqla razılaşarsa və irəliləmək üçün məsləhətlər axtarmaq üçün narahat olmazsa, o zaman onu bayıra atarlar. Və insan eniş yaşadıqda, bunu "yol qəzası" adlandırmaq olar. Başqa sözlə, o, "Yaradana yaxınlaşma yolunda qəza törədir".

Yəni başqa bir "maşın" onun "maşınına" çırpılır. Başqa sözlə, maddi dünyanın maşını vermək istəyinin maşınına çırpılır və o zaman onun vermək istəyinə bağlı olan bütün həyatı yox olur və o, şüursuz vəziyyətdə qalır. İndi o, artıq ruhani həyatı olmadığını hiss edir. Və tədricən özünə gələnə qədər, o, hiss etməyə başlayır ki, onun hazırkı həyatı yalnız almaq istəyinə əsaslanır. O zaman o, yenidən düşünməyə və vermək üçün yenidən necə işləməyə başlamaq barədə məsləhətlər axtarmağa başlayır.

Belə çıxır ki, onun xisaron əldə etməsi, ruhani iş pillələrində yüksəlməyə ehtiyac duyması üçün, ona yuxarıdan eniş verilir, ona irəliləmək üçün ehtiyac hiss etdirmək məqsədilə. Çünki həqiqi ehtiyac olmadan, insan onun idrak etməli olduğu şeyi qəbul edə bilmir. Buna görə də, insan "qəzalardan" qorunmaq istəyirsə, özünü "maşınla" - almaq istəyi ilə toqquşmaqdan qorumalıdır və bu halda o, əmin ola bilər ki, ona veriləni itirməyəcəkdir. Başqa sözlə, o, aldığı yüksəlişi qoruyacaqdır.

Və yuxarıda deyilənlərlə bu ayəni izah etmək olar: "Və xatırla ki, sən Misir torpağında qul idin və səni oradan çıxaran Yaradan, sənin Rəbbin oldu"[18]. Ruhani işə gəldikdə, bu belə başa düşülməlidir: insan xatırlamalıdır ki, o, yüksəlişdən əvvəl enişdə idi. Yəni Yaradan ona içində olan şəri hiss etməyə imkan verdi. Başqa sözlə, insan inanmalıdır ki, misirlilərin köləliyini hiss etməsi, yəni Yaradan naminə bir şey etmə gücünün olmaması və etdiyi hər şeyin yalnız insanın içində olan misirlilərin rifahına xidmət etməsi – bütün bunlar ona Yaradan tərəfindən gəlir.

Və sonra o, yadda saxlamalıdır ki, indi o, yüksəliş vəziyyətindədir və bir qədər müqəddəsliyə yaxınlaşdığını hiss edir. O, mütləq xatırlamalıdır ki, irəli getməlidir. Buna görə indi o, əvvəllər necə qul olduğunu xatırlamalıdır, yəni eniş vəziyyətində olduğunu, buna görə indi də özündə bir nöqsan tapmalı, bir xisaron aşkar etməlidir ki, onun irəliləməyə ehtiyacı olsun. Əks halda, o, yuxarıdan enişə məcbur ediləcək, çünki ehtiyac olmadan insan irəliləyə bilməz. Və o, olduğu vəziyyətdə qalmalı olacaq.Buna görə də, ona eniş verilməsinə ehtiyac yaranmaması üçün, o, yüksəliş zamanı özündə xisaron tapmalıdır. Və deyildiyi kimi: "Və xatırla ki, sən Misir torpağında qul idin və səni oradan çıxaran Yaradan, sənin Rəbbin oldu"[18].

Və deyilənlərdən bu nəticəyə gəlmək olar ki, insan işini "klal" (bütün insanlar kimi) olaraq başlamaq məcburiyyətindədir, yəni praktiki əməlləri yerinə yetirmək səviyyəsində, və niyyəti elə yönləndirməlidir ki, o, Yaradan üçün olsun. Bu o deməkdir ki, insan Tövratı və ehkamları yerinə yetirir, çünki Yaradan bizə Həyat Tövratını vermişdir.Və Yaradanan bizə yerinə yetirməyi əmr etdiyi şeyi icra etməklə, biz mükafat alırıq. Necə ki, müdriklər deyiblər: "Və Sənin işəgötürənin etibarlıdır ki, sənə əməyinin qarşılığını ödəyəcəkdir"[19]. Bunun sayəsində bizim üçün həm bu dünyada yaxşı olacaq, həm də gələcək dünyada yaxşı olacaq.

Və inanmalıyıq ki, hətta insana inama mane olan fikirlər və düşüncələr gəlsə belə, o, Yaradana dua etməlidir ki, ona inam gücü versin.Və bundan sonra daha yüksək bir pillə gəlir, yəni "mükafat almaq üçün deyil", və insan hiss etməyə nail olur ki, Tövratı və ehkamları yerinə yetirmək onun üçün Böyük Padşaha xidmət etmək deməkdir. Və məhz buradan o, "torpağı irs almaq" vəziyyətinə çatır.