Rabaş. Məqalə 23, 1989
"Ruhani işdə «Əgər maroru udubsa, əmr yerinə yetirilməmiş sayılır» nə deməkdir?"
Şaar a-Kavanotda (səh. 171) deyilir:
«Və bu, marorun – 'acı göyərtinin' – mənasıdır, onun ədədi dəyəri ‘mavet’ – 'ölüm’dür, və bu, onun içindəki mühakimələri bildirir. Klipotlar, yəni 'ölüm' adlanan qüvvələr, bu mühakimələrə yapışırlar. Onu yalnız həyatın cəlb olunması ilə şirinləşdirmək olar. Və bu, dad deməkdir – yəni acılıq dadını hiss etmək vacibdir. Əgər onu udubsa (yəni maroru), deməli əmr yerinə yetirilməmiş sayılır, çünki onu yalnız dişlə çeynəməklə – 32 dişin köməyi ilə – şirinləşdirirlər». – Sitatın sonu.Bu sözlərin ruhani işdə mənasını anlamaq lazımdır: nə üçün maror ‘ölüm’ adlanır? Nə üçün o, 32 dişlə şirinləşdirilir? Nə üçün əgər udularsa, acılıq dadı hiss olunmur və əmr icra olunmamış sayılır? Bütün bunlar ruhani işdə necə izah olunur?
Bunu başa düşmək üçün ilk növbədə ümumiyyətlə bu işin – yəni ruhani işin – nə üçün lazım olduğunu anlamaq vacibdir. Biz maddi aləmdə də görürük ki, insan heç bir şeyə səy göstərmədən nail ola bilmir. Və bu sualın cavabı məlumdur: hər bir budaq öz kökünə bənzəməyə can atır. Və bizim kökümüz – yəni Yaradan – bizi yaratdı ki, bizi ləzzətləndirsin, yaratdıqlarına bəxş etsin. Amma biz başqasından xeyir aldıqda, içimizdə xəcalət hissi yaranır. Buna görə də bizə bu iş – yəni çalışmaq – verildi.Əgər insan etdiyi işə qarşılıq olaraq mükafat alırsa, bu zaman artıq xəcalət hissi yoxdur. Necə deyilir: “İnsan xəcalət çörəyi yeməyə razı deyil”, o, bu çörəyi əvəzində işləməyə razı olur. Bu bir növ mübadilə kimidir: biri işləyir, digəri ona əvəzində çörək – yəni pul – verir, bu da örtükdür (yəni utancın örtüyü).
Bu fikir insanla onun dostu arasında, yəni maddi aləmdə anlaşılandır. Amma insanla Yaradan arasında bu necə baş verir? Cavab budur: insan Tövrat və əmrlər naminə çalışır və bu işə görə Yaradandan mükafat alır. Amma axı müdriklər demişlər ki, “mükafat almaq üçün deyil, əmr naminə işləmək lazımdır.” Əgər belədirsə, Tövrat və əmrlərin yerinə yetirilməsinin faydası nədir?Tutaq ki, maddi aləmdə anlayırıq ki, mükafat işsiz alınarsa xəcalət yaranır. Bu səbəbdən, bu mükafata islah verilir – iş. İnsan bu çörəyi mübadilə ilə alır – işləyir və əvəzində alır. Amma əgər insan heç bir mükafat almadan işləyirsə, o zaman bu işi nə üçün edir? O zaman bu işin nə islah i var? Axı, heç nə almırsa, deməli xəcalət hissi də yoxdur. Belədirsə, nə üçün işləmək lazımdır?
İşlə bağlı daha bir başa düşülməli olan məsələ odur ki, maddi dünyada bizə aydındır: insan işləməyə məcburdur, çünki başqa bir insan onun işinə ehtiyac duyur və bu işdən faydalanır. Məsələn, çörəkbişirmə sexinin sahibi öz işçilərinə möhtacdır, əks halda o, ehtiyacı olan qədər çörək istehsal edə bilməz. Lakin Yaradanla bağlı belə deyil, çünki Onun heç bir nöqsanı yoxdur ki, məxluqlar Onun üçün etdikləri işlə bu nöqsanı doldura bilsinlər.
Beləliklə, qarşımızda iki əsas dəlil dayanır:
- İş bizə ona görə verilib ki, bu işə görə mükafat alaq və bununla da "havayı çörək yeməkdən" doğan utanc hissi düzəlsin. Lakin Yaradan üçün görülən işə bu aid deyil, çünki burada iş mükafat almaq üçün görülmür.
- İnsanla yaxını arasında münasibətlərdə demək olar ki, yaxınına onun işi lazımdır, lakin insanla Yaradan arasında belə demək uyğun deyil, çünki Yaradanın insanın işinə ehtiyacı yoxdur.
Buna cavab vermək üçün əvvəlcə belə bir sual vermək lazımdır: niyə müdriklər deyiblər ki, iş mükafat almaq üçün deyil, başqa niyyətlə görülməlidir? Axı bütün bu işlər nəimə de-kisufanı – yəni utanc hissini – aradan qaldırmaq üçün bir islah deyilmi? Axı maddi aləmdə də biz görürük ki, insan və yaxını arasında bu qayda tətbiq edilir – insan utanc dan yemək üçün çalışır. Əgər belədirsə, niyə Yaradan qarşısında da bu prinsip keçərli deyil – niyə insan Yaradan üçün işi mükafat almamaq məqsədilə görməlidir? Axı işin özü ləzzət və xeyirin eybini düzəltmirmi ki, insan onu alarkən utanc sın? O halda bu artıq bir hədiyyə və ya ianə sayılmır, çünki ləzzət və xeyir artıq başqa bir ad alır – mükafat. Və bu məntiqə əsasən, nəyə görə iş mükafat almaq niyyətsiz görülməlidir?
Bu suala cavab isə TES kitabında müdriklərin söylədikləri ilə açıqlanır. Orada deyilir ki, "utanc çörəyi"nin yaranmasını düzəltmək üçün bu dünyanın yaradılması ilə islah həyata keçirilir. Bu dünya iş görmək üçün mövcuddur, necə ki, deyilib: «Çünki insan o zaman Özündən kamil olan Yaradan tərəfindən, etdiyi səylərin müqabilində mükafat alır və bununla da utanc eybindən xilas olur».Və orada bu barədə belə bir sual verilir: «Onların bu izahı çox qəribə görünür. Bu nəyi xatırladır? Bir insanın dostuna belə deməsini: “Mənimlə bir ani zaman içində çalış, və mən bunun müqabilində sənə həyatının bütün günlərində dünya zövqləri və xəzinələri verəcəyəm”». Amma bu, əslində mümkün olan ən böyük hədiyyə sayılmalıdır... Çünki iş bu fani dünyada, keçici bir aləmdə baş verir – bu aləm isə əbədi dünyanın mükafatı və həzzi ilə müqayisədə heç bir dəyərə malik deyil.Lakin 20-ci bənddə bu sualın cavabı verilir: Yaradan və məxluqlar arasında formaca fərq olduğu üçün bu fərq utanca səbəb olur, necə ki, yuxarıda deyildi. Lakin əgər insan Tövrat və ehkamlarla məşğul olarsa – bunu Yaradanı məmnun etmək məqsədilə edərsə – o zaman ruhların qəbul edən kelimləri vermə kelimlərinə çevrilir.Bu o deməkdir ki, o, öz tərəfindən uca həzzi almağa can atmır, bu həzzi yalnız Yaradanını – ruhların Onun xeyirindən zövq almasını istəyən Yaradanı – məmnun etmək məqsədilə alır.
Və deyilənlərdən insan və onun yaxın dostu misalında başa düşəcəyik ki, mükafat naminə görülən iş, "havayı çörək" yeməmək üçündür, çünki bu, utanc hissi doğurur. Lakin əməyin sayəsində utanc eybi düzəldilir, çünki insan gördüyü işə görə haqq alır. Ancaq əgər Yaradan üçün işləmək mükafat naminə olmamalıdırsa, onda bu işin necə bir islah olduğunu başa düşmək lazımdır. Biz həmçinin insan və yaxını misalında aydınlaşdırdıq ki, yaxın insanın onun işinə ehtiyacı var, lakin Yaradanla bağlı belə deyil – Yaradanın heç bir nöqsanı və Onun insanın işinə ehtiyacı yoxdur.
Eyni zamanda Yaradan və insanla bağlı demək olmaz ki, bu iş alma və həzzlərin eybini – yəni utanc nı – düzəldir, necə ki, bu, insanla yaxın arasında olur, çünki orada iş verən işə görə haqq ödəyir. Beləliklə, mükafat naminə olan iş bir növ mübadilədir – onlar bir-birilə dəyişirlər: biri iş alır, digəri isə ödəmə. Ona görə burada utanc hissi olmur, çünki hər ikisi nəsə alır. Lakin bu, Yaradanla münasibətə aid deyil və biz deyə bilmərik ki, biri iş alır, digəri isə mükafat.
Bu isə iki səbəbə görə belədir:
- Demək olmaz ki, Yaradan insandan iş alır, çünki Onun heç nəyə – o cümlədən işə – ehtiyacı yoxdur.
- TES -də deyildiyi kimi, Yaradan üçün işləyənin aldığı mükafatı adi haqq kimi qəbul etmək olmaz. Əks halda bu, dostu üçün bir dəqiqə işləyən, amma bütün ömrü boyu maaş alan insana bənzəyərdi, çünki Yaradan üçün işləyən bu dünyada cəmi bir qədər işləyir, lakin əvəzində əbədi mükafat alır. Halbuki insanla yaxın arasında belə olmur.
Buna görə də deyilənlərə əsasən, insanın Tövrat və ehkamlarla məşğuliyyəti insanla yaxını arasında baş verən bir mübadilə deyil. Lakin Tövrat və ehkamlarla olan bu iş sayəsində insan yeni bir xüsusiyyət – ikinci təbiət əldə edir. Yəni doğuşdan malik olduğu – yalnız öz xeyri üçün almaq istəyindən ibarət olan – təbiət əvəzinə, Tövrat və ehkamlarla işləmək vasitəsilə insan vermək niyyəti əldə edir, və bunu mükafat almaq üçün yox, məhz vermək üçün edir. Və məhz bununla o, özünə mükafat qazanır.
Bəs insan Tövrat və ehkamlarla etdiyi işə görə hansı mükafatı gözləyir? O, Yaradan tərəfindən ikinci təbiəti gözləyir – vermə qablarını, əvvəllər malik olduğu yalnız almaq üçün olan qablar əvəzinə. İndi isə o, yeni qablar – vermə qablarını – əldə edir. Bu səbəbdən də, Tövrat və ehkamlarla məşğul olduqda insan özünü vermək üçün işə yönəltməlidir – daima özünü bu niyyətlə düzəltməlidir: “Mən Tövrat və ehkamlarla məşğul olduğuma görə Yaradandan hansı mükafatı gözləyirəm?”
Və bu niyyətin – yəni vermək niyyətinin – içində iki əsas xüsusiyyət var:
- İnsan bilməlidir ki, hansı mükafatı gözləyir.
- O, bu mükafatın dadını bilməlidir – yəni bu mükafatdan həzz almalıdır.Başqa sözlə desək, ödənişin böyüklüyü onu almaq istəyindən asılıdır. Necə ki, maddi dünyada – yüksək və aşağı mükafat olur və bu, öz əhəmiyyətinə görə ölçülür. Dünyada dəyərli sayılan – çoxlarının malik olmadığı və əldə olunması çətin olan şeylər – maddi dünyada “əhəmiyyətli” adlanır.
Bundan başqa, hər kəs düşünə bilər ki, bütün əməllərini Yaradan üçün yerinə yetirə bilər, axı bu sadəcə niyyətdir – əməl zamanı saxlanmalı olan bir niyyət, və o, səmalara görə işləmək istəyir. O düşünür ki, çətin olan yalnız əməli yerinə yetirməkdir, niyyət isə çox sadədir – hər şey onun istəyindən asılıdır və əgər istəsə , bacaracaq. Lakin bu yola qədəm qoyanlar – yəni səmalara görə işləmək istəyənlər – əməldə və vermək niyyətində nə qədər irəlilədikcə, o qədər də onlara gerçək açılır: insan bu xüsusiyyətdən nə qədər uzaqdır.Bu işdə möcüzəli bir xüsusiyyət var – insana yuxarıdan gerçəklik açılır: onun içində vermə əməllərinə aid heç nə yoxdur. Lakin insan vermək üçün olan işə başlamazdan əvvəl, bir islah yerinə yetirilir: o, bu yoldan nə qədər uzaqda olduğunu görə bilmir. Çünki bu, bizim təbiətimizə ziddir.
İnsan elə yaradılıb ki, hər şeyi yalnız özü üçün etməyə meyillidir. Və əgər o, utanc hissi yaşamamaq istəyirsə, hər şeyi Yaradanın xeyrinə etməlidir və öz mahiyyətini tamamilə ləğv etməlidir. Bəs necə olur ki, bədən buna razı ola bilər? Lakin Zoarda deyildiyi kimi: «O zaman ona günahını bildir». Və bu xəbər – insanın günahı haqda – elə bir bildirişdir ki, onu insana Yaradan çatdırır. Bu xəbər ondan ibarətdir ki, yuxarıdan görürlər: insan almaq istəyini – yalnız öz xeyrinə almaq istəyini – düzəltmək istəyir. Və o zaman insana həqiqət açıqlanır – onun verməyə nə qədər uzaq olduğu. O, görməyə başlayır ki, bu mükafata – yəni vermə kelimlərinə – hər kəs nail ola bilməz. Və bu mükafat onun gözündə dəyər qazanmağa başlayır.Beləliklə, o yalnız bu zaman başa düşür ki, “vermə kelimlərinə” layiq olmaq nə qədər çətindir. Və anlayır ki, bu qabları insana yalnız Yaradan verə bilər. Beləliklə, onun üçün bu mükafat artıq yüksək dərəcəli əhəmiyyət qazanır, onun reallığında qiymətli bir dəyərə çevrilir – və bunu hər kəs əldə edə bilmir.
Buradan görürük ki, mükafatın əhəmiyyəti ondan ibarətdir ki, insan vermə kelimlərinə layiq olur. Və insan onların əhəmiyyətini yalnız o zaman anlayır ki, görür – bu qabları əldə etmək çox çətindir. Və nə zaman o, vermə kelimlərinə nail olur, onda başa düşür ki, çox yüksək bir mükafata – bizim reallığımızda çox dəyərli bir şeyə – layiq olub. Çünki bu qədər böyük bir şeyi insan özü – öz gücü ilə – əldə edə bilməzdi. Bunu yalnız Yaradan insana hədiyyə kimi verə bilər.
Deməli, “işi mükafat almaq üçün görmək olmaz” deyilməsi ondan irəli gəlir ki, əgər insan öz işinə görə mükafat almaq istəyirsə, əslində o, gerçək mükafatdan uzaqlaşır. Buradan başa düşmək olar: bəs nə üçün işləmək lazımdır, əgər Yaradanın bizim işimizə və yardımımıza ehtiyacı yoxdur?Cavab belədir: bu iş yalnız bizim üçündür. Çünki bu işin vasitəsilə biz mükafatın əhəmiyyətini dərk edirik. Və bu, sadəcə əhəmiyyət deyil – bu işin vasitəsilə biz anlayırıq ki, bu əhəmiyyət həyatımızın bütün mənasını təşlik edir. Çünki əgər Yaradanla birləşmə olmasa, biz Ondan uzaqda oluruq. Və Yaradanın məxluqları üçün yaratdığı bütün xeyir və həzzlər yalnız o halda əldə olunur ki, bizim xüsusiyyətlərimiz nurla uyğun olsun.
Necə ki, Ari deyib: qabların qırılmasının səbəbi odur ki, qablar işığı saxlaya bilmirdi, və buna görə nurlar onlardan uzaqlaşdı və qablar qırıldı. Bu isə belə izah olunur: çünki işığın vermə xüsusiyyəti qabların alma xüsusiyyətinə zidd idi, halbuki uyğunluq olmalı idi. Ona görə də islah yerinə yetirildi – artıq alan, öz xeyrinə almaq üçün yox, Yaradanın istəyini – məxluqları həzzləndirmək istəyini – yerinə yetirmək üçün alır. Və yalnız bu səbəbdən bütün xeyirləri alır.Bu, “uyğunluq” adlanır, çünki hər ikisi – həm nur, həm də qab – indi eyni adla adlanır: “verənlər”. Yəni, necə ki, nur qaba verir, eləcə də qab almaq istəmir, əksinə, verənə vermək istəyir.
Və bu, mənim atam və müəllimimin söylədiklərini izah etməyə imkan verir: Musa Yaradanla danışarkən Ondan istədi: «İcazə ver, Sənin şöhrətini görüm». Və Yaradan ona dedi: «Budur, Mənimlə bir yer var». [Baal HaSulam] belə dedi: «“Budur, Mənimlə bir yer var” nə deməkdir?» Və cavab verdi: “‘İti’ – ‘Mənimlə’ sözü – inam (emuna), dua (tfila) və səy (yegiya) sözlərinin abbreviaturasını təşkil edir”. Məhz bu yerdə – yəni inam, dua və səy içində – hər kəs Yaradanı dərk edə və Onun şöhrətinə layiq ola bilər.“Yaradanın şöhrəti”ni bu şəkildə izah etmək olar – necə ki, deyilib: «Və beləliklə xalqına şöhrət bəxş et». Bu o deməkdir ki, Yaradanın şöhrəti İsrail xalqında aşkar olacaq – o zaman ki, hər bir insan artıq özünü düşünməyəcək, yalnız bir şeyi düşünəcək: necə Yaradanı məmnun edə bilər? Və onun üçün başqa heç nə önəmli olmayacaq.Lakin əgər insan bunun əksinə bir vəziyyətdədirsə – o zaman Şxina küldədir, yəni aşağılanmış və gizlənmişdir, və Yaradanın böyüklüyü gizlidir. Nə görürlər, nə hiss edirlər – nə də Yaradanın bizə yerinə yetirməyi əmr etdiyi ehkamların böyüklüyünü anlayırlar.Və bu, ona görə deyil ki, Yaradanın bizim işimizə ehtiyacı var – əksinə, O, bizi ucalda bilmək istəyir. Və buna görə də bizə Tövrat və ehkamları verdi. Necə ki, müdriklər demişlər: «Yaradan İsraili təmizləmək istədi, ona görə də onlara Tövrat və ehkamları çoxaltdı». Bu da “Kabala elminə giriş”də, başlanğıcda deyildiyi kimidir.Bu səbəbdən, insan Yaradanın böyüklüyünə çatmalıdır. Və bu kontekstdə “İcazə ver, Sənin şöhrətini görüm” sözlərini izah etmək olar: hərçənd bu ayənin müxtəlif yozumları var, lakin ruhani iş baxımından onu belə şərh etmək lazımdır: “İcazə ver, Sənin şöhrətini görüm” – yəni Yaradanın böyüklüyü aşkar və aydın şəkildə ifşa olunsun.
Buna görə də “Mənimlə” (‘iti’) sözündəki hərflərin sırasını belə izah etmək lazımdır: insan əvvəlcə inam xüsusiyyətini qəbul etməlidir – yəni o, inanmalıdır ki, hər kəs Yaradanın şöhrətinə layiq ola bilər, necə ki, yuxarıda izah olundu. Və əgər o, buna inanırsa, anlamalıdır: niyə Yaradanın şöhrəti artıq əvvəlcədən aşkar deyil, insan işə başlamazdan əvvəl? Niyə yalnız gizlənmə açıqlanır? Lakin insan müdriklərin sözlərinə inanmalıdır ki, bu bir islahdır – bu, insanın formaca bənzərlik əldə edə bilməsi üçündür; bu bənzərlik isə “öz şəxsi mənfəəti üçün almaq” deyil, “Yaradana vermək” adlanır.Ona görə də, insan qəbul etməli olduğu bu inam odur ki, Yaradanın şöhrətinə layiq olmaq – yəni yoxluğun və gizlənmənin ləğvi – ancaq o halda mümkündür ki, insan “səma qarşısında qorxu”ya – yirat şamayim – nail olmuş olsun. Bu o deməkdir ki, deyildiyi kimi: «İnsanda, formaca bənzərlik olmadan, inam ola bilməz». Və insan bu bənzərliyi əldə etmək üçün çalışmalıdır ki, etdiyi hər bir işdə onda qorxu olsun – necə ki, deyilib: «Qorxu odur ki, o qorxur, birdən Yaradanına həzz vermək azalar».
Beləliklə, işin əvvəlində insan inamla başlayır. Amma bədən buna qarşı çıxır. Onda ikinci mərhələ gəlir – səy. İnsan bədənə qalib gəlmək üçün müxtəlif müdriklərin məsləhətlərinə əməl etməlidir. Necə ki, deyilir: «Hiyləgərliklə bu savaşı idarə et», çünki bədən öz şəxsi mənfəətindən əl çəkmək istəmir. Və insan nə qədər çox səy göstərirsə, bir o qədər çox hiss edir ki, onun heç nəyi yoxdur. Öz tərəfindən o, sanki artıq hər şeyi edib, əli çatana qədər. Amma bütün səylərdən sonra yalnız Yaradan insana kömək edə bilər – və bu, artıq insanın əlində deyil.Və o zaman üçüncü mərhələ – dua – gəlir. Bu dua qəlbin dərinliyindən doğur, çünki artıq aydındır ki, yardım gözləməyə başqa heç kim yoxdur, yalnız Yaradandan.
Və baxmayaraq ki, insan artıq anlayır və qəbul edir ki, ona yalnız Yaradan kömək edə bilər və başa düşür ki, yeganə doğru yol dua etməkdir, bədən ona başqa bir şey hiss etdirir: “Sən nə qədər dua etsən də, yuxarıdan heç bir cavab gəlmir. O halda nəyə görə dua etməlisən ki, Yaradan sənə kömək etsin? Axı görürsən ki, heç bir cavab almırsan.” Və buna görə insan artıq dua edə bilmir.Və yenidən bu vəziyyəti aşmaq lazımdır – necə ki, inam mərhələsində də aşıb keçmişdi. Burada da inam gərəkdir: inanmaq ki, Yaradan hər bir insanın duasını eşidir. Fərqi yoxdur – bu insan qabiliyyətli və ya gözəl xüsusiyyətlərə malikdir, ya yox. Əsas odur ki, insan özünü aşaraq, ağılın fövqündə inana bilsin, baxmayaraq ki, onun ağlı ona deyir: “Bu qədər cavabsız duadan sonra sən artıq dua edə bilməzsən.” Lakin bu da aşılmalıdır – insan bilik üzərindən səy göstərməli və Yaradandan dua etməsi üçün kömək istəməlidir.
Beləliklə, inam, dua və səy – bir-birini izləyən üç mərhələdir. Və baxmayaraq ki, bunlar üç ayrı pillədir, onlar bir-birinin içindədir – yəni insan hər bir işdə bu üç xüsusiyyətlə birlikdə işləməlidir. Başqa sözlə, inamdan başlayanda, onun içində artıq digər mərhələlər də daxil olur. Çünki insan özünü aşmağa başlayanda, o müdriklərə inanmalıdır – onların söylədiyinə: «Əgər mən özümə deyiləmsə, kim mənə olar?» Yəni insan öz gücü ilə çalışmalı və məqsədə çatmağa can atmalıdır.
Və nə vaxt ki, görür – artıq bacarmır, səyi davam etdirə bilmir – o zaman inanmalıdır ki, duası dəyərlidir. Necə ki, Yaradan haqqında deyilib: «Axı Sən bütün dodaqların duasını eşidirsən». Və baxmayaraq ki, insan dua etdikcə heç bir dəyişiklik hiss etmir – bu, məhz “bilik üzərindən” olmanın mahiyyətidir.
Buna baxmayaraq, ümumi düzülüş belədir: א – inam, ת – dua, י – səy. Yəni birinci inam, sonra səy, və sonra dua gəlir.Buradan belə nəticə çıxır ki, əsas məsələ inamdır. Çünki hər şey bu ilə başlanır və insan etdiyi hər bir əməldə bu inamdan istifadə etməlidir. Bu o deməkdir ki, insanın işlədiyi bütün qablar inam üzərində qurulmalıdır. Ona görə də ifşa olunan nur “inam işığı” adlanır – qabın özü kimi. Bu qab müdriklərə olan inam və Yaradana olan inam əsasında qurulur, necə ki, deyilib: «Və onlar Yaradana və Onun quluna – Musa’ya – inandılar».
Və buna əsaslanaraq müdriklərin söylədiyi bu sözləri başa düşmək olar: «Əgər maroru uddu – ehkamı yerinə yetirməmiş sayılır». Böyük Ari deyib ki, “maror” sözünün ədədi qiyməti “ölüm” sözünün ədədi qiymətinə bərabərdir. Bu isə bizə aydınlaşdırır ki, *“maror”*un “ölüm”lə eyniləşdirilməsi nə deməkdir – bu, onun içində olan mühakimələrə işarə edir, hansı ki, klipot onlara möhkəm yapışırlar.Bunu belə izah etmək olar: necə ki, biz deyirik – «Bu acı ot – maror – nəyin işarəsi olaraq yeyilir? O dövrün işarəsi olaraq, çünki misirlilər bizim atalarımızın həyatını acı etmişdilər: “və onların həyatını ağır işlə acı etdilər”».
Buradakı “ağır iş” o deməkdir ki, İsrail xalqı misirlilərin – yəni öz mənfəətini sevən qüvvələrin – hökmranlığından çıxmaq istəyirdi. Və nə zaman onlar bu qüvvələrə qalib gəlirdilər, yəni əməllərini vermək niyyəti ilə yerinə yetirirdilər – dərhal misirlilərin düşüncələri onlara hücum çəkirdi, günahkarın sualları ilə onları sıxışdırırdı: “Bu Yaradan xeyrinə gördüyünüz iş sizə nə verir?” Və hər dəfə onlar bu fikirləri aşdıqda, yenidən eyni suallar ortaya çıxırdı. Məhz buna görə də bu “ağır iş” adlanır – çünki onlar üçün misirlilərin hökmranlığından çıxmaq çox çətin idi; misirlilər onların həyatını acı edirdi.
Bununla bağlı Ari deyib ki, “maror” sözünün ədədi qiyməti – “ölüm”dür. Yəni misirlilər istəmirdilər ki, İsrail xalqı onların hökmranlığından çıxıb azad olsun – onlar istəyirdilər ki, xalq öz mənfəəti üçün yaşasın, necə ki, günahkarın sualında deyilir. Yəni onların məqsədi o idi ki, insan öz içindəki günahkar təbiətdə, yəni “canlı ikən ölü” vəziyyətində qalsın. Deməli, bu, sadəcə acılıq deyil – bu, əsl ölüm xüsusiyyəti deməkdir. Ayədə deyilir “və onların həyatını acı etdilər” – yəni onları ölüm vəziyyətində saxlamaq istəyirdilər, – qorxulu bir hal.
Buna görə də, “ağır iş” ondadır ki, onlar acı dad hiss edirdilər – yəni ölümün dadını – bu isə öz mənfəətləri üçün işləməkdən doğurdu. Və bu barədə deyilir ki, acılıq – bu, ölüm xüsusiyyətidir.Və “mühakimələr”, hansı ki, klipot onlara yapışır – məlum olduğu kimi, “mühakimə” anlayışına görə – almaq qablarının istifadəsinin qadağan olunması deməkdir. Klipotun bütün qidalanması isə almaq qablarından gəlir – nə zaman ki, insan almağı almaq üçün istəyir. Lakin insan almaq xüsusiyyətində olduqda, o, ruhani aləmdən uzaqlıq və gizlənmə vəziyyətində olur.
Və islah ondadır ki, deyilib: «Bu, dadmaq lazım olan dad – acılıq dadıdır. Əgər onu uddu (yəni maroru), ehkamı yerinə yetirmiş sayılmaz, çünki onu dişlərlə çeynəməklə dadını yumşaldırlar».
Bunu izah etmək lazımdır: 32 diş – bu, 32 hikmət yoluna işarədir və məhz bu vasitə ilə insan yüksəliş vəziyyətinə çatır. Bu hal “həyat və hikmət halında olmaq” adlanır. Və bu zaman insan maroru çeynəməlidir – yəni acılıq dadını hiss etməlidir. Çünki yalnız yüksəliş zamanı insan acılığı – yəni enişin dadını – həqiqətən hiss edə bilər. Bu isə “işığın üstünlüyü qaranlıqdan doğur” prinsipi ilə bağlıdır. Yəni insan həyatın və işığın həqiqi dadını yalnız o halda anlaya bilər ki, o, ölümün və qaranlığın dadını dadmış olsun.
Deməli, acılıq yüksəlişlə – həyatın işığı ilə – şirinləşdirilir. Lakin yalnız qaranlığın, yəni enişin içində insan nurda bir dad, bir məna hiss edə bilir. Beləliklə, qaranlıq indi islah əldə edir. Və bu barədə deyilib: «Həyatı cəlb etməklə onu şirinləşdirmək».