Yaradanın gizli və açıq idarəetməsi nə deməkdir

Məqalə 28, 1988

Rut kitabı üzrə Midraş Rabada soruşulur: "Bir ayə deyir: "Çünki Yaradan Öz xalqını tərk etməyəcək və Öz irsini buraxmayacaq". Digər ayə isə deyir: "Çünki Yaradan Öz böyük adına görə xalqını tərk etməyəcək". Ravvin Şmuel bar Naxmani dedi: "Bəzən O, Öz xalqı və irsi üçün edir, bəzən isə Öz böyük adı üçün edir". Ravvin İvi dedi: "İsrail layiq olduqda - Öz xalqı və irsi üçün, İsrail layiq olmadıqda isə - Öz böyük adı üçün". Bizim müdriklər isə dedilər: "İsrail torpağında - Öz xalqı və irsi üçün. Sərhəddən kənarda - Öz böyük adı üçün". Deyildiyi kimi: "Özüm üçün, Özüm üçün edəcəyəm"". Sitatın sonu.

Və başa düşmək lazımdır ki, "Onun böyük adı" nə deməkdir və "Onun xalqı və irsi" nə deməkdir. Həmçinin başa düşmək lazımdır ki, Onun böyük adına aid olan sərhəddən kənar ilə Onun xalqı və irsi üçün olan İsrail torpağı arasında nə fərq var.

Beləliklə, bizə Yaradanın idarəetməsinə inanmaq əmr olunub - O, dünyaya xeyirxah, xeyir edən kimi rəhbərlik edir. Və bu ona görədir ki, inanmalıyıq ki, yaradılış məqsədi Yaradanın Öz yaratdıqlarına zövq vermək istəyindən irəli gəlir. Və inanmalıyıq ki, hətta idarəetmənin hissimizə göndərdiyi şeylərdən əzab çəksək belə, hər halda inanmalıyıq ki, Yaradanın bizə əmr etdiyi əmrləri yerinə yetirmədiyimizə görə aldığımız cəzalar qisas və kin deyil, insanlar arasında olduğu kimi, biri digərini öz əmrlərinə tabe olmayaraq ləyaqətini təhqir etdiyinə görə cəzalandırır. Burada isə islah baş verir.

Bu o deməkdir - insan Yaradanın əmrlərini yerinə yetirmədiyinə görə aldığı əzablar. Axı Tövrat və əmrlərin verilməsi insanın xeyrinədir, çünki bununla o, Yaradanın yaradılmışlar üçün hazırladığı xeyir və zövqü qəbul edə bilən kelim alacaq. Ona görə də insan Tövrat və əmrləri yerinə yetirməyəndə belə alınır ki, ona bu kelim çatmır və ona görə Yaradan ona əzab göndərir ki, Tövrat və əmrləri qəbul etməyi öhdəsinə götürsün. Və bu, atam və müəllimimin dediyi kimi, inanmalıdır ki, günah - cəzadır, cəza isə - islahdır. Və bu küçədə qəbul edilən fikrə ziddir.

Və bu, Rambamın dediyi kimidir (TES-də, h. 1, Daxili təfəkkür, b. 1 gətirilir): "Həmçinin Rambam bizə Yaradanın "Bir, Yeganə, Vahid" xüsusiyyətində birliyini izah edir...: "Bir, Yeganə və Vahid arasında fərq var. Vahid qüvvə ilə hərəkət etmək üçün birləşəndə özünü göstərən ad Vahid adlanır. Öz əməlini həyata keçirmək üçün ayrılanda isə Onun hər bir hissəsi Yeganə adlanır, tamamilə bircins olduqda isə Bir adlanır".

İzah: "Vahid qüvvə ilə hərəkət etmək üçün birləşir" - [Rambam] demək istəyir ki, O, Öz birliyinə yaraşdığı kimi xeyir edərək hərəkət edir. Və Onun əməllərində heç bir fərq yoxdur. "Öz əməlini həyata keçirmək üçün ayrılanda isə" - yəni Onun əməlləri bir-birindən fərqlənir və O, deyilməsi qorxulu olsa da, xeyir və şər edən kimi görünür, O, Yeganə adlanır, çünki Onun bütün müxtəlif əməllərinin yeganə nəticəsi var - zövq vermək. Və belə alınır ki, O, hər əməldə Yeganədir və Öz əməllərinin fərqliliyindən dəyişmir. "Tamamilə bircins olduqda isə Bir adlanır" - yəni Bir Onun -Atsmutonun özünə işarə edir".

Və yenə oradan: "Bir Onun tamamilə bircins olduğuna işarə edir. Yeganə [Ondan çıxana] işarə edir: bütün bu çoxsaylı təzahürlərin Onda, Onun Atsmuto mahiyyətinə bənzər Yeganə forması var. Vahid isə ona işarə edir ki, baxmayaraq ki, O çoxlu əməllər edir, lakin hamısında vahid qüvvə hərəkət edir və onların hamısı dönə-dönə Yeganə formasında birləşir".

Görürük ki, bütün idarəetmə islahlar şəklində [baş verir] və baxmayaraq ki, bunu başa düşmək çətindir, şifahi Tövrat adlanan müdriklərin sözlərinə inamı öhdəmizə götürməliyik. Başqa sözlə, bizə nə etməyi və nəyə inanmağı dediklərinə inanmalıyıq. Və onların fikrinə uyğun qapalı gözlərlə getməliyik, tənqid etmədən, çünki ağlımız Yaradanın idarəetmə yollarını başa düşə bilmir. Hər şey bilikdən yuxarı inamda olmalıdır və məhz bunun vasitəsilə sonra müdriklərin yolları ilə gedərək xeyir və zövqə layiq oluruq, onlar bizim üçün müəyyən ediblər ki, hansı şəkildə və hansı formada getməliyik, ağlımızın başa düşdüyü kimi deyil.

Və məhz bilikdən yuxarı bu yolda sonra üzvlərimizdə hiss etməyə layiq oluruq ki, Yaradan dünyaya "Xeyirxah və Xeyir verən" xüsusiyyətində rəhbərlik edir və onda insan inanmalı deyil, çünki artıq bunu hiss etməyə layiq olub. Və onda o özü dünyanın yaradılması haqqında şəhadət verir ki, o, Öz yaradılmışlarına zövq vermək niyyəti ilə olub.

Və inanmalıyıq ki, Yaradan dünyaya təbiət adlanan "Elohim" xüsusiyyəti ilə rəhbərlik edir, deyildiyi kimi: "təbiət" - "Elohim"in ədədi dəyəri, və bu məhkəmə xüsusiyyətidir, çünki Elohim məhkəmə xüsusiyyətidir, AVAYA isə mərhəmət xüsusiyyətidir. Ona görə də Yaradana inanmayan dünyanın böyük hissəsi deyir ki, dünyanın idarəetməsi təbiət xüsusiyyəti vasitəsilə baş verir, yəni təbiət dünyanın idarəetməsini müəyyən edir. Lakin onlar demirlər ki, təbiət Elohimdir, hesab edirlər ki, təbiətin heç bir hökmdarı yoxdur. Və Yaradanın məhkəmə xüsusiyyətində yaratdığı bu təbiət - görürük ki, məhkəmədə mərhəmətli yoxdur, çünki təbiətin ağlı yoxdur ki, ondan mərhəmət istəmək mümkün olsun, bizi o qədər də cəzalandırmasın, çünki biz o qədər zəifik ki, onun qanunlarına riayət etməyə əlimizdə güc yoxdur.

Və buna cavab budur ki, məhkəmədə mərhəmətli yoxdur. Tutaq ki, kimsə yoldaşını suya atıb və su onu batırmaq istəyir, o isə ona deyir: "Mən nə ilə günahkaram ki, yoldaşım məni sənin hakimiyyətinə atdı? Ona görə səndən xahiş edirəm ki, mənə rəhm edəsən, çünki mən böyük çoxuşaqlı ailənin başçısıyam və onlara qayğı göstərəcək kimsə olmayacaq, ona görə məni bağışla ki, sənin sərhədlərinə müdaxilə etdim". Cavab: təbiət qanunlarını pozanlar üçün, yəni məhkəmə xüsusiyyəti olan Elohim xüsusiyyətini pozanlar üçün məhkəmədə mərhəmətli yoxdur, deyildiyi kimi: "Qanun dağı deşər". Və yalnız təbiətin Elohim olduğuna, yəni təbiətin Hökmdarı olduğuna inanan insanlar, bu halda dua sayəsində təbiətdə dəyişiklik baş verə bilər, çünki təbiətin Sahibi var və O hər halda təbiəti dəyişə bilər.

Və Talmudda gətirildiyi kimi: Ravvin Xanina ben Dosa şənbə ərəfəsində gördü ki, qızı kədərlidir. Ondan soruşdu: “Qızım, niyə kədərlənmisən?” O dedi: “Mən yağ qabı ilə sirkə qabını səhv saldım və şamın içinə sirkə tökdüm, o da söndü (və şənbədə qaranlıq olacaq)”. O ona dedi: “Yağa yanmağı əmr edən, sirkəyə də yanmağı əmr edər”.

Biz buradan görürük ki, təbiətin Sahibinin olduğuna inanan insan təbiəti dəyişə bilər. Buna görə də təbiət onlar üçün “Elokim” xüsusiyyəti olan salehlər üçün, yəni Yaradan təbiətin Sahibi olduğu üçün, onların duasına cavab verərək, təbiəti onlar üçün dəyişir. Bu da belə adlanır ki, biz Yaradana dua edirik ki, O, bizə təbiəti dəyişməkdə kömək etsin. Yəni təbiətə görə bütün həkimlər bu insanı xilas etməkdən ümidlərini kəssələr belə, yəni tibbin nöqteyi-nəzərindən onun bu xəstəlikdən sağalmaq şansı olmasa belə, hər halda Yaradan onu sağalda və təbiəti dəyişə bilər.

Və deyildiyi kimi: “Hətta iti qılınc insanın boğazına dirənsə belə, o, mərhəmətdən ümidini kəsməməlidir”. Baxmayaraq ki, təbiət baxımından bu, hökm xüsusiyyətidir və onu mütləq öldürəcək, hər halda yəhudi inanır ki, təbiəti idarə edən var və O, mərhəmət xüsusiyyətinə malikdir ki, bu da AVAYA adlanır. Buna görə də müdriklər demişlər: “O, mərhəmətdən ümidini kəsməməlidir”, və bu, yazıldığı kimidir: “AVAYA – Elokimdir”.

Amma təbiətin Sahibinin olmadığını və onu heç kimin idarə etmədiyini deyənlər üçün, əlbəttə ki, hökm içində mərhəmət yoxdur. Buna görə də onların təbiətə heç bir iddiası yoxdur, çünki qəzəblənəcək heç kim yoxdur, axı onun ağlı yoxdur ki, ona müraciət edib mərhəmət diləsinlər.

Və bu köhnə təcrübəyə bənzəyir, svetoforlar ixtira olunmazdan əvvəl, nəqliyyat vasitələrinin hərəkətində qaydanı bərqərar etmək üçün müəyyən edilmiş qayda üzrə [kəsişmədə] hərəkəti tənzimləyən polis dayanırdı. Və onda çox adam qəzəblənirdi və polislərə çoxlu iddia var idi ki, düzgün deyil, onlar [kəsişmədə] növbəyə diqqət yetirmirlər, bəzən polisə bir adam yaxınlaşıb ondan xahiş edəndə ki, ona bir yaxşılıq etsin, çünki evində kimsə xəstədir və ya onun proteksiyası var və s., polis öz mülahizəsinə görə qaydanı dəyişirdi. Və onda hər kəs düşünürdü ki, polis səhv hərəkət edir və bəziləri razı idi, bəziləri isə yox.

Bizim dövrdə fərqlidir, hərəkətin cansız və ağlı olmayan tənzimləyicisi quraşdırılıb. İndi hər kəs svetoforun hökmünü qəbul edir və heç kəs ona qəzəblənməyəcək və heç kəs ona dua etməyəcək ki, ona bir yaxşılıq etsin. Məsələn, bəzən olur ki, "Təcili yardım" xəstəni daşıyır, onu təcili olaraq xəstəxanaya çatdırmaq lazımdır, çünki söhbət həyatın xilas edilməsindən gedir. O, dünyanın idarəetməsini tənzimləyən təbiətə bənzəyən svetoforla danışmır ki, ona keçməyə icazə versin, çünki o, təbiətə bənzəyir, yəni məhkəmə xüsusiyyətinə, amma məhkəmədə mərhəmətli yoxdur.

Və buradan başa düşəcəyik ki, maddi dünyanın mövcud olmasını, nəslin davam etməsini, nəsillərin bir-birini əvəz etməsini və insanda dünyanın mövcudluq qaydasını pozmaq imkanı olmamasını istəyən Yaradan dünyanı təbiət xüsusiyyətində yaratdı. Və baxmayaraq ki, Yaradan [dünyanın] idarəetmə qaydasında açılmır və hamı düşünür ki, dünyanın Sahibi yoxdur, bununla belə, insanın ağlına nə gəlirsə, O edir. Çünki bu dünyaya nəzarət edən Sahibin olduğunu bilmədikdə hər kəs özünə xoş gələni edəcək və [beləliklə] bu dünyanı pozmaq olar. Ona görə də Yaradan nə etdi? Götürdü və mükafat və cəzanı açdı, yəni Onun yaratdığı təbiət qanunlarını pozmaq istəyən dərhal yerindəcə cəza alacaq. Əgər təbiət qanunlarına riayət edərsə, işinə görə mükafat alacaq və buna mükafat və cəza açıq-aşkar açılıb deyilir .

Maddi dünyada, forma oxşarlığı adlanan islah səbəbindən insan öz xeyri üçün ala bilməz, əksinə, deyildiyi kimi: “Bütün əməllərin göylər naminə olsun”. Çünki ən böyük həzz insanın Padşahın sarayında olduğunu və Padşahla danışdığını hiss etməsidir. Lakin bütün həzzalma yalnız Yaradan naminə olmalıdır, öz xeyri üçün deyil. Yəni insan həzz aldığı zaman niyyətini elə qurmalıdır ki, o, bunu Yaradanın yaratdıqlarının həzz almasını istədiyi üçün alır, amma özü bu həzzi almaqdan imtina etməyə də qadirdir. Məlumdur ki, həzz nə qədər böyükdürsə, ondan imtina etmək bir o qədər çətindir. Buna görə də, əgər Yaradan aşkar olsaydı və Ona inama ehtiyac qalmasaydı, insanın vermək niyyəti qurması üçün heç bir imkan olmazdı. Çünki insan heç vaxt deyə bilməzdi ki, əgər Yaradanın bizə yaxın olmaq istəyi olmasaydı, Onu hiss edərək Onunla danışdığımız bu həzzi qəbul etməkdən imtina edərdik.

Buna görə də gizlənmə baş verdi ki, insana seçim imkanı verilsin. Yəni biz inanmalıyıq ki, “Yer Onun izzəti ilə doludur”. Amma insan bəxş edən kelimlərə layiq olmayana qədər, daimi inama malik ola bilməz, necə ki, “Zoar Kitabına Giriş”də (səh. 138, “Çünki qanun…” sözlərindən başlayaraq) deyilir. Buna görə də ixtisar və ruhaniyyətin gizlədilməsi mövcuddur. Və dünyada nöqsan olmasın deyə, mükafat və cəza açıq şəkildə təzahür edir.

Əgər ruhaniyyətdə mükafat və cəza açıq olsaydı, onda Tövratı və əmrləri göylər naminə yerinə yetirməyə ehtiyac qalmazdı və Tövratla əmrlərin icrasının səbəbi “lo lişma” səviyyəsində qalardı. Yəni mükafat və cəzanın açıq olduğu yerdə, buna açıq idarəetmə deyilir və orada Tövratı və əmrləri Yaradan əmr etdiyi üçün, Onun iradəsini yerinə yetirmək istədiyimiz üçün icra etməyə ehtiyac qalmaz. Halbuki Tövrat və əmrlər “O böyükdür və hər şeyə hökm edir” deyə yerinə yetirilməlidir. Və insanın Onun iradəsini yerinə yetirib əmrlərini icra edə bilməsi böyük bir səadətdir.

Əgər mükafat və cəza açıq olsaydı, insan üçün kimin mükafat verdiyi və ya cəza verdiyi əhəmiyyətli olmazdı. Bu halda insanda Yaradanla birləşməyə aparan heç bir seçim qalmazdı, çünki buna ehtiyac olmazdı. Çünki mükafat və cəza insanı, yuxarıda deyildiyi kimi, qanunlara riayət etməyə məcbur edərdi. Axı mükafat və cəza insanın iki ayağı kimidir: onların vasitəsilə o, daim məqsədə doğru hərəkət edir. O, əzab hiss etdiyi yerdən, yəni cəza xüsusiyyətindən qaçır və həzz və ləzzət alacağını hiss etdiyi yerə doğru can atır.

Və necə olursa-olsun, onun dünyanın Sahibinin kim olduğunu öyrənməyə heç bir ehtiyacı yoxdur. Axı dünyanın Hökmdarının olduğunu bilmək ona nə verəcək? Çünki insan yalnız zövqlər və əzabların aydınlaşdırılması ilə maraqlanır və bundan daha böyük zövq əldə edə biləcəyi şeyə insan tamamilə batıb və həyatındakı bütün dəyərlər sistemi yalnız bu şeylərlə bağlıdır. Və Yaradan istədiyi üçün ki, insanın Onunla əlaqəsi olsun, Özünü Tövratda gizlətdi, bu o deməkdir ki, əgər insan Tövratla məşğul olarsa, Onu tapa biləcək, əks halda O gizlidir.

Deməli,ruhaniyyətdən əlaqəsi olmayan və Ondan gizlədilmiş bütün dünya üçün O, dünyaya açıq-aşkar idarəetmə vasitəsilə rəhbərlik etməlidir, yəni mükafat və cəza açıq-aşkar olmalıdır və nə olursa-olsun, onlar [yəni bu insanlar] yaradılış qaydasını pozmazlar. Yəni Yaradan dünyanı təbiət vasitəsilə yaratdı, onların dedikləri kimi, burada heç bir Sahibi yoxdur, sanki cansız olan təbiət bu dünyaya rəhbərlik edir. Sahibdən qorxmağa ehtiyac olmadıqda və hər kəs özünə xoş gələni edəcəyində və onlar yaradılışı poza bilərlər, O açıq-aşkar idarəetmə ilə rəhbərlik edir və hər halda onlar təbiətin qoyduğu bütün şərtləri yerinə yetirəcəklər, əks halda təbiət onları cəzalandıracaq. Deməli, O gizli ola bilər və hamı Onun iradəsini yerinə yetirir, ona görə də O dünyanı "Elohim" adlanan, məhkəmə ölçüsü olan təbiət xüsusiyyətində qurdu. Belə çıxıır ki, O gizlidir, mükafat və cəza isə açıqdır.

Halbuki ruhaniyyətdə Yaradan aşağıdakılara açılmaq istədiyi yerdə idarəetmə gizlidir. Yəni mükafat və cəza açıq-aşkar olmayıb və insan yalnız inanmalıdır ki, mükafat və cəza var. Bəs niyə mükafat və cəza gizlidir? Bu ona görədir ki, Yaradan istəyir ki, Onu axtarsınlar, yəni "böyükdür və hər şeyə rəhbərlik edir" xüsusiyyəti onları məcbur edəcək ki, Tövrat və əmrlərlə məşğul olsunlar, mükafat yox - ancaq hər şey "lişma"da olsun. Yəni Yaradan insanın Tövrat və əmrlərlə məşğul olmasının səbəbidir, çünki Onun iradəsi belədir.

Eyni zamanda, əmrləri yerinə yetirərkən insan mükafat və cəzanı hiss edərsə, buna "lo lişma" deyilir, deyildiyi kimi: "Onun əmrlərini çox güclü istəyən". Və [müdriklər] izah etdilər: "Onun əmrlərini", Onun əmrlərinə görə mükafatı yox. Çünki [onları] ona görə yerinə yetirmək lazımdır ki, Yaradan [bunu] etməyi əmr edib, o isə Yaradana sevinc gətirmək istəyir, ona görə də Onun əmrlərini yerinə yetirir. Və Radakın orada yazdığı kimi: "Onun əmrlərini çox güclü istəyən" - bunlar icra əmrləridir ki, o, qəlbin istəyi ilə... Ona əmr edən Uca Rəbbin məhəbbətində onları yerinə yetirir. Ona görə də deyir: "Çox güclü" - ... yəni o, əmrlərin arxasınca can atır və onları bütün qüvvəsi, bütün bədəni və var-dövləti ilə yerinə yetirməyə çalışır".

Və deyilənlərdən belə çıxır ki, harada istəyirlər ki, Yaradan insan üçün qovuşmə baxımından aşkar olsun, orada idarəetmədə mükafat və cəza açıq şəkildə görünmür. Çünki əks halda Yaradana ehtiyac qalmazdı və insanlar Tövratı və əmrləri öz mənfəətləri naminə yerinə yetirər, bununla da həyatlarından zövq alardılar. Amma orada ki, insanların Ümumiyyətlə bir Hakimin olub-olmaması ilə maraqlanması mümkün deyil və onlar, Allah göstərməsin, deyirlər ki, dünya yalnız maddi qanunlarla idarə olunur, orada Yaradan gizlidir. Çünki onların dünyanın Sahibi və Hakimi olub-olmadığını bilmək ehtiyacı yoxdur və onlar deyirlər ki, hökmran təbiətdir, hansı ki, cansızdır.

Və onlar təbiətin quruluşunu pozmasınlar deyə, Yaradan nə etdi? O, təbiət üzərində bir islah etdi və bu islah açıq mükafat və cəza adlanır. Bu da Yaradanın yaratdığı təbiətin pozulmaması üçün çox güclü bir qoruma vasitəsidir.

Buna görə də demək lazımdır ki, harada Yaradan gizlilikdə qalırsa, orada mükafat və cəza açıqdır. Amma harada Yaradanın aşağıdakılar tərəfindən hiss olunması lazımdırsa, orada mükafat və cəza onlardan gizlədilməlidir.

Buradan biz soruşduğumuz sualı da izah edə bilərik – “Çünki Yaradan Öz xalqını tərk etməz” ayəsi haqqında müdriklərin dediklərini. Onlar bunu iki səbəblə izah edirlər:

— Öz xalqına görə,
— Öz böyük adı naminə.

Və biz soruşduq: bunların arasındakı fərq nədir?

Sanhedrin traktatında (98:1) müdriklərimiz bu ayəni belə izah edirlər: “Özüm üçün, Özüm üçün edəcəyəm”. Ravvin Aleksandri deyir ki, Ravvin Yoşua ben Levi belə izah edir: bir yerdə deyilir “vaxtında” (beita), başqa yerdə isə “tezləşdirəcəyəm” (axişena). Əgər layiq olsalar – tezləşdirəcəyəm, layiq olmasalar – vaxtında.

Bunu belə izah etmək lazımdır: “tezləşdirəcəyəm” nə deməkdir? Bildiyimiz kimi, yaradılışın məqsədi ondan ibarətdir ki, Yaradan Öz məxluqlarını sevindirsin. Bütün işimiz isə özümüzü bəxş edən kelimlərdə islah etməkdir, çünki yalnız bu kelimlərə Ali Nur bürünə bilər. Çünki yalnız bu zaman nurla kli arasında forma oxşarlığı yaranır və bu da “utanc çörəyi” olmasın deyə edilmiş ixtisarın islahıdır.

Deməli, bu islah insanın əlindədir. Və bu, yaradılış məqsədinə – “Öz məxluqlarını sevindirmək” məqsədinə çatmağı sürətləndirmək adlanır. Bu isə yalnız insanın öz hakimiyyətini ləğv etməsi ilə mümkündür və yalnız bu zaman hər şeyi vermək naminə almaq mümkün olur.

Buna görə də, Yaradan ali neməti verdikdə, onu “Öz xalqına və Öz irsinə” verir. Yəni hər şey “Onundur” adlanır və aşağıda olanın özünə məxsus heç nə qalmır. Yuxarıda deyildiyi kimi, insan öz hakimiyyətini ləğv etdiyinə görə, [Yaradan] onu tərk etmir, əksinə, “Öz xalqına və Öz irsinə” verir.

Başqa məsələ "layiq olmadılar" - yəni onlar öz hakimiyyətlərini ləğv etmək istəmədikdə və ali xeyri almağa layiq olmadıqda. Buna "öz vaxtında" 'be-ita' deyilir və onda Yaradan "Öz böyük adına görə" edir, Yaradanın adı isə Xeyirxah, Xeyir verəndir, ona görə də O, onlara Xeyirxah və Xeyir verən kimi təsir edir və buna "Onun böyük adı" deyilir.

Deyildiyi kimi: "Bizim müdriklər isə dedilər: "İsrail torpağında - Öz xalqı və irsi üçün. Sərhəddən kənarda - Öz böyük adı üçün"". Bəs ruhani işdə İsrail torpağı ilə "Onun xalqı və irsi" arasında nə əlaqə var? Ruhani işdə "İsrail torpağı" o zaman adlanır ki, insan artıq layiq olub ki, onun bütün əməlləri "birbaşa Yaradana" 'Yaşar-El' olsun və o, öz şəxsi mənfəəti üçün heç nə etmir. Deməli, "Yaradan tərk etməyəcək", əksinə O, onlara xeyir və zövq verir, çünki onlarda yuxarıda deyildiyi kimi verici kelim var. Və ona görə də onlar "Onun xalqı və irsi" adlanırlar, çünki öz hakimiyyətləri yoxdur.

Halbuki “sərhəddən kənarda”, yəni yuxarıda deyildiyi kimi, hələ İsrail torpağında olmadıqları zaman, yəni onların əməlləri hələ də “göylər naminə” deyil, bu isə “Yaşar-El” adlanır, – bu, yalnız yuxarıdan olan oyanışdır, “Ali İradə ilə” adlanan haldır ki, məqsədi Öz yaradılmışlarını sevindirməkdir. Və bu, yuxarıda deyildiyi kimi, “öz vaxtında” – be-ita adlanır. Bu da “Öz böyük adı naminə” adlanır. Burada “böyük ad” Yaradanın “Xeyirxah və xeyir edən” adı adlanır. “Böyük” isə “xəsəd” – mərhəmət xüsusiyyəti adlanır, yəni Onun xüsusiyyəti vermək olduğu üçün “Yaradan tərk etməz” – bu yalnız yuxarıdan olan oyanış tərəfdəndir. Çünki aşağıdakılar hələ Yaradanın onlara nemət və ləzzət verməsinə layiq deyillər.

Və deyilənlərdən belə çıxır ki, insanın ruhani işində başına gələn bütün enişlərdə o, mükafat və cəzaya inanmalıdır, hərçənd ki, onları görmür. Lakin o inanmalıdır ki, Yaradan onu, hətta eniş vəziyyətində olduğu zaman da tərk etmir. Və bu, hərçənd cəza hesab olunur – yəni Yaradanın onu işdən uzaqlaşdırması, çünki insanın işə qarşı dad hiss etməməsi onun Yaradan tərəfindən kənarlaşdırılmasından irəli gəlir – yenə də insan düşünməməlidir ki, guya indi özü Yaradanın xidmətçisi olmaq istəmir. Əksinə, o inanmalıdır ki, bu, Yaradanın onu istəməməsidir və buna cəza kimi baxılmalıdır.

Lakin bununla yanaşı, o inanmalıdır ki, bu, intiqam və ya kin deyil, əksinə, insanın yüksəlməsinə və arzu olunan məqsədə çatmasına layiq olması üçün verilmiş islahatlardır.