"Lişma"dan əvvəl iki pillə

Məqalə 11, 1988

Zoar kitabında, "Şmot" başlığında Tövratda deyilənlər haqqında soruşulur: "Və bunlar Yaqub ilə Misirə gələn İsrail oğullarının adlarıdır, hər biri öz ailəsi ilə gəldi" – nəyə görə "İsrail" sözü ilə başlayır və "Yaqub"la bitir? Və [Zoar] orada izah edir ki, bu, yuxarı dərəcələrin qaydasına uyğundur.

Və başa düşmək lazımdır ki, bu iki dərəcə nəyi ifadə edir həmçinin hazırlıq dövründə, yəni insan hələ "lişma" xüsusiyyətinə nail olmamışdan əvvəl. Çünki "İsrail" kamilliyi göstərir, çünki "İsrail" "li roş" (mənə baş) xüsusiyyətidir, "Yaqub" isə daha aşağı dərəcədir.

Və insanın Yaradan üçün işinin qaydası, təbii ki, "lo-lişma"dan başlayır. Və bu zaman onun etdiyi işlər, yəni vermək niyyəti olmadan yerinə yetirilən əməllərdən ibarətdir. Buna görə də, əməllər baxımından insan görür ki, o, yaxşı irəliləyir, hər gün Tövratda və ehkamların yerinə yetirilməsində sərvəti artır. İnsan yüksəliş vəziyyətində olduğunu hiss edir, çünki görür ki, onun səviyyəsi artır, yəni hər dəfə topladıqları çoxalır.

Və bu zaman o, öz işindən həyat gücünü ətrafdan gələn nurdan alır – bu, hamıya, yəni bütün İsrail xalqına parlayan nurdır. Necə ki, izah edilmişdir (TƏS-in birinci hissəsində), ətraf nur hətta qəbul edən klimə də parlayır. Halbuki daxili nur yalnız vermə klimlərinə parlayır. Çünki ilk ixtisar dördüncü mərhələyə edilmişdi ki, o, nuru içinə almayacaq, buna görə nur klidən uzaqlaşdı, çünki bu nur klimin daxili hissəsində parlayırdı.

Və ətraf nurla bağlı "Panim Masbirot" şərhində izah edilir: "Dördüncü mərhələ ətraf nurun xüsusiyyəti olaraq qalır, çünki Sonsuzluq indi öz yerindən, uzaqdan vermək xüsusiyyətində parlayır. Yəni dördüncü mərhələnin istəyinin nöqtəsi kiçildiyinə görə və onda almaq istəyi qalmadığı üçün, o, qəbul edən kli itirdi və artıq əvvəlki kimi Sonsuzluğun nurunı içinə ala bilmir. Və mərkəzi nöqtə nurdan uzaqlaşdı. Buna görə də biz buna Sonsuzluqdan uzaqlaşma yeri deyirik."

Bu o deməkdir ki, Sonsuzluğun nuru ətraf nur kimi parlayır, hətta hələ vermək üçün almağa qadir kli olmayan yerlərdə də. Lakin bu, "ixtisar olunmuş parıltı" adlanır. Halbuki daxili nur geniş və bol şəkildə parlayır, necə ki, orada izah edilir.

Və buna görə də "lo-lişma" vəziyyətində insan özünü "İsrail" dərəcəsinin xüsusiyyətində hiss edir. Lakin əgər insan vermək üçün işləmək istəyirsə, yəni daxili nuru qəbul etmək üçün klimə malik olmaq istəyirsə və bu zaman o, özünü eqoist özünü sevməkdən çıxartmaq istəyirsə, onda Misir sürgününə gəlir. Bu o deməkdir ki, o zaman insan görür ki, o, nə qədər uzaqdır ki, Yaradanla forma bənzərliyində birləşsin. Və onun həm ağlında, həm də ürəyində Misir klipası hakimlik edir.

Və bu vəziyyətdə insan artıq görür ki, "İsrail" olmaqdan nə qədər uzaqdır, əksinə, "Yaqub" vəziyyətindədir, yəni kiçik vəziyyətdə – "katnut", sözlərin kökündə olan "akevaim və sof" (dabanlar və son) sözlərinə görə. Yəni o görür ki, o, tam aşağılıq vəziyyətdədir, çünki hər gün Yaradanla daha çox uzaqlaşdığını görür və onun müqəddəsliklə heç bir əlaqəsi yoxdur.

Və bu, "Misir sürgünü" adlanır – yəni firon insana yaxınlaşır və soruşur: "Yaradan kimdir ki, mən Onun səsinə qulaq asım?" Yəni hər dəfə insana fironun fikirləri gəlir və ona bu sualı verir. Və insana bu vəziyyətdə başqa bir məsləhət yoxdur, yalnız bir şey var – Yaradanı köməyə çağırmaq, Ondan kömək istəmək ki, onu bu fikirlərdən – Yaradana inamı gizlədən bu örtükdən – azad etsin. Bu, "meytsar-mi" (kim sıxır) adlanır, çünki misirlilər ona bu sualı verirlər: "Yaradan kimdir ki, mən Onun səsinə qulaq asım?" Və bu, "Mitsraim" (Misir) sözüdür.

Və bu vəziyyətdə insanın daxilində daima suallar yaranır. Bu da Tövratda deyilən "...Misirə (Mitsrayima) gələnlər" ifadəsinin mənasıdır – bu da "meytsar-Yud-Hey", yəni "Yaradanın sıxıntısı" anlamına gəlir. "Yaqubla birlikdə" isə o deməkdir ki, onlar "akev" (daban) dərəcəsinə gəlib çatdılar, yəni müqəddəsliyin sonuna və tamamına, çünki onlar hiss etdilər ki, "Yud-Hey" xüsusiyyətində – yəni Yaradanın xüsusiyyətində – olduqları zaman, Səmavi hakimiyyəti qəbul etməli idilər, lakin bu, onlara dar gəlirdi. Çünki onlar bunu qəbul edə bilmirdilər – fironun, Misir padşahının verdiyi suallar üzündən. O, onlara “kimdir?” və “nədir?” sualları ilə hökm edirdi – yəni ağıl və ürəkdə yaranan suallar: "Yaradan kimdir ki, mən Onun səsinə qulaq asım?" və "Bu sizə nə üçün lazımdır bu iş?" (yəni, bu nə işdir ki, görürsünüz?).

Və bu barədə deyilmişdir: "Mən sıxıntıdan Yaradanı çağırdım", çünki dua – yəni Yaradanı çağırmaq – onların Misirlilərdən gələn bəlaların (sıxıntıların) xüsusiyyətlərini hiss etmələrinin nəticəsidir, necə ki, yuxarıda izah edildi. Və bu barədə də deyilir: "Onlar öz sıxıntılarında (tsar) Yaradanı çağırdılar, və O, onları bəlalarından qurtardı". Məlumdur ki, "tsar" (dar, sıx yer) sözü "xasadim"lə (bəxşiş, mərhəmət) bağlı olan dar bir vəziyyəti bildirir – yəni onlar vermək əməlləri ilə məşğul ola bilmirdilər. Bu o deməkdir ki, onlar Səmavi Malkutu – "Yud-Hey" adlanan hakimiyyəti – vermək xatirinə qəbul etmək istədikdə, özlərini sıxıntıda hiss edirdilər, yəni “xesed” (vermək, mərhəmət) xüsusiyyətində bir şey edə bilmədiklərini hiss edirdilər.

Çünki vermək və almaq üçün işləmək arasında fərq çox böyükdür. Belə ki, insan almaq klimlərindən istifadə etmək istədikdə, o zaman xeyir və ləzzəti almaq mümkündür. Çünki başlanğıcda nur qığılcımları klipotlara – yəni almaq klimlərinə – verildi ki, dünya mövcud ola bilsin. Buna görə də, insan almaq klimlərindən istifadə etmək istədikdə, onun zövq ala biləcəyi bir mənbə olur. Bu da "neyro daqiq" (Onun incə parıltısı) adlanır, hansı ki, dünyanın mövcud ola bilməsi üçün aləmlərə parlayır.

Lakin insan almaq klimlərindən istifadə etmək istəmədikdə, və hələ vermək klimlərinə malik olmadıqda, o zaman narahatlıq vəziyyətində olur, çünki onun xeyir və ləzzəti cəlb edə biləcəyi bir yer yoxdur. Buna görə də, o vermək xüsusiyyətində işləmək və xeyir və ləzzəti vermək klimləri vasitəsilə almaq istədikdə, amma onda hələ vermək klimləri olmadıqda, və sürgünü hiss etdikdə, o zaman "Mən sıxıntıdan Yaradanı çağırdım, Yaradan mənə genişliklə cavab verdi" deyə fəryad edir.

Və "genişlik" anlayışı məlumdur ki, "xasadim" xüsusiyyətində genişlik deməkdir. Bu o deməkdir ki, Yaradan ona "xasadim" xüsusiyyəti ilə kömək edir, yəni ona vermək klimlərini verir.

Və bu o deməkdir ki, o, Misir sürgünündən çıxır və azadlıq vəziyyətinə daxil olur. Çünki indi artıq o, vermək üçün işləyə bilir, çünki o, Yaradanın böyüklüyünün əhəmiyyətini hiss edir. Çünki onun artıq vermək klimləri var, hansı ki, "forma bənzərliyi" adlanır. Belə ki, Yaradan ona vermək klimlərinin genişlənməsini verdiyi zaman, onda olan ixtisar və gizlənmə – hansı ki, Misir klipasının hakimiyyəti səbəbilə, onun sualları və təsiri nəticəsində var idi – ondan uzaqlaşır. Və indi o, Səmavi hakimiyyəti əvvəlki kimi sıxıntı kimi deyil, genişliklə qəbul edir. Və bu, "Yaradan mənə genişliklə cavab verdi" sözlərinin mənasıdır, necə ki, yuxarıda deyildi.

Və bu zaman deyilir ki, o, "lişma" xüsusiyyətində işləmək şərəfinə nail olub. Belə çıxır ki, işdə, insan "lişma" dərəcəsinə gəlməzdən əvvəl, iki dərəcəni ayırd etməlidir.

Birinci dərəcə – "İsrail" xüsusiyyəti, insanın "li roş" ("mənə baş") xüsusiyyətində kamillik hiss etdiyi zamandır. Bu, ümumi səviyyəyə aid olan işdədir, yəni o, uzaqdan parlayan ümumi ətraf nuru alır. Bu o deməkdir ki, insan Yaradanın yanından uzaq olsa da – yəni hələ öz xeyri üçün almaq istəyində olduğu halda – bu "lo-lişma" vəziyyətində də onun ləzzətləri var. Bu ləzzətlər onun işindən əldə etdiyi ümumi iştirakdan gəlir – yəni ətrafdakı insanlardan aldığı hörmət və digər bu kimi şeylərdən gələn ləzzətlərdir. İnsan bu ləzzətləri ətrafdakıların onun haqqında "Yaradanın xidmətçisi" kimi düşünməsindən alır. Və burada o, "incə parıltı"dan – maddi ləzzətlərdə verilən nurdan – zövq alır; bu, ümumi şəkildə "həsəd, ehtiras və şan-şöhrət" adlanır. Və buna görə də onlar özlərini "İsrail" xüsusiyyətində kamil hiss edirlər.

İkinci dərəcə – insan "lişma" işinə daxil olmağa başladıqda, bu zaman Misir sürgününə enməyə başlayır. Və o zaman bədən insana mane olmağa başlayır və ona bu işi görməyə imkan vermir, insana hər cür suallar verərək, hansı ki, onlara biliyin içində cavab vermək mümkün deyil. Və insan biliyin fövqündə cavab verməyə də hər zaman qadir olmur. Və o zaman o, yüksəlişləri və enişləri hiss etməyə başlayır, çünki hər dəfə insana yuxarıdan göstərirlər ki, nə deməkdir vermək üçün işləmək, və nə deməkdir şəxsi mənfəət üçün işləməmək. Və hər bir insan bunu başa düşsə də, lakin bu, yuxarıdan gələndə, ona bu hissi anlayış kimi verirlər. O zaman insan bu hissin içinə daxil olur.

Və o zaman "palçıq və kərpic"lə iş başlayır – yəni insan sürgündə olmanın, qul kimi işləmənin ağırlığını hiss etməyə başlayır.

Və yuxarıda deyilənlər nurunda izah etmək lazımdır ki, "və Misir padşahı öldü" nə deməkdir. Yəni onlar şəxsi mənfəət naminə etdikləri iş – hansı ki, "Misir padşahının klipası" adlanır – artıq dayandırıldı. Yəni onlar artıq öz şəxsi mənfəətləri üçün işləməyi dayandırdılar, çünki hiss etdilər ki, şəxsi mənfəət üçün işləmək – hansı ki, "Misir padşahının hakimiyyəti" adlanır – ölümlə bərabərdir. Və buna görə də onlar Səmavi hakimiyyət üçün işləmək öhdəliyini qəbul etdilər.

Və bu zaman artıq onların işləməyə gücləri yox idi, çünki Misir padşahı onların üzərində hökmranlıq edirdi.

Belə çıxır ki, şəxsi mənfəət üçün işləmək istəmirdilər, lakin Yaradanın xeyrinə işləməyə qadir deyildilər. Və bu, Tövratda deyilən kimi: "Və İsrail oğulları işdən ah çəkdilər və fəryad etdilər, və onların fəryadı işdən Yaradanın yanına çatdı". Yəni nə deməkdir ki, onlar "fəryad etdilər və onların fəryadı yüksəldi"? Bu, "işdən Yaradanın yanına" xüsusiyyətindən baş verirdi. Yəni onlar istəyirdilər ki, onların işi Yaradanın xeyrinə olsun, öz şəxsi mənfəətləri üçün yox, lakin buna qadir deyildilər – onların fəryadı da məhz bu idi.

Və məlumdur ki, kli olmadan nur yoxdur. Yəni insana zorla nəyisə vermək mümkün deyil, çünki ruhaniyyatda məcburiyyət yoxdur. Buna görə də, insan özündə eqoist özünü sevməkdən çıxa bilməməsi və yalnız Yaradanın xeyrinə işləyə bilməməsi səbəbindən peşmanlıq, ağrı və əzab hiss etdikdə, o, Yaradanı köməyə çağırır ki, ona kömək etsin və onun istədiyini ona versin.

Yəni əgər Yaradan ona bu imkanı versə – öz hakimiyyətini ləğv edib Yaradanın hakimiyyətinə tabe olmaq imkanı – və insan istəyir ki, dünyada yalnız Bir Olanın hakimiyyəti olsun, yəni Yaradanın hakimiyyəti, o zaman bu, onun bütün qurtuluşu deməkdir. Və bu, o deməkdir ki, onun kli və ehtiyacı var ki, Yaradan ona kömək etsin.

Və bu barədə deyilir: "Və Yaradan onların ahını eşitdi". Bu o deməkdir ki, onlarda kli, yəni istək və ehtiyac yarandıqdan sonra – Yaradanın xeyrinə işləmək qabiliyyətinə malik olmaq üçün – o zaman "Yaradan onların ahını eşitdi" anı gəlir. Yəni bu zaman azadlığa çıxmaq – Misir əzablarından qurtulmaq – prosesi başlayır.

Lakin məlumdur ki, iki xətt üzrə getmək lazımdır, yəni həmçinin sağ xətt üzrə də. Bu isə o deməkdir ki, insan Yaradanı şükürlə xatırlamalıdır ki, Yaradan ona nəyin çatmadığını görmək fürsəti verdi. Yəni onun əzabları ondan ibarətdir ki, o, Yaradan sevgisindən uzaqdır – bütün bəlaları və əzabları bunda cəmlənir. Halbuki digər insanlara Yaradan belə əzab verməyib, onların bütün bəlaları və əzabları ancaq öz maddi ehtiyaclarını yerinə yetirə bilməməkdən irəli gəlir, bu isə eqoist özünü sevməkdən qaynaqlanır. Yəni onlar heyvanlar kimidirlər ki, yalnız öz xeyirlərini almaqdan başqa heç nə başa düşmürlər. Və buna görə onlar sevincli idilər və Yaradanı şükürlə xatırlayırdılar.

Lakin bu ağır bir işdir, çünki sol xətt sağ xətti ləğv edir. Buna görə də hər dəfə yenidən bu işi qurmaq zərurəti yaranır. Və bu, Tövratda deyilənlərin mənasıdır: "Və onların həyatını ağır etdilər çətin işlə – palçıq (xomer) və kərpiclərlə (levanim)". Çünki onların işi "xomer" xüsusiyyətində idi – yəni sol xətt üzrə, onlar öz hallarının ağırlığını ("xumra") – nə qədər Yaradan sevgisindən uzaq olduqlarını – görürdülər. Və sonra – sağ xətt üzrə iş – sevinmək ki, Yaradan onlara həqiqəti göstərdi, hansı vəziyyətdə olduqlarını başa düşdülər. Və bu "levanim" (ağ) adlanır.