22.Məhz Pesax ərəfəsində dörd sual   verildiyi nə deməkdir 

 Məqalə 22, 1989 

Gördüyümüz kimi, Məntiq bizi düşünməyə vadar edir ki, insan nə vaxt suallar verir? O zaman ki, onda bir nöqsan var. Və o, suallar verir: nə üçün o, əziyyət çəkməlidir, əgər onda onun çatışmadığını düşündüyü bir şey yoxdursa? Və o, Yaradan qarşısında iddialar və tələblər irəli sürür və soruşur: nə üçün o, əzablara dözməlidir? Lakin insan hər şeyə malik olduğu bir hal içində olduqda, hansı sualları vermək olar, əgər o, özünü azadlıq içində hiss edirsə və onu heç nə əsarətə almırsa ki, onda olmayan bir şey ona əzab versin və o, soruşsun: “Niyə?”

Bu halda başa düşmək lazımdır ki, nə üçün məhz azadlıq bayramı olan Pesax ərəfəsində biz suallar veririk. Və bu suallar dörd sual adlanır, yəni dörd dəfə “Niyə?” Məhz o zaman ki, bizdə heç nəyə ehtiyac yoxdur. Və necə ki, böyük Ari deyir, Pesax ərəfəsi Şənbə ərəfəsindən daha yüksək bir kamillikdir, necə ki, o deyir ki, Şənbə ərəfəsində Malxut neşama moxinlərinə yüksəlir, halbuki Pesax ərəfəsində Malxut xaya moxinlərinə yüksəlir, bu isə Şənbə günü kimidir – bax “Niyyətlər Qaşərı” 'Şaar a-Kavanot'. Bu halda başa düşmək lazımdır ki, nə üçün məhz kamillik anında suallar verilir. Bunun, əlbəttə, çoxlu izahları var, biz isə bunu ruhani iş baxımından izah edəcəyik.

Məlumdur ki, bizə verilmiş Tövrat və əmrlərlə olan işimiz ondandır ki, biz onların köməyi ilə özümüzü islah edək, ləyaqətli olaq ki, xeyir və həzz ala bilək, çünki insan bu məqsədlə yaradılmışdır – necə ki, məlumdur, Yaradılış Məqsədi – Öz məxluqlarını həzzləndirməkdir. Lakin alınan həzzlər zamanı xəcalət halı olmasın deyə, bu isə ondan irəli gəlir ki, hər bir budaq öz kökünə bənzəmək istəyir, və necə ki, deyilir, kök – məxluqlara bəxş edən biridir, və bu səbəbdən Bəxş edənlə alan arasında formaca fərq var, bu isə bizdə xəcalət halını yaradır.

Bu səbəbdən bu halı islah etmək üçün İlahinin Ali İdarəsi ixtisar olundu və gizlədildi. Başqa sözlə, ixtisar və gizlənmə nəticəsində bir məkan yarandı və biz həmin məkanda Yaradanla o qədər uzağıq ki, bu, bizdə Yaradanın Öz məxluqlarını idarə etməsinə dair anlayışın çatışmazlığını doğurur. Və necə ki, TES-ə Girişdə deyilir: «Əgər İdarəetmə… aşkar olsaydı, məsələn, haram bir şeyi yeyən adam dərhal yerində boğulub ölərdi, və əmri yerinə yetirən isə onu icra edərkən bu maddi dünyadakı ən zərif həzzlərə bənzəyən sözlə ifadəolunmaz həzz hiss edərdi, hansı axmaq onda haram bir şeyi sınamaq barədə düşünərdi ki, bilə-bilə ki, bundan dərhal sonra həyatla vidalaşacaq... və ya əlinə gələn böyük maddi həzzi qəbul etməkdə tərəddüd edərdi». Beləliklə, utanma halını islah etmək üçün baş verən ixtisar və gizlənmə bizim üçün Yaradanla uzaqlaşma və bütün səylərimizin səbəbinə çevrilir.

Buradan belə nəticəyə gəlmək olar ki, ixtisar və gizlənmə aşağı olanın xeyrinə baş verib. Bu halda İdarəetmə barədə sual verməyə ehtiyac yoxdur: nə üçün Yaradan bizimlə bu şəkildə davranır, necə ki, bu bizə görsənir, və biz xeyir görmürük, sürgün və yoxsulluqdan əziyyət çəkirik və s. Yəni hər kəsin Yaradan qarşısında bir iddiası var: nə üçün O, bizim üçün gizli şəkildə idarə edir – halbuki bu, yalnız xeyirdir.

Buna görə də Yaradanın idarəetməsi və O’nun məxluqları necə idarə etməsi barədə şər danışmaq olmaz, və biz inanmalıyıq – bilikdən yuxarı olan inamla – ki, bu, bizim qarşımızda necə görsənirsə, məhz elə də olmalıdır, və hiss etdiyimiz hisslər baxımından biz Tövratın yolları ilə getməliyik, necə ki, müdriklərimiz bizə göstəriblər ki, yaşadığımız bütün hisslərə münasibətdə özümüzü necə aparmalıyıq, və onlar haqqında inamda – bilikdən yuxarı olan inamla – danışmalıyıq, ki: «onların gözləri var, lakin görməzlər», necə ki, bu, 1943-cü il məqaləsində deyilir.

Və şər danışmağın qadağan olduğu məlumdur, lakin qəbul olunub ki, şər dannur – bu, insandan insana olduqda şərdir, halbuki əslində əsas şər dannur – insanla Yaradan arasında olan şər dannurdır. Necə ki, deyilmişdir: «Musa ilanı ifşa etdi, o ilan ki, Yaradanı haqqında şər danışmışdı, necə ki, deyilir: “Çünki Yaradan bilir ki, siz ondan yedikdə, gözləriniz açılacaq və siz xeyir və şəri bilən Yaradan kimi olacaqsınız.”»

Və deyilənlərdən başa düşək ki, şər danışmağın (ləkələmənin) bütün ağırlığı nədədir – bu, bütün digər şeylərdən daha ağırdır – çünki əsas şər dannur ilan tərəfindən olub; o ilan ki, Yaradan haqqında şər danışaraq ona (yəni Adəmə) demişdi: «Yaradanın sənə Dərrakə  Ağacı haqqında əmr verməsi – ondan yeməməyin – ona görə idi ki, bu, gizli və örtülü qalsın». İlan isə ona dedi: «Sənə deyiləni – yəni ki, Dərrakə  Ağacı aşağılar üçün gizli qalmalıdır – dinləməyə ehtiyac yoxdur». O iddia edirdi ki, hər şey aşkar olmalıdır. Və məhz bu, ilan tərəfindən olan şər dannur idi. Belə çıxır ki, İdarəetmə barədə – yəni Yaradanın məxluqları gizli şəkildə idarə etməsi barədə – açıqlama vermək və bunun şər olduğunu demək – bu, yolverilməzdir.

Və həqiqətən də, gizlənmə yalnız o məqsədlə baş verib ki, məxluqlar üçün xeyir və həzzi utanmadan almaq imkanı olsun. Bu isə yalnız o zaman mümkündür ki, məxluqlar hər şeyi səma naminə alsınlar, yəni bütün alma prosesi vermək naminə olsun. Beləliklə, ilan tərəfindən olan şər dannur ayrıca bir hal deyildi, o bütün islahdan danışırdı – Malxutla baş verən islahdan ki, onun vasitəsilə ondan törəyən aşağılar birliyə çata bilsinlər, bu isə formaca bənzərlik adlanır; və məhz bu bənzərlikdə islah durur, hansı ki, onlara xeyir və həzzi heç bir narahatlıq – yəni utanma – olmadan almağa imkan verir.

Bu islah üçün bizə Tövrat və əmrlər verilmişdir ki, onların vasitəsilə egoist məhəbbətdən çıxmaq mümkün olsun – bu isə Yaradanla ayrılıq xüsusiyyəti deməkdir. Və insan formaca bənzərliyə çata bilərdi, necə ki, müdriklərimiz demişlər: «Mən şər başlanğıcı yaratdım və ona qarşı Tövratı ədviyyə olaraq verdim». İlanın şər dannuruna görə isə, o deyirdi ki, idarəetmə aşkar olmalıdır və hər şey açıq olmalıdır, halbuki Yaradan Adəmə aydın şəkildə demişdi: «Dərrakə  Ağacından yemə», çünki bu xüsusiyyət gizli qalmalıdır, və yalnız Qmar Tikunda onu nurlandırmaq imkanı olacaq. Və bu barədə ilan ona da demişdi ki, o, Yaradanı dinləməsin.

Başqa sözlə, sanki Yaradan bunu insanın xeyrinə yox, başqa məqsədlərlə etmişdir – yəni ki, Onun məxluqları “Xeyirxah və Xeyir Verən” siması ilə idarə etməsi aşkar olmasın. Belə çıxır ki, ilan tərəfindən olan şər dannur ümumi bir iş idi. Başqa sözlə, biz Tövrat və əmrlər vasitəsilə yerinə yetirməli olduğumuz bütün islahatları o, guya insan üçün deyildi, deyərək inkar edirdi.

Buna görə də şər danışmaq qadağası bütün qadağalar içində ən sərt olanıdır, çünki bu, Tövratın ümumi qaydasıdır. Yəni bu şər dannurla bütün həyata keçirilən islahatlar islah olunmamış sayılır. Və əgər insanla Yaradan arasında bu qədər sərt bir şər dannur qadağası varsa, insanla insan arasında olan şər dannur qadağası da bir o qədər sərtdir. Necə ki, biz “Yaxınını özün kimi sev” haqqında danışmışdıq, rabbi Akivanın dediyi kimi, bu, Tövratın böyük ümumi qaydasıdır.

Belə çıxır ki, kim şər danışırsa, o, “Yaxınını özün kimi sev” qaydasına zidd bir hərəkət edir. Buna görə də iki insan arasında olan şər dannur da ümumi bir qayda hesab olunur və məhz bu səbəbdən bu qadağa bu qədər sərtdir.

Və deyilənlərdən müdriklərin sözlərini belə izah etmək olar: «Rav Yehuda dedi, Rav dedi: “Adam Arişon imansız olmuşdu”». Raşi bunu belə izah edir: «İmansız – yəni bütpərəstliyə meyl edirdi». Bu isə başa düşülməsi çətin bir şeydir, axı Adam Rişon Yaradanla danışmışdı. Necə ola bilər ki, Yaradanla danışan biri imansız olsun, onun qəlbi bütpərəstliyə meyl etsin? Axı Yaradan onunla danışırdı, necə onda belə bir səhv ola bilərdi – o dərəcədə ki, onun qəlbi bütpərəstliyə meyl etsin?

Məsələ ondadır ki, yuxarıda deyildiyi kimi, Yaradan ona demişdi ki, Dərrakə  Ağacı gizli qalmalıdır və onu Qmar Tikuna qədər açmaq olmaz. Və ilan onun yanına gəlib dedi ki, o, Yaradanı dinləməsin – guya ki, Yaradan ondan Dərrakə  Ağacında gizlənmiş böyük həzzi gizlədir – və o, ilanın bu şər dannurunı ürəyinə aldı. Bu isə “imansızlıq” adlanır.

Və necə ki, Raşi izah edir, onun qəlbi bütpərəstliyə meyl etmişdi – başqa sözlə, onun qəlbi ilanın dediklərinə meyl etmişdi: guya idarəetmə açıq olsaydı, daha yaxşı olardı, necə ki, ilan ona məsləhət vermişdi. Və bu “imansız” adlanır – yəni Yaradanın idarəetməsi ona xoş gəlməyən biridir. Başqa sözlə, o, ilanın məsləhətinə uyğun düşünürdü ki, əgər Dərrakə  Ağacı aşkar olsa – və bu onun üçün idarəetmənin açıq olması demək idi – onda bir çoxları müqəddəs işlə məşğul olarlar, yuxarıda deyilən səbəbdən, yəni hər kəs Tövrat və əmrləri yerinə yetirərdi, çünki hər şey ağıl çərçivəsində dərk edilərdi, və bilikdən yuxarı olan inamla yox, ağıl daxilində başa düşülən bir şəkildə olardı.

Başqa sözlə, “Dərrakə  Ağacı” o deməkdir ki, hər şey bilik daxilində aşkar olur. Və bu barədə əmr verilmişdi ki, ondan yemə – yəni bizim Yaradanla olan işimiz bilikdən yuxarıda olmalıdır, bilik daxilində yox, baxmayaraq ki, ağıl deyir: əgər hər şey bilik daxilində başa düşülən olsaydı, Yaradan üçün çalışanlar daha çox olardı.

Və bu, idarəetmə barədə şər danışan ilanın şər danışığı adlanır. Axı Yaradanın elə etməsi ki, Ona olan xidmət bilikdən yuxarıda olmalı, bu o demək deyil ki, Yaradan hər şeyi bilik daxilində edə bilməzdi. Lakin biz inanmalıyıq – baxmayaraq ki, bunu anlamırıq – ki, məhz bu idarəetmə üsulu ən yaxşısıdır. Və necə ki, atam və müəllimim deyirdi – Yaradan inamla, bilikdən yuxarı olan yolla getməyi seçdi, çünki O bilir ki, bu yol ən uğurlu yoldur və məhz bu yol vasitəsilə aşağı olanların məqsədə – yəni Yaradanla birliyə çatmaq imkanı olacaq, bu isə formaca bənzərlik halıdır və “vermək naminə almaq” adlanır.

Və baxmayaraq ki, Dərrakə  Ağacının günahı yüksək dərəcələrdə izah olunur – orada bu, Qmar Tikunun İşığı deməkdir, necə ki, bu “Panim Masbirot”un Girişində izah olunur – yenə də bizim ruhani işimizə gəldikdə, bu, yuxarıda deyilənlər kimi başa düşülməlidir. Yəni kim ki, Yaradanın idarəetməsi haqqında şər danışırsa, o, demək istəyir ki, Yaradanın məxluqları “Xeyirxah və Xeyir Verən” siması ilə idarə etməsinə inanmaq istəmir, halbuki bu inam bilikdən yuxarı olmalıdır.

Əvəzində insan deyir ki, əgər İdarəetmə aşkar olsa, yəni o, öz ağlı ilə görsə ki, Yaradan bütün məxluqlarla “Xeyirxah və Xeyir Verən” siması ilə davranır, və bu bilik daxilində başa düşülərsə – yalnız bu halda o, Tövrat və əmrləri yerinə yetirməyə qadir olar. Və bu, Dərrakə  Ağacının günahı nəticəsində baş verir, yəni insan məhz bilik daxilində getmək istəyir, və bilikdən yuxarıda inam göstərmək istəmir. Buna görə də, o, “Xeyirxah və Xeyir Verən” simasına inanmayan zaman belə çıxır ki, o, Yaradan haqqında şər danışır. Və bu kök o anda qoyulmuşdu ki, ilan Adam Arişonla danışarkən Yaradan haqqında şər danışdı – necə ki, yuxarıda deyildi.

İnsanın bilik daxilində getmək istəməsi isə “Dərrakə  Ağacının günahı” adlanır. Və bu günah iki formada üzə çıxır. Yəni buradan biz iki sual verməliyik:

Fironun sualı – o soruşur: «Bu Yaradan kimdir ki, mən Onu dinləməliyəm?» Axı ümumiyyətlə, onun üçün ağıla zidd olan bir şeyə inanmaq çətindir. Və buradan daha bir məsələ çıxır, yəni sual:

Nə üçün insan Yaradan naminə işləməlidir, öz mənfəəti naminə yox? Axı o soruşur: əgər mən Yaradan üçün yox, öz mənfəətim üçün işləməsəm, bundan nə qazanacağam?

Və deyilənlərdən başa düşək ki, biz görürük: insan özünü aşaraq, həqiqət yoluyla getməyi qəbul etdikdən və müdriklərin inamı ilə getməyə başladıqdan sonra, onun ağlı deyir ki, indi o, hər gün irəliləməli, inkişaf etməlidir. Amma insan görür ki, əksinə, hər gün geriyə gedir. Bu halda ağıl onu məcbur edir ki, desin: bu iş – yəni vermək xüsusiyyəti ilə olan iş – mənlik deyil, bu iş yalnız seçilmişlər üçündür. Və o, anlayır ki, döyüş meydanından qaçması daha yaxşı olar. Ona isə nə deyilir? Yenə də o, bilikdən yuxarı olan inamla getməlidir, və ağlın ona dediklərinə fikir verməməlidir. Və necə ki, 1943-cü il «Müəllimə inam» adlı məqalədə deyilir – insan öz həqiqi halını görə bilmir, və yalnız bilikdən yuxarı inamla getmək yolu ilə insan məqsədə – Yaradanla birliyə nail olmağa çata bilər.

Lakin başa düşmək lazımdır: nə üçün insana onun bilik çərçivəsində, yəni ağlında, göstərilir ki, o, irəli yox, geriyə gedir? Yəni, niyə insan özünü eniş halında hiss etməlidir? Bunun nə faydası var? Biz görürük ki, insan yüksəliş halında olarkən – yəni ruhaniyyətə meyli olduğu zaman – bu dünyanın həzzlərinə, bütün dünyanın dalınca qaçdığı şeylərə elə baxır ki, sanki bu şeylər heç bir ehtiyac üçün yaradılmayıb. Başqa sözlə, əgər Yaradan bütün məxluqları yalnız ruhani şeylərdən həzz almaq üçün yaratmış olsaydı, daha yaxşı olardı. Bu halda, insan eniş zamanı gələn fikirlərdən nə qazanır? Axı hər yüksəlişdən sonra o, yenə enişə gəlir. Buna görə də insan həmişə belə bir sual verir: bu yüksəliş və enişlərin ölçüsü nədir və ümumiyyətlə bunlar nə üçündür? Axı daha yaxşı olardı ki, insan yüksəliş halında qalardı.

Lakin cavab bundadır ki, heç bir şeyin dəyərini bilmədən onu qiymətləndirmək mümkün deyil. Başqa sözlə, belə bir qayda var: insanın hər hansı bir şeydən aldığı həzz, həmin şeyin onun gözündəki dəyərindən asılıdır. Bəzən insana çox qiymətli bir şey verilir, və əgər o, bu şeyin dəyərini başa düşsəydi, ondan böyük həzz ala bilərdi, lakin o, bu şeyin əhəmiyyətini bilmədiyi üçün, ondan yalnız anlayışının çatdığı qədər zövq ala bilər.

Məsələn, insan hansısa bir əşya alır – deyək ki, bir kitab. Bu kitab zahirən gözəl görünmür, halbuki eyni kitabın yenidən nəşr olunmuş nüsxəsi daha baha başa gəlir. Lakin o, çox pulu olmadığı üçün bu sadə görkəmli kitabı alır. Satıcı da onun dəyərini bilmədiyindən, onu ucuz qiymətə satır. Bir müddət sonra kiminsə evinə qonaq gəlməsi zamanı həmin kitabı görür və deyir ki, bu kitab üç yüz il əvvəl nəşr olunub və dünyada cəmi üç nüsxəsi var – bu isə onu çox qiymətli edir. Belə çıxır ki, o andan etibarən insan bu kitabın böyük dəyərini eşidəndə, ondan həzz almağa başlayır.

Və buradan belə nəticəyə gəlmək olar: bizdə yüksəliş halının əhəmiyyətini qiymətləndirəcək ağıl yoxdur. Başqa sözlə, bizdə anlayış yoxdur ki, Yaradanın böyüklüyünə inanmaq üçün bizə güc verilən bir anın dəyəri nə qədərdir – və bu an içində bizdə Yaradanın ucalığına dair hissin olması. Axı yüksəliş halında bizdə Onun qarşısında özümüzü ləğv etmək istəyimiz olur – hər hansı bir ağıl və şəxsi fikir olmadan – sadəcə bir şamın məşəl qarşısında əriməsi kimi.

Və hər halda, [əgər biz yüksəlişin əhəmiyyətini qiymətləndirə bilmiriksə], Yaradanın bizi yaxınlaşdırmasından – bizə kiçik bir yaxınlıq verdiyindən – zövq ala bilmirik; halbuki bu yaxınlıq bizdə sevinc və ruh yüksəkliyi oyatmalı idi. Lakin bizdə onun əhəmiyyətini dərk etmək olmadığı üçün, bu yaxınlıqdan yalnız onun əhəmiyyətini başa düşdüyümüz qədər həzz ala bilirik – necə ki, yuxarıdakı nümunədə deyildiyi kimi.

Bu səbəbdən bizə enişlər verilir ki, biz yüksəlişin əhəmiyyətini öyrənmək fürsəti əldə edək, necə ki, deyilir: «nurun üstünlüyü qaranlıqdan [bəlirlənir]». Çünki məhz enişlər vasitəsilə insan yüksəlişi tanımağa və qiymətləndirməyə başlaya bilər. Və o zaman o, yüksəlişlərdən həzz ala bilər və «onlar bizim həyatımız və uzunömürlülüyümüzdür» hissinə çata bilər.

Bununla yanaşı, əgər insan inama olan ehtiyacı hiss etmirsə – çünki düşünür ki, Tövratla məşğul olmaq və əmrləri yerinə yetirmək onun üçün Yaradanın qulluqçuları sırasında olmaq üçün kifayətdir – onda ona yuxarıdan enişlər verilmir ki, yüksəlişin əhəmiyyətini dərk edə bilsin.

Axı onun işi – zahiri hissədədir, yəni onun daxilə daxil olmaq niyyəti yoxdur, yəni onun özünü tamamilə müqəddəslik qarşısında ləğv etmək niyyəti yoxdur. Burada “müqəddəs” – “ayrılmış” və “özündən uzaqlaşdırılmış” deməkdir, necə ki, deyilir: «Müqəddəs olun, çünki Mən müqəddəsəm». Və bu halda, Yaradanın hakimiyyətindən başqa heç bir hakimiyyət yoxdur, çünki aşağı olan özünü kökü qarşısında ləğv etmək istəyir, və onun başa düşdüyü yeganə səbəb ki, yaşamağa dəyər – bu yalnız Yaradan üçün yaşamaqdır.

Lakin insan yalnız o halda istəyər ki, onun həyatı yalnız Yaradanı sevindirmək üçün olsun – bunun üçün o, Yaradanın ucalığına dair böyük bir inam tapmalıdır ki, özünü Yaradan naminə ləğv etməyə dəyər olsun. Və bu, onun tərbiyə zamanı aldığı inamla kifayətlənmir. O inamla ki, insan tərbiyə zamanı alıb – o, Tövrat və əmrləri bütün incəlikləri ilə yerinə yetirməyə qadirdir. Çünki burada o, özünü Yaradan qarşısında ləğv etməli deyil. Və o, Yaradan qarşısında belə dua edir: əgər o, Tövrat və əmrləri – Musa, müəllimimiz vasitəsilə bizə əmr olunanları – yerinə yetirirsə, qoy Yaradan da bunun müqabilində onun bütün istəklərini yerinə yetirsin.

Axı o, mükafat və cəza prinsipinə inanır və əmindir – necə ki, müdriklərimiz demişdir: «Əgər sən çox Tövrat öyrənmisənsə, sənə çox mükafat veriləcək. Və sənin iş verənin etibarlıdır – o, sənin zəhmətini mütləq ödəyəcək». Buna görə də onun Tövrat və əmrləri yerinə yetirməyə borclu olmasına səbəb olan tərbiyəsinin təməli mükafata əsaslanır, mükafat Verənə yox. Beləliklə, o, Yaradanın böyüklüyünə dair inamla məşğul olmağa məcbur deyil; əksinə, o, mükafatın böyüklüyü və ya dəyərsizliyi ilə məşğuldur. Buna görə də burada Yaradanın böyüklüyü və əhəmiyyəti ilə bağlı inamda baş verən yüksəliş və enişlər yoxdur. Burada yalnız o var: insan Tövrat və əmrlərlə məşğuldur, yoxsa zəifləyib – çünki o, hər zaman mükafata inanmır.

Və bu, Tövrat və əmrlərlə məşğul olan, lakin bunu mükafat almaq naminə edən insanları, bəzən mükafata və cəzaya inanmayanlarla ünsiyyətdə olduqda, həmin adamların düşüncələrinin onların düşüncələrinə təsir etməsinə gətirib çıxarır. Və bu, qorxulu olsa da demək olar ki, onları tamamilə iudaizmdən uzaqlaşdırmağa səbəb ola bilər. Buna görə də onlar da sərbəst düşüncəli insanlarla ünsiyyətdə olmamalıdırlar, çünki onlar inamla – yəni mükafat və cəzaya olan inamla bağlı yad fikirlər gətirirlər. Lakin adətən, “lo lişma” ilə məşğul olan insanlarda yüksəliş və enişlər olmur. Başqa sözlə, onların enişə ehtiyacı yoxdur.

Tam fərqli hal isə, Yaradanın əhəmiyyəti əsasında işləmək istəyən insanlardadır – bu insanlar daim Yaradanın böyüklüyünə və əhəmiyyətinə dair inamda özlərini gücləndirməlidirlər, çünki məhz Yaradanın böyüklüyü və əhəmiyyəti onları Tövrat və əmrləri yerinə yetirməyə vadar edir ki, Yaradanla birliyə gəlsinlər. Bu insanlar daim Yaradanın böyüklüyünü ölçməli və qiymətləndirməlidirlər.

Və onlar hər zaman dəyərləndirməlidirlər ki, əgər onların ruhaniyyətlə hansısa əlaqəsi varsa, bu yalnız Yaradanın onları yaxınlaşdırdığı üçündür, çünki onlar özləri-özlərinə heç nə edə bilməzlər, əgər bundan özlərinə bir fayda görmürlərsə. Belə çıxır ki, əsas iş – insanın özünü ləğv etməsindədir, və bu isə təbiətə ziddir, və yalnız Yaradanın köməyi, yəni Onun xilası sayəsində bu mümkündür.

Belə çıxır ki, yüksəliş zamanı insan düşünür ki, bu hal artıq onun üçün təbii haldır və o, artıq Yaradanın köməyinə ehtiyac duymur. Buna görə də islah baş verdi – bu islah “enişlər” adlanır – yəni insana daim onun gücünün miqyası göstərilir: o, nəyi özü edə bilər? Və necə ki, o görür – onu o haldan atırlar – o haldan ki, o, artıq insan olduğunu düşünürdü və heyvanlara bənzəmədiyini sanırdı, yəni ki, yalnız şəxsi mənfəət naminə işləyən biri olmadığını düşünürdü. Və insan heç hiss etmir ki, onu bu qədər aşağılığa itələmək istəyirlər – və birdən görür ki, o, ən aşağı vəziyyətdədir.

Lakin eniş zamanı insan öz enişini hiss etmir – çünki bu vaxt o, huşsuz vəziyyətdədir. Yalnız enişdən sonra ona yuxarıdan yenidən kömək gəlir və ona deyilir: “Bil ki, sən indi enişdəsən.” Amma bu xəbərdarlıqdan öncə – huşsuz vəziyyətdə olarkən – insan heç nə bilmir. Və insan buna da inanmalıdır ki, bu da belədir, yəni bu məlumat da öz-özünə gəlmir.

Hər halda insan bilməlidir ki, bu enişlər ona verilir ki, onlardan yüksəlişlərin əhəmiyyətini öyrənsin. Amma eniş halında insan bundan heç nə öyrənə bilmir. Və yalnız yüksəliş zamanı insan həqiqi bir hesab apara bilər və deyə bilər: “İndi mən inam halındayam – bu, mənə Yaradandan gəlib, yoxsa mən dərhal egoist məhəbbət halına düşərdim.” Və əgər o, bu hesabatı aparmırsa – onu dərhal atırlar. Və o, Yaradanı ona yaxınlaşdığı üçün şükürlə yad etməlidir. Belə çıxır ki, Yaradanla yaxınlığın həqiqi həzzinə çatmaq yalnız onu qiymətləndirmək bacarığı ilə mümkündür – necə ki, yuxarıda deyilmişdi: “nurun üstünlüyü qaranlıqdan [bəlirlənir].”

Belə çıxır ki, məxluqların xeyir və həzzi ala bilmələri və bunu hiss etmələri üçün bütün bu enişlər baş verməli idi – bunlar “sürgün halı” adlanır. Bu isə “Şxinanın sürgündə olması” və ya “Şxinanın torpaq içində olması” adlanır. Və yalnız bunun vasitəsilə insanda xeyir və həzzi hiss edə biləcək kelim (qablar) yaranır.

Və deyilənlərdən başa düşmək olar ki, nə üçün məhz azadlıq halında – yəni Pesax ərəfəsində, hansı ki, kamilliyin zirvəsini təmsil edir, necə ki, Ari yazır: Malxutda sanki moxin de-xaya olduğu kimi bir gadlut (böyüklük) olur – və bu hal məhz Pesax ərəfəsində baş verir – suallar verilir. Cavab: məhz yüksəliş zamanı, insan öz əvvəlki enişləri haqqında düşündükdə, yüksəlişin əhəmiyyətini hiss edə bilər. Əks halda, bu elə bir haldır ki, insana böyük sərvət dəyərində bir şey verirlər, amma o, bundan istifadə edir və həzz alır, sanki bu, dəyərsiz, ucuz bir əşya imiş.

Belə çıxır ki, məhz azadlıq halında suallar vermək mümkündür. Burada sualın özü deyil, onun vasitəsilə izahları başa düşmək imkanı nəzərdə tutulur. Və bu, necə ki, atam və müəllimim bir ayə haqqında demişdi: “Xalqın eşitməsi üçün söylə: qoy hər kəs öz yaxınının...” (yəni qonşusunun) yanına gedərək xahiş etsin. Raşi bunu belə izah edir: “Onlara bu barədə xəbər ver, ki, o saleh deməsin: ‘...və onları əsarətə salacaqlar və əzab verəcəklər’ – bu, yerinə yetirildi, lakin ‘və sonra onlar böyük sərvətlə çıxacaqlar’ – bu yerinə yetirilmədi.”

Burada sual olunur: görəsən, əgər Yaradan İsrail xalqına böyük sərvət vermək istəyirsə, Onun – Yaradanın – bunu verməyə gücü çatmırmı ki, mütləq İsrail xalqına desin, onlar gedib Misirlilərdən qızıl və gümüş qablar istəsinlər? Bu, sanki aldadıcı bir davranışdır – halbuki Yaradan bunu Öz iradəsi ilə verə bilərdi.

Və o, belə cavab verdi: Yaradan İbrahimə deyəndə: «Bu torpağı sənə mülkiyyət kimi vermək üçün» – İbrahim soruşdu: «Necə bilərəm ki, mən ona sahib olacağam?» Və Yaradan Avrama dedi: «Yaxşı bil ki, sənin nəslin özgə bir torpaqda yad olacaq… və sonra onlar oradan böyük sərvətlə çıxacaqlar.» Burada sual olunur: biz nə görürük Yaradanın İbrahimə verdiyi cavabda – “Necə bilərəm?” sualına cavab olaraq Yaradan nə deyir? Nə üçün məhz o səbəbdən ki, onlar özgə torpaqda – sürgündə – olacaqlar, artıq İbrahim əmin ola bilər ki, onlar bu torpağı miras alacaqlar?

Və o dedi: çünki “svet” (nur) “kli”siz (qab olmadan) olmur, yəni “xisaron” (nöqsan, ehtiyac) olmadan doldurulma (isə) mümkün deyil. Və İbrahim Yaradanla danışanda dedi ki, o, görmür ki, onların o qədər böyük nurlara – “İsrail torpağı” adlanan nurlara – ehtiyacları olacaq. Buna görə də Yaradan ona dedi: məhz sürgün vasitəsilə onlar Yaradanı çağıracaq və Ondan istəyəcəklər ki, Onları sürgündən çıxarsın. Və Yaradan onları necə çıxarır? Bu, yalnız böyük nurlar vasitəsilə baş verir. Çünki “onun içindəki nur insanı mənbəyə qaytarır” – beləliklə, onlarda artıq bu böyük nurlara ehtiyac yaranır.

Və o, bunu belə izah etdi: məhz buna görə Yaradan dedi ki, onlar Misirlilərdən qabları (kelim) borc alsınlar – yəni onlar Misirlilərin suallarını yalnız borc almaq üçün götürsünlər, bu nurları almaq üçün. Və sonra onlar bu qabları qaytaracaqlar – yəni bu sualları cavabları anlamaq üçün götürmüşdülər. Və bu, necə ki, yuxarıda deyilmişdi: işığı qaranlıq olmadan başa düşmək mümkün deyil. Buna görə də bütün suallar məhz azadlıq halında – yəni yüksəliş və çıxış anında – ortaya çıxır, necə ki, yuxarıda deyilmişdi.