Ehkamların yerinə yetirilmə ölçüsü

Məqalə 25, 1986

Bizə 613 Ehkamı əməldə yerinə yetirmək əmr olunub: hətta niyyət olmadan da, əgər insan yalnız düşünürsə ki, indi Yaradanın bizə əmr etdiyi Ehkamlardan birini yerinə yetirir, bu, onun yerinə yetirilməsi üçün kifayətdir və heç bir niyyət haqqında düşünməyə ehtiyac yoxdur, sadəcə etmək lazımdır və bununla artıq tələb olunan yerinə yetirilir.

Amma, əlbəttə, hər bir Ehkamı onun daxilində olan şərtlərə uyğun yerinə yetirmək lazımdır. Məsələn, insan tsitsit Ehkamına əməl edir, necə ki yazılıb: “Özünüz üçün paltarınızın kənarlarında tsitsit düzəldin”. Amma burada xüsusiyyətlər var: talitin hansı materialdan hazırlanması, talitin uzunluğu və eni, tsitsitin hansı materialdan hazırlanması – yun və ya kətan və s.

Tsitsit Ehkamınə aid olan bütün bu şərtlərə, əlbəttə, riayət etmək lazımdır, əks halda Ehkamın yerinə yetirilməsi natamamdır, bu icra baxımından nöqsandır. Və həmçinin bir çox incəliklərə ciddi şəkildə riayət etmək lazımdır.

Bu, bütün Ehkamların yerinə yetirilməsinə aiddir: həm Tövrat və Talmud Ehkamlarına, həm də adət kimi yerinə yetirilən Ehkamlarə, çünki müdriklər deyiblər: “İsrailin adətləri – Tövratdır” (Minxot 20, 2) və “Atalarımızın adətləri – Tövratdır”.

Sərt riayət meyarı, yəni Ehkamların icrasında nə dərəcədə ehtiyatlı olmalı olduğumuz, bizə Pesaxda “xamets” yemək qadağası Ehkamı ilə verilib. Bu, necə riayət olunmalı olduğuna nümunədir. Və bu, Pesaxda verilib, çünki “xamets” “eqoist başlanğıc” deməkdir. Buna görə də burada çoxlu sərtliklər və incəliklər görürük. Bu bizə nümunə kimi verilib – nə dərəcədə ehtiyatlı olmalıyıq ki, həqiqətən pozuntu etməyək. Bunun üçün detallar verilib ki, bizi pozuntudan uzaqlaşdırsın və həmçinin Ehkamın özünü yerinə yetirməyə məcbur etsin.

Amma Baal Şem Tov deyib: “Detallara həddən artıq getməyin” ki, bütün vaxtı və bütün hissləri yalnız buna əta etməyəsən. Buna görə də insan mümkün olduğu qədər Ehkamı bütün detalları və incəlikləri ilə yerinə yetirməlidir, amma bunu həddindən artıq şişirtməməlidir. Ola bilsin ki, buna görə biz hər bir əmrdə Pesaxdakı kimi bu qədər sərt və dəqiq riayət etmirik. Çünki bizə enerjimiz həm də əməllərimizə düzgün niyyət əta etmək üçün lazımdır, əks halda niyyət üçün vaxtımız qalmayacaq.

Bu o deməkdir ki, biz həm də niyyət haqqında düşünməliyik, necə ki yazılıb: “Şər başlanğıcı yaratdım və onun islahı üçün Tövratı yaratdım”.

Əgər belədirsə, biz həm də niyyətə vaxt və səy ayırmalıyıq. Yəni görmək lazımdır ki, Tövrat və Ehkamlar vasitəsilə şər (bizim eqoizmimiz) nə dərəcədə islah olunur. Bu o deməkdir ki, insan öz arzusunu, “almaq istəyi” adlananı yoxlamalıdır: o, bu yolu müəyyən qədər keçibmi ki, almaq istəyindən istifadə etməsin və ondan uzaqlaşsın, və nə dərəcədə əta etmə işinə daxil olur. Yəni insan hər dəfə özünü yoxlamalıdır ki, öz eqoist istəyinə qarşı qazandığı nifrətin ölçüsünü aydın şəkildə bilsin və eyni zamanda altruistik əta etmə istəklərinə can atsın.

Buna görə də insan hansısa Ehkamı yerinə yetirəndə, əvvəlcə özünü inandırmalıdır ki, bunu tam sadə şəkildə edir, yəni indi heç nə haqqında düşünmür, yalnız bu əməl haqqında düşünür, yəni bilməlidir ki, Yaradanın Ehkamlarından birini yerinə yetirir. Və inanmalıdır ki, Yaradan Musa vasitəsilə bizə Öz Ehkamını yerinə yetirməyi buyurub.

Yaradan tərəfindən bizə verilmiş 613 Ehkamın yerinə yetirilməsi, o cümlədən Talmudun əsasını qoyanların Ehkamları, eləcə də İsrail adətlərinə riayət edilməsi – hansı ki, bu da Tövrat sayılır – bütün bunlar Yaradanı sevindirmək niyyəti ilə və yuxarıdan ona böyük bir lütf verildiyini dərk edərək edilməlidir – yəni Yaradanla danışmaq imkanı ilə mükafatlandırılıb. Buna görə də insan bərəkət söyləyəndə – istər həzzə görə bərəkət, istər Ehkamın bərəkəti – bilməlidir və çalışmalıdır dərk etsin ki, kimi tərifləyir və kimə təşəkkür edir.

İnsan təsəvvür etməlidir ki, sanki ona şəhərin ən mühüm adamının yanına daxil olmaq imkanı verilib – elə bir yerə ki, hamını buraxmırlar – və ora daxil olub onunla danışmaq necə bir hiss olardı. Və ya ona ölkənin ən mühüm insanının yanına daxil olmağa icazə versəydilər – o zaman necə bir sevinc hiss edərdi.

Əgər təsəvvür etsək ki, ona dünyada ən mühüm insanla ünsiyyət qurmaq imkanı verilib, hansı ki, yalnız seçilmiş bir neçə nəfərlə danışır – o zaman o, necə bir sevinc və necə yüksək ruh halı hiss edərdi ki, belə böyük bir şərəfə layiq görülüb, halbuki başqalarında belə bir imkan yoxdur. Axı biz maddi dünyada da görürük ki, bu, insana məmnunluq gətirir və ona həyat qüvvəsi verir.

Və bununla bağlı sual yaranır: niyə ruhani aləmdə biz ona çox hörmətli biri ilə ünsiyyət imkanı verildikdə, belə bir hesab aparıb, maddi dünyada insana göstərilən xüsusi hörmət nəticəsində hiss etdiyi bütün sevinci təsəvvür edə bilmirik ? Amma ruhaniyyətdə, biz Yaradanla danışanda, bizdə bu hiss yoxdur, biz hiss edə bilmirik ki, kimə müraciət edirik.

Belə ki, insan özünə desin: “Baxın, dünyada nə qədər insan var ki, Dünyanın Sahibi ilə danışmaq hüququ yoxdur. Amma bizə elə Yaradan Özü fikir və istək verdi ki, Onun yanına daxil olub Onunla danışaq. Belə ki insan müdriklərin dediyinə inanmamalıdır (Kiduşin, 30): ‘Əgər Yaradan ona kömək etməsəydi, o özü bunun öhdəsindən gələ bilməzdi’? Əgər belədirsə, demək lazımdır ki, indi Yaradan bizə kömək etməklə bizə müraciət edib.Bəs niyə biz Onu hiss etmirik və ürəyimiz sevincdə deyil?”

İnsan Tövrat sözlərini söyləyəndə və Yaradana dua edəndə, yaxud bərəkət dedikdə, təsəvvür etməlidir ki, böyük bir insana və bütün dünyanın Padşahına müraciət edir. Və yaxşı olar ki, bu ona kömək etsin. Və hətta bunu təsəvvür etsə belə, bu hələ kifayət deyil ki, maddi dünyamızda hansısa hörmətli insana müraciət edəndə hiss etdiyi qədər güclü hiss etsin, çünki orada sevinc və əhəmiyyət hissinı heç bir səy olmadan alır. Amma ruhaniyyətdə insan səy göstərməlidir və hər cür vasitələrlə öz təsəvvüründən istifadə etməlidir ki, heç olmasa bir az hiss etsin ki, Yaradanla danışmaq nə qədər vacibdir.

Amma bu çox sadədir. Çünki maddi dünyada o görür ki, insanlar mühüm bir insana necə hörmət edirlər. Və kütlənin hörməti hər bir fərdi təsirləndirdiyi üçün, o da cəmiyyətin ona təlqin etdiyi əhəmiyyət ölçüsünə görə ona xidmət etməyə qərar verir.

Yaradana gəldikdə isə, insan Onun həqiqi əhəmiyyət dərəcəsini insanlarda görə bilmir, buna görə də hər şey inam üzərində qurulub. Və harada ki insan inanmalıdır, orada artıq səy lazımdır, çünki şübhələr yaranır və insan qərar verməlidir: bəli, ya yox.

Buna görə də ruhaniyyətdə böyük iş lazımdır – o vaxt ki, insan Yaradanın əhəmiyyətini qiymətləndirməlidir və bunun üçün “bədənin” həzz aldığı bir neçə şeydən imtina etməlidir. Və öz həzzlərindən imtina edəndə ağrı hiss edir. Bütün bunlar ona görədir ki, Yaradanın gözündə mərhəmət qazansın, O da ona Özünə daxil olmaq və Onunla danışmaq üçün yer versin, kimlə danışdığını hiss etmək imkanı versin. Yaradan bir az da olsa ona açılmalıdır ki, insan üçün bu qədər gizli qalmasın.

Əgər insan Yaradanın əhəmiyyət hissini başqa insanlardan ala bilsəydi, necə ki, adi həyatda olur, onda onun heç bir işi olmazdı. Amma ruhaniyyətdə xüsusi bir vəziyyət var ki, “Şxina sürgündədir” və ya “Şxina torpaqdadır” adlanır, bu isə kiçilmə vəziyyətini göstərir – böyütmənin əksidir.

Buna görə də burada bizdə kütlədən bu əhəmiyyət hissini almaq imkanı yoxdur. Çünki görürük ki, onlarda ruhaniyyətin o nadir dəyəri və əhəmiyyəti haqqında dərk yoxdur ki, bu, insana əsas və dayaq verir, əldə etdiyi əhəmiyyət hissinə söykənmək imkanı verir – o qədər ki, insan bu dünyanın həyatından (arzularından), maddi həyat adlanan şeydən imtina edə bilsin və Yaradan üçün əta etmək xatirinə işləməni qəbul etsin, öz faydası üçün yox.

Və bu ona görədir ki, insan başqalarında görmür ki, onlar ruhaniyyatı o qədər dəyərləndirsinlər ki, onun xatirinə öz eqoist sevgilərindən imtina etməyə dəyər olsun. Çünki Tövratı öyrənən və Ehkamlari yerinə yetirən kütləyə baxanda, onların əta etmək xatirinə işlədiklərini görmür. Və aydındır ki, buna görə də o, ruhaniyyətin əhəmiyyətini maddi dünyada aldığı kimi dərk etmir, çünki orada görür ki, hamı kimisə hörmətləndirir (və bu zaman onların kimi və ya nəyi ucaltdıqları vacib deyil). Və o, onların təsiri altındadır.

Amma ruhaniyyətdə insan görmür ki, elə birisi olsun, hətta ayrı-ayrı şəxslər belə ruhaniyyəti dəyərləndirsinlər. Əgər belədirsə, o zaman insan nə edə bilər ki, əta etmək xatirinə işləmənin əhəmiyyət hissini əldə etsin?

İnsanın qarşısında böyük bir iş durur – o, öz imkanları daxilində hər şeyi etməyə çalışmalıdır ki, ruhaniyyət onun üçün heç olmasa bir az dəyər qazansın. O anlamalıdır ki, Yaradana xidmət etmək və Onun Ehkamlarını yerinə yetirmək böyük bir nemətdir – bunu son dərəcə sadə şəkildə, böyük niyyətlərsiz etsə belə, insan yenə də sevinc və həyat qüvvələri almalıdır, yalnız ona görə ki, Yaradanın buyurduğunu yerinə yetirir.

O qiymətləndirməlidir ki, indi Padşahın istəyini yerinə yetirir və deyə bilməlidir ki, “Mən Onun istəyini yerinə yetirdiyim üçün Onda sevinc var”. Və insan ağlın fövqündə inanmalıdır ki, onun bütün düşüncələri və arzuları, onu Ehkamları yerinə yetirməyə gətirən səbəblər, ona Yaradan tərəfindən göndərilib. Və bu ona yuxarıdan bir oyandırma kimi verilib, yəni Yaradan indi onu çağırır: “Mənim yanıma gəl, çünki Mən sənə Öz Sarayımda xidmət əta etmək istəyirəm”. Və insan bu cür düşündükdə, onun ürəyi, əlbəttə ki, həyəcanlanır və sevinc ilə dolur, ilham hiss edir.

Belə çıxır ki, insanın hansı əməli yerinə yetirməsi vacib deyil, çünki hamısı birinə aiddir, necə ki yazılıb: “Yüngül Ehkamı yerinə yetirməkdə ağır Ehkamı yerinə yetirmək qədər diqqətli ol, çünki onların mükafatının nə olduğunu bilmirsən”. Buna görə də əgər insan Yaradanın Ehkamlarından birini yerinə yetirirsə, hansını yerinə yetirdiyi vacib deyil, çünki onun bütün düşüncələri Yaradana sevinc bəxş etməkdir.

Və hətta kiçik bir əmldən belə insan böyük sevinc əldə edə bilər, çünki əsas məsələ Ehkamın özünün əhəmiyyətində deyil, onu əmr edən Kəsin böyüklüyü və əhəmiyyətinin hiss olunmasındadır, yəni insanın Padşahı nə qədər ucaltdığındadır.

İnsan özünü yoxladıqda görür ki, o, öz arzusunu doldurmalıdır ki, onda dolum olsun. Lakin biri öz arzusunu ürəyinin istədiyi ilə doldurmaq istəyir. Bu isə həzzpərəstlik adlanır. Digəri isə başqalarının arzularını, onların ondan tələb etdiklərini doldurmalıdır: geyinmək, onların tələblərinə uyğun yaşamaq və s. Bu isə artıq şərəf kimi müəyyən olunur. Amma Yaradanın istəyini, Onun tələb etdiyini doldurmaq isə “Tövrat və Ehkamların yerinə yetirilməsi” adlanır.

Lakin insan özündən soruşa bilər: “Yaradan naminə işləmək mənim üçün doğrudanmı o qədər vacibdir ki, mən onun əhəmiyyətini belə hiss edim? Və niyə bütün bu düşüncələrdən sonra mən hər şeyi unuduram və maddi dünyaya qayıdıram, ruhaniyyətdən ayrılıram və dərhal başqalarının arzularını doldurma işinə düşürəm, Yaradanın arzularını yox? Və bu, baxmayaraq ki, mən artıq qərar vermişdim ki, Yaradanın istəyi mənim arzumun dolmasından daha vacibdir”.

Bu ona görə baş verir ki, mən öz arzumun dolması üçün qayğı çəkəndə bu, həzzlərə meyl kimi müəyyən olunur, başqalarının arzularını doldurmağa çalışanda isə bu, şərəf arzusu kimi müəyyən olunur. Hər ikisi mənim özümü sevməyimə əsaslanır. Amma mən Yaradanın arzularını doldurmaq istədiyim vəziyyət çox mühümdür, çünki o zaman mən özünü sevməkdən – “heyvani” xüsusiyyətdən çıxıram və o zaman “insan” adlanıram, necə ki müdriklər deyiblər: “Siz ‘insan’ adlanırsınız, dünya xalqları yox”.

Əgər belədirsə, insan Tövrat və duadan çıxdıqda dərhal deməlidir ki, ruhaniyyətlə ən kiçik məşğuliyyət belə onun üçün o qədər vacibdir ki, o, ruhani sahəyə daxil olmaq nemətinə layiq görüldüyünə görə böyük sevinc içindədir. Buna görə də, o adam axmaq adlanır ki, daim olduğu daxili məmnunluq və ilham vəziyyətindən çıxmaq istəyir.

Və qəfil olaraq insan Padşahın yanına çağırılır və Onunla danışmağa gəlir. O zaman özünə baxır və görür ki, bu vaxta qədər necə də bu dünyanın həzzlərindən həzz alma arzusuna batmışdı – bütün heyvanlar kimi. İndi isə görür ki, həqiqi insan olub və ətrafına tənqidi baxır və onların nə qədər ümidsiz dərəcədə aşağı səviyyədə olduqlarını görür. O qədər ki, onların yanında dayanmaq və onlarla danışmaq ona çətin gəlir, çünki özünü alçaldıb ruhani heç nəyi olmayan, özünü sevməyə batmış insanlarla danışmaq onun üçün çətindir və onlara dözmək ona ağır gəlir.

Və bütün bunlardan sonra, bir müddət keçdikdən sonra, hətta ətrafı üzərində apardığı tənqidi yoxlamadan bir an sonra belə, insan olduğu bütün ruhani vəziyyəti unudur və bütün heyvani həzzləri ilə maddi dünyaya daxil olur. Və o, hətta nə vaxt çıxdığını belə xatırlamır, yəni ruhani vəziyyətdən çıxıb indi olduğu maddi vəziyyətə keçdiyi anı xatırlamır.

Əgər belədirsə, o zaman sual yaranır: ruhani vəziyyətdə olub bundan sevinc duyduğu vaxt – bu özünü aldatma idimi, yoxsa bu yalnız yuxu idi? Yoxsa əksinə, əvvəlki vəziyyət onun həqiqi vəziyyətidir, indi isə özünü heyvani həzzlərə batmış hiss etməsi – bu yuxudur?

Həqiqət isə ondadır ki, insan inanmalıdır ki, Yaradan ona bir qədər aşkarlananda, o, Padşahın böyüklüyünü hiss etməyə başlayır və bununla Ona cəlb olunur, məşəl qarşısında şam kimi nəzərə çarpmayan olur. Və əgər o, yuxarıdan eşitdiyi bu çağırışın əhəmiyyətini yüksəltməyə davam edirsə, bu çağırışı nə qədər ucalda bilirsə, onda ruhaniyyətə olan meyli də o qədər artır. Və o, hiss etməyə başlayır ki, maddi dünyadan çıxıb kamilliklə dolu bir aləmə daxil olub.

Lakin əgər o, Padşahın çağırışının əhəmiyyətini qiymətləndirməyi unudursa və Ona müraciət edir, lakin aldığı həzzdən zövq alaraq onu öz almaq istəyinə gətirir və özünü qoruyub saxlamır, Yaradana onu yaxınlaşdırdığı üçün həmd və təşəkkür etmirsə – dərhal onu Padşahın sarayından qovurlar.

Və bu o qədər tez baş verir ki, insan artıq qovulduğunu hiss etməyə belə macal tapmır. Yalnız bir müddət sonra bunu dərk edir və görür ki, qovulub. Lakin onu qovduqları anda o, şüursuz vəziyyətdə idi və buna görə də bunu hiss edə bilmədi.

Və bizim dünyamızda da belədir: əgər insan yuxarı mərtəbədən yerə düşərsə və ondan necə düşdüyünü soruşsalar, o deyər ki, heç nə xatırlamır. Yalnız indi görür ki, xəstəxanadadır, lakin heç nəyi xatırlamır. Yəni onu yerdən kim qaldırdı və kim xəstəxanaya gətirdi – hamısı unudulub.

Eyni şey ruhaniyyətdə da baş verir. Onu Padşahın sarayından qovduqları anda – o, kim tərəfindən qovulduğunu xatırlamır. Yəni hansı səbəbin onun əvvəlki kamillik dolu vəziyyətindən “düşməsinə” gətirdiyini xatırlamır; o vəziyyət ki, orada tamlıq içində idi və bundan böyük sevinc duyurdu. Həmçinin insan öz yüksək vəziyyətindən “yerə düşdüyü” anı da xatırlamır ki, deyə bilsin: “İndiyə qədər hər şey qaydasında idi, yalnız bu anda düşdüm”. Öz vəziyyətindən çıxdığı həmin anı xatırlamağa qadir deyil. Lakin bir müddət sonra gözləri açılır və o, indi tamamilə maddi dünyada olduğunu görməyə və anlamağa başlayır.

Bu bərpa, yəni şüurun qayıtması və onun Saraydan kənarda olduğunu görməsi, bir neçə saatdan sonra və ya hətta bir neçə gündən sonra baş verə bilər. O zaman birdən görür ki, bu dünyanın arzularına batıb və xatırlayır ki, bir vaxtlar onda yüksəliş vəziyyəti olmuşdu.

İndi isə əvvəl başladığımız məsələyə qayıdaq. Ehkamların yerinə yetirilməsi ilə Tövrat sözlərini və duanı adi şəkildə – heç bir niyyət olmadan, sadəcə Tövratı öyrənmək üçün yerinə yetirməklə – şüurlu öyrənmə arasında fərq nə dərəcədədir? Axı bütün Tövrat Yaradanın Adlarıdır. Və şüurlu öyrənmə o zaman olur ki, insan öyrəndiyi ilə özü arasında hansı əlaqənin olduğunu anlayır, yəni öyrənilən materialın insanın özü ilə əlaqəsini dərk edir.

Və qoy insan özündən soruşmasın ki, bu onu nəyə öyrədə bilər. Çünki öyrəndiyi hər bir söz və ifadə onun “ruhu” üçün çox vacibdir. Hətta bunu anlamasa belə, müdriklərin inamı ilə inanmalıdır, çünki onlar bizi bu şəkildə yönəldirlər.

Dua zamanı da belədir. İnsan bilməli və inanmalıdır ki, böyük müdriklərin müəyyən etdiyi hər bir söz və ifadə ruhani aləmin dilində deyilib. Buna görə də hər bir sözü qiymətləndirmək lazımdır və Yaradanın ona Öz Ehkamları ilə məşğul olmaq üçün fikir və arzu verdiyinə görə bunu dəyərli saymalıdır. Və buna görə Yaradana təşəkkür etməlidir. Həmçinin inanmalıdır ki, onun ruhani işlə məşğul olduğu şeylər digər insanlarda yoxdur. Və Yaradan onu seçib ki, Ona xidmət etmək üçün iş versin.

İnsan özü-özünə hesabat verməlidir: Yaradan onu çağırır və heç olmasa bir qədər anlayış verərək Ona yaxınlaşmaq imkanı yaradır ki, Onun Ehkamlarını yerinə yetirsin. Və bacardığı qədər Padşahın böyüklüyünü təsəvvür etsin və bundan sevinc və ilham alsın. Bu, həqiqi yoldur.

Yəni biz Yaradanın əhəmiyyətinə inanmalıyıq, baxmayaraq ki, “bədən” hələ cismani padşaha xidmət edərkən olduğu kimi ilhamlanmayıb; orada kütlə Padşahı ucaldır və insan onların təsiri altına düşür. ruhaniyyətdə isə insan Yaradanın necə hörmətləndirildiyini görə bilmir və Ona münasibətdə özünü ləğv etməyin dəyəri bizdən gizlidir. Lakin biz inanmalıyıq ki, bu belədir. Buna “sağ xətt” deyilir. Heç bir niyyət olmadan. Amma insan ən kiçik bir detal ilə məşğul olsa belə, bu onun üçün elə vacib olmalıdır ki, sanki böyük bir xidmət yerinə yetirir.

Müdriklərin dediyi kimi (Avot, fəsil 2, mişna 1): “Kiçik Ehkamı yerinə yetirməkdə də böyük Ehkamı yerinə yetirmək qədər diqqətli ol, çünki onların mükafatının nə olduğunu bilmirsən”. Bu o deməkdir ki, biz Yaradan üçün nə etdiyimiz, hansı xidmətlə Ona sevinc bəxş etdiyimiz vacib deyil. Vacib olan odur ki, bir düşüncə olsun: bununla Ona sevinc bəxş edirəm.

Əgər belədirsə, işin şərəfli olub-olmaması vacib deyil, çünki insan özünü nəzərə almır. Buna görə də iş elə də şərəfli olmaya bilər ki, hamı ona can atsın, lakin o, onu etmək istəyir, çünki bu iş daha çox lazımdır, nəinki çox adamın can atdığı iş.

Lakin sual yaranır: niyə insan artıq bu işi yerinə yetirməyə başlayan kimi Tövrat və Ehkamlarda gizlənmiş nuru hiss edə bilmir? O, inanmalıdır ki, orada gizli nur var, lakin onu görə bilmir. Axı daha yaxşı olardı ki, Tövratın böyüklüyü hamıya açılsın, onda hamının Tövrat və Ehkamları yerinə yetirməyə imkanı olardı.

Bəs niyə elə bir gizlənmə və örtülmə baş verib ki, insan işləməli, səylər göstərməli və müxtəlif hərəkətlər etməlidir ki, deyə bilsin: bütün maddi dünya Tövrat və Ehkamlara dəyməz, necə ki müdriklər deyiblər (Avot, fəsil 4, 22): “Bu dünyada tövbə və yaxşı əməllərin bir saatı gələcək dünyanın bütün həyatından daha gözəldir. Gələcək dünyada həzzin bir saatı isə bu dünyanın bütün həyatından daha gözəldir”.

Bizə gizlənmə ona görə verilib ki, insanın işləyərək seçim etmək imkanı olsun, yəni Tövrat və Ehkamlarda öz xatirinə deyil, əta etmək xatirinə işləyə bilsin. Əks halda, əgər Tövrat və Ehkamların gizli nuru açılsaydı, insan yalnız özünü sevməkdən işləyərdi. O zaman isə insanın özünü yoxlamaq imkanı olmazdı: onun niyyəti əta etməkdir, yoxsa şəxsi fayda əldə etmək.

Lakin bizə Tövrat və Ehkamları gizlənmə vəziyyətində yerinə yetirmək verildikdə, insan onları sadəcə yerinə yetirə bilər və deyə bilər: “Əgər mənim niyyətim əta etməkdirsə, hiss etdiyim dadın nə əhəmiyyəti var”. Buna görə də əgər insan nəyəsə nail olmaq istəyirsə, Tövrat və Ehkamların yerinə yetirilməsini son dərəcə sadə şəkildə qəbul etməlidir, necə ki artıq deyilib.