Ruhani işdə "Sərxoş dua etməməlidir" nə deməkdir?

21-ci məqalə, 1989-cu il

Müdriklərimiz demişlər: "Sərxoş dua etməməlidir, əgər dua edərsə, onun duası iyrənclikdir".

Bu o deməkdir ki, dua etməməsi daha yaxşıdır, çünki duası iyrənclikdir. Bəs "iyrənclik" (toeva) nə deməkdir?

Biz görürük ki, "iyrənclik" həm də çılpaqlığın ifşası adlanır. Ümumiyyətlə, "iyrənclik" adı iyrənc bir şeyi ifadə edir, necə ki deyilib: "Heç bir iyrəncliyi yemə", "Get və gör burada hansı bəd əməl iyrəncliklər törədirlər" və s. Və bunu Ruhani iş mənasında anlamaq lazımdır: niyə əgər insan sərxoşdursa, dua etməməsi daha yaxşıdır, çünki bu iyrənc bir şeydir.

Zoar kitabı "Şərab və sərxoşedici içki içmə" yazısı haqqında belə soruşur: "Ravvin Xiya [nitqini] açdı: 'Və insanın qəlbini şad edən şərab'. Və [Zoar] soruşur: 'Əgər Koen hamıdan çox sevinməli və üzü nurlu olmalıdırsa, niyə ona şərab qadağandır? Axı onda sevinc var və üzün nuru ondadır?' Lakin şərabın əvvəli sevinc, sonu isə kədərdir. koen isə həmişə sevinc içində olmalıdır. Üstəlik, şərab Levitlər tərəfindən gəlir... çünki Tövrat və Tövratın şərabı Qvura tərəfindən gəlir. Koenlərin tərəfi isə... Xeseddir (Xesed)."

Və orada həmçinin deyilir: "Buna görə də koen xidmət etmək üçün Məbədə daxil olanda ona şərab içmək olmaz, çünki onun hərəkətləri gizlilikdə baş verir... Şərab isə sirri açır və səsi ucaldır". Səsin ucaldılması isə Levitlərə aiddir.

Və anlamaq lazımdır ki, Ruhani işdə "koen" nədir və Ruhani işdə "koenin işi gizlilikdə baş verir" nə deməkdir və bu "Levit" kateqoriyası nədir. Və niyə koenlərin əksinə olaraq, Levitlər səslərini ucaltmalıdırlar. Və niyə şərab əvvəlcə sevinc bəxş edir, sonra isə kədərə səbəb olur. Yəni, "əvvəlində" nə adlanır və "sonunda" nə adlanır.

Hər şeydən əvvəl Ruhani işin nə olduğunu bilmək lazımdır. Məlumdur ki, işdə iki növ var:

1. lo lişma (lo lişma);
2. mükafat xatirinə olmayan.

Bu o deməkdir ki, insan Yaradanın dünyanın Hökmdarı olduğuna inanır. Və Yaradanın əzəmətinə olan inamı dərəcəsində o, Hökmdara xidmət etməyin nə qədər böyük bir şərəf olduğunu hiss edir. Bəs Hökmdar şad olsun deyə, ona nə ilə xidmət edə bilər? Cavab budur ki, Yaradanın bizə müəllimimiz Musa vasitəsilə Ona necə xidmət edə biləcəyimizi əmr etdiyinə inanmaq lazımdır. Yəni bizə Tövratı və ehkamları verdi. Həmçinin müdriklərin inamına inanmaq, müəllimlərimizin bizim üçün əlavə etdiyi hər şeyi yerinə yetirmək — buna "müəllimlərimizin ehkamları" deyilir. Həmçinin bizə yerinə yetirilməsi üçün verilən adətlərə riayət etməyi verdi. Və bütün bunları yerinə yetirməyimiz — Yaradanın bizim Tövrat və ehkamlara riayət etməyimizdən həzz alması üçündür. Və bizim bütün həzzimiz bu böyük şərəfə nail olmağımızdadır. Və bütün həyatımızı bundan alırıq.

Yəni, həzz və həzz olmadan yaşamaq qeyri-mümkün olduğu üçün və məlumdur ki, bu, yaradılışın məqsədinin məxluqları həzzləndirmək olmasından irəli gəlir. Buna görə də məxluqda həzz almağa qarşı arzu və canatma həkk olunmuşdur. Əks halda insan dünyada mövcud ola bilməzdi. Buna görə də bütün məxluqlar doğulan kimi dərhal həzz almalıdırlar.

Lakin uşaqlar və böyüklər arasındakı bütün fərq "libas"lardadır (lavuşim). Yəni həzz mütləq nəyəsə geyindirilməlidir. Buna görə də insan böyüdükcə onun üçün libaslar dəyişir. Məsələn, uşaq oyunlardan və bənzəri şeylərdən həzz alır, böyüyəndə isə "libas"ları dəyişir.

Eynilə insan Ruhani işdə Tövrat və ehkamları yerinə yetirməkdən həzz almaq üçün işləməyə başlayır. Buna görə də ona zəmanət vermək lazımdır ki, işinin qarşılığında mükafat alacaq. Bu, onun maddi aləmdəki işinə bənzəyir: insan dincəlməkdən böyük həzz alsa da, istirahətindən keçib işləməyə gedir, çünki iş sayəsində həzz alacağı şeylər, yəni "mükafatı" olacaq. İşdən alınan bu həzz iki növ olur:

1. "Maaş" adlanan mükafat. Aldığı maaş sayəsində insanın həzz alacağı malları almaq imkanı olur.
2. Elə insanlar var ki, işləyəndə maaş almaq üçün deyil, hörmət qazanmaq üçün işləyirlər və bundan həzz alırlar; işləmək üçün lazım olan enerjini də buradan götürürlər.

Ruhani işdə də belədir: bəziləri mükafat almaq və ya işlərinə görə izzət tapmaq üçün çalışırlar. Burada da iki növ var:

1. Məxluqların onlara pul və ya hörmət verməsi.
2. Yaradanın onların işi qarşılığında onlara pul, şərəf və bənzəri şeylər verməsini istəmələri. Zoar kitabının yazdığı kimi, onlar işlərinin əvəzi olaraq Yaradanın onlara "Gələcək Dünyanı" verməsini istəyirlər. Bütün bunlar "mükafat almaq naminə" adlanır.

Lakin yalnız əta etmək naminə işləmək istəyən insanların "yanacağı" ondadır ki, onlar Hökmdara xidmət edirlər. Zoar kitabı dediyi kimi: "Əsas olan qorxu odur ki, insan öz Ağası qarşısında qorxu hiss etsin, çünki O, böyükdür və hər şeyə hökm edir, bütün aləmlərin əsası və köküdür və hər şey Onun qarşısında heç kimidir. Və qoy insan bütün arzusunu 'qorxu' adlanan o yerə yönəltsin".

Bax, əsl çətinlik bu işdə başlayır. Çünki insan özünə ümumi çoxluğun (klal) alışdığı şeylərdə deyil, başqa bir yerdə "yanacaq" tapmalıdır. Çünki ümumi çoxluq yalnız iş qarşılığında ödəniş almağı anlaya bilir. Yəni iş — Tövrat və ehkamlardır, ödəniş kimi isə başqa bir şey alır. İnsanı işləməyə məcbur edən yalnız budur — alacağına ümid etdiyi ödəniş. Deməli, o, alacağı ödənişə ümid etməklə öz işinin ölçüsünü müəyyən edir; yəni işə nə qədər güc sərf edəcəyini sonradan alacağı mükafatın böyüklüyünə görə hesablayır.

Halbuki heç bir ödəniş gözləmədən, yalnız öz Yaradanına həzz vermək üçün işləmək istəyən insanlar işi Yaradanın əzəməti (Gadlut ha-Bore) ilə ölçürlər. Yəni, insan Hökmdarın əzəmətini özü necə qiymətləndirirsə, bu dərəcədə də işləmək üçün gücü olur. "TES-ə Ön söz"də yazıldığı kimi, "qismən inam" anlayışı mövcuddur və hər kəsin öz inam ölçüsü var. Yəni, insanın Yaradanın işinə nə qədər güc sərf etməli olduğunu məhz bu inam müəyyən edir.

Və bu, Zoar kitabının ayə haqqında dediyi kimidir: "Əri darvazalarda (qapılarda) tanınar" – yəni, "hər kəsin öz qəlbində təsəvvür etdiyi ölçüdə". Bu o deməkdir ki, hər bir insanın Yaradanın əzəməti haqqında öz fərdi ölçüsü var. Yaradanın əzəməti insanda onun qəlbində verdiyi qiymətlə ölçülür. Deməli, Yaradanın əzəmətinin elə bir mütləq ölçüsü yoxdur ki, insan Onun böyüklüyünə tam obyektiv qiymət verə bilsin. Yazıldığı kimi: "Onun əzəmətinin sonu yoxdur; nəsildən-nəslə Sənin əməllərini mədh edəcəklər". Burada Ruhani işdəki "nəsildən-nəslə" anlayışını biz bir insanın daxilində öyrənirik. Yəni, hər bir hal (vəziyyət) bir "nəsil" adlanır.

Bu o deməkdir ki, yüksəliş halında insanın Yaradanın əzəməti haqqında müəyyən bir ölçüsü olur. Eniş halında isə Yaradanın əzəməti haqqında başqa bir ölçüsü olur. Buna "nəsildən-nəslə" deyilir. Aydın məsələdir ki, bu nəsillər sayəsində, yəni yüksəliş və enişlər vasitəsilə insan özünü yoxlayır – bu iki vəziyyətdə Yaradanın əzəmətini nə dərəcədə qiymətləndirdiyini görür. O, işdə güclənir və bunun sayəsində sonra "Sənin əməllərini mədh etməyə" layiq görülür. Yəni, o, hətta eniş hallarını da itki kimi deyil, özü üçün xeyir kimi görməyə başlayır.

Çünki insanın hər hansı bir şeyi əks tərəfi olmadan qiymətləndirmək imkanı yoxdur, necə ki deyilib: "Nurun üstünlüyü qaranlıqdan bəlli olar" (atam və müəllimimin izah etdiyi kimi, "Şamati" kitabı, "Nurun qaranlıqdan üstünlüyü" məqaləsi). Belə çıxır ki, "nəsildən-nəslə", yəni hər iki vəziyyətdən birlikdə "Sənin əməllərini mədh edəcəklər" halına gəlirik. Hər dəfə yaranan və təkrarlanan bu vəziyyətlərlə – hətta bir gün ərzində "nəsil" adlanan bir neçə vəziyyət ola bilər – bütün bu "çoxsaylı nəsillərdən" kamilliyə çatılır. Lakin bir şərtlə ki, işin ortasında döyüş meydanından qaçmasınlar.

Deyilənlərin işığında görürük ki, heç bir qarşılıq gözləmədən, əta etmək naminə işləmək üçün enerji tapmaq və işin özünün mükafat olması üçün biz Yaradana inanmalıyıq. Söhbət Onun əzəmətinə inanmaqdan gedir. Yaradanın əzəmətinə inam dərəcəsinə çatmaq üçün böyük güc və səy sərf etmək lazımdır. Yaradanın əzəmətinə inam olmadan, əta etmək naminə işləmək üçün güc yoxdur. Başqa sözlə, məhz Yaradanın əzəməti hiss edildikdə, insan hər hansı bir kompensasiya olmadan işləməyə hazır olur.

İşin özünün mükafat olması üçün isə uca Hökmdara xidmət etməsi onun üçün o qədər dəyərli olmalıdır ki, dünyanın bütün zənginliyi bu xidmətin yanında heç bir əhəmiyyət kəsb etməsin; çünki Yaradan ona [içəri] daxil olub Ona xidmət etməyə icazə verir. Buna görə də biz bütün düşüncələrimizi Yaradanın əzəmətini hiss etməyə yönəltməliyik. O zaman hər şey bu nöqtənin ardınca yönələcək.

Məlumdur ki, işə başlayanda "sağ xətt" (sağ xətt) adlanan "kamillikdən" başlamaq lazımdır. Yəni, insan mümkün qədər bilik üzərində inanmağa çalışmalıdır. Və deməlidir ki, hətta o, müqəddəslikdə sadə bir xidmətdən başqa heç nə edə bilməsə də, yenə də inanmalıdır ki, bu, çox vacib bir şeydir və onun bunun vacibliyini qiymətləndirməyə ağlı yetmir.

"Gedən, lakin etməyən, qət etdiyi yola görə mükafat alar". Bu o deməkdir ki, insan Ruhaniyyata olan ən kiçik toxunuşu belə qiymətləndirməlidir və bunun hansı formada olmasının fərqi yoxdur – Yaradan hər şeyi qəbul edir və bunu insanın hesabına yazır, qəpik-qəpik toplanaraq böyük bir hesaba çevrilir. Və "Baal Sulam tərəfindən müəyyən edilmiş iş qaydası" məqaləsində qeyd olunduğu kimi, işi Yaradana aid edərkən inanmaq lazımdır ki, Yaradan onun işini qəbul edir və bu işin necə görünməsinin heç bir əhəmiyyəti yoxdur.

Bu o deməkdir ki, insan Ruhani işdə nəyisə etdikdə Yaradan hər kəslə hesablaşır və insanın o an düşündüyü niyyətlərin fərqi yoxdur – Yaradan hər şeyi nəzərə alır. Buna görə də, insan, şübhəsiz ki, Yaradanın işinə aid olan hər şey haqqında düşünməli və Ruhaniyyətə bir az da olsa toxunma imtiyazına sahib olduğu üçün hər şeydən həzz və sevinc almalıdır.

İnsan, yuxarıda deyildiyi kimi, hətta "gedib, lakin etmədikdə" belə qət etdiyi yola görə mükafat aldığı üçün, onu Ruhaniyyətdə hər hansı bir şeyə layiq gördüyünə görə Yaradana böyük şükür etməlidir. Əgər belədirsə, insan ən azından yığıncaq evinə getməyə layiq görüldüyü üçün Yaradana minnətdarlıq etməlidir. İnsan buna görə Yaradana minnətdarlıq etdikdə, o, sadəcə "sağ ol" demir, həm də buna sevinməlidir – o zaman bu, "sağ xətt" , "kamillik" adlanır və bu, "Xesed" (Xesed - mərhəmət) xüsusiyyətidir, yəni sağ xətdir.

Başqa sözlə, o deyir ki, Yaradan ona Ruhaniyyətdə nə isə etmək haqqı verməklə ona qarşı mərhəmətlidir. Və bu xüsusiyyət "koen" adlanır. Yəni bu, insanın müqəddəslik işini yerinə yetirməsi deməkdir.

İnsan sağ xətdə addımlayanda o, həmişə sevinc içində ola bilər və bu, "Xafets Xesed" (mərhəmət arzulayan) adlanır. Yəni o, sahib olduğu payından razıdır və Yaradan haqqında bəd danışmır (qeybət etmir). Başqa sözlə, insan sevinc içində olanda bəd danışmağa yer qalmır. Çünki o, sevinc içində olanda Yaradana qarşı "Yaradan onunla 'Xeyirxah və Xeyir verən' kimi davranmır" deyə bir iddiası olmur. O zaman insan "mübarək" (barux) adlanır.

"Müəllimə inam" məqaləsində yazıldığı kimi, məhz bu vaxt insan yüksək səviyyəyə layiq ola bilər, çünki "mübarək olan Mübarək Olana (Yaradana) tutunur". Halbuki insan bəd danışanda (şikayət edəndə), Yaradanın ona maddi deyil, Ruhaniyyət verməsini istəsə belə, yenə də onların arasında fərq yoxdur. Onun iddiaları olanda, olduğu vəziyyətdən narazı qaldıqda və Yaradanın onunla "Xeyirxah və Xeyir verən" kimi rəftar etdiyini deyə bilmədikdə, bu artıq "bəd danışmaq" adlanır; bəd danışmağın qadağan olunması isə hamıya məlumdur.

Buna görə də, insan sağ xətdə addımlayanda və onda bəd danışmaq fikirləri yarananda, o, bu fikirləri rədd etməli və deməlidir ki, bəd danışmağı dinləmək olmaz. Və özündən bütün bəd danışan şər fikirləri uzaqlaşdırmaq və rədd etmək üçün əlindən gələni etməlidir. Baxmayaraq ki, insana gələn bu fikirlər deyir: "Biz kənar fikirlər deyilik, əksinə, biz sənin özünü aldatmağını deyil, Ruhani işinin vəziyyətini görməyini istəyirik – nəyin qaydasında olmadığını gör və get islah et – deməli, biz insana xeyirli fikirlər gətiririk".

O zaman belə demək lazımdır: "Əgər siz mənim xeyrimə danışırsınızsa, onda niyə mən sol xətdə olanda, yəni özümü təhlil edəndə gəlmirsiniz?". Sol xətdə insan irəliləməli olduğunu, bir vəziyyətdə ilişib qalmamalı olduğunu dərk edir. Sağ xətt isə insanın az olanla kifayətlənməsi adlanır. Məlum olduğu kimi, bizim hər ikisinə ehtiyacımız var. İndi isə deyin mənə, harada səhv edirəm?

Lakin siz məhz mən sağ xəttlə addımlamaq istədiyim vaxtda yanıma gəlirsiniz. Buna görə də mən sizi dinləmək istəmirəm. Bu, "sağ xəttin kamilliyi" adlanır. Bu kateqoriya həmişə kamillikdədir, çünki insan öz payına sevinir və Yaradana şükür etməkdən başqa heç nə onu maraqlandırmır. Bu xüsusiyyət "koen" kateqoriyası adlanır və daimi sevincdir.

Lakin bu elə bir işdir ki, gizli şəkildə yerinə yetirilir, yəni onun kamilliyi zahirən aşkar deyil. Belə ki, bu, "örtülü xasadimlər" adlanır; yəni insan onun vacibliyini zahirə göstərə bilməz, çünki kənar adamlara göstərməyə bir şeyi yoxdur. Axı kənar adamlar ondan dərhal soruşacaqlar: "Sən nəyə baxırsan? Budur, görürük ki, sən şənlənirsən və taleyinə sevinirsən. Onda bizə göstər görək, əlində nə var, Ruhaniyyətdə hansı mülkü əldə etmisən ki, ona sevinirsən?"

Və insan onlara cavab verir: "Mən öz payıma sevinirəm". Lakin onlar ona deyirlər: "Məgər biz görmürük ki, ruhaniyyətdə əhəmiyyətli heç nəyin yoxdur? Buna baxmayaraq, sən yenə də sevinirsən. Əgər belədirsə, sən özünü aldadırsan". Bəs əslində necədir? İnsan deyir: "Mən bilik üzərində gedirəm, buna görə də sizin bilik daxilində mənə verdiyiniz suallara cavab verməli deyiləm". Həmçinin bilmək lazımdır ki, "kənar adamlar" dedikdə başqa kimsə nəzərdə tutulmur; insanın özü bir çox düşüncələrdən ibarətdir, necə ki Zoarda yazılıb: "İnsan kiçik bir aləmdir və dünyanın bütün xalqlarını özündə birləşdirir".

İndi isə "Levit" nədir, onu aydınlaşdıraq. Niyə o, işi gizlilikdə, yəni bilik üzərində olan koenin əksinə olaraq səsini ucaldır? Orada (koendə) kamillik var, buna görə də o, həmişə sevinc içində ola bilir. Halbuki Levitlər sol xəttin xüsusiyyətidir, yəni Xoxma nurudur və Xoxma alan kelimə daxil olur. Xasadim (Mərhəmət) olan koen kateqoriyası isə əta edən kelimə daxil olur.

Alan kelimin isə qorunmağa ehtiyacı var ki, almaqla məşğul olan kelimin ardınca sürüklənməsinlər. Onların qorunması isə odur ki, həm də Xasadimi cəlb edirlər. Və bu Xasadimlər niyyəti qoruyur ki, o, əta etmək naminə olsun; bu, "əta etmək naminə alan" adlanacaq. İnsan almaq olan hərəkətə qapıldıqda isə dərhal öz pilləsindən düşür, çünki müqəddəslikdən ayrılır. Buna görə də Levitlərin işi səsin ucaldılması ilədir, yəni orada Xoxma nuru parlayır və bu, "Xasadimin açılması" adlanır; açılma isə səsin ucaldılması adlanır, çünki bu artıq zahirə, yəni alma keliminə açılmışdır. Buna görə də deyir ki, əvvəlcə bu, sevinc bəxş edir, lakin sonu kədərdir.

Və biz "başlanğıc" və "son"un nə demək olduğunu soruşduq. "Başlanğıc" o vaxt adlanır ki, o, Xasadim  ilə qarışıqdır, o zaman Xoxmanı istifadə edə bilər. Lakin sonda, onun Xasadimi, yəni onda olan o Xasadim daxilolması başa çatdıqda və o, mahiyyətlə, yəni yalnız Xoxma ilə qaldıqda — Xoxmanı isə Xasadim olmadan istifadə etmək olmaz — bu onu kədərə gətirib çıxarır, çünki o, həmişə malik olmadığı Xasadim libasına ehtiyac duyur. Halbuki həmişə sevinc içində olmalı olan "koen", o, həmişə Xesed olan sağ xəttlə getməlidir, yəni o, "Xafets Xesed"dir və "öz payına sevinir". Onun böyük vəziyyətə ("Qadlut") heç bir ehtiyacı yoxdur. Və buna görə də o, həmişə sevinc içində ola bilir. Bu, TES-də (14-cü hissə) yazıldığı kimidir ki, iki kateqoriya var:

1. xeyir-dua 
2. azadlıq 

Və orada "Or Pnimi"də izah edir ki, "gizli Xasadimlər 'azad' adını daşıyır" — yəni onun heç nəyə ehtiyacı yoxdur, çünki heç bir çatışmazlığı yoxdur. Buna görə də özünü azad hiss edir, axı onun almaq istəyəcəyi hər hansı bir şeydən asılılığı yoxdur. Belə çıxır ki, o, heç nədən asılı deyil. Və bu, məhz o, öz payına sevindiyi vaxt baş verir. Bu xüsusiyyət "koen" adlanır, onun işi gizlilikdədir, onda olan hər hansı bir şey zahirə açılmır. Yəni onda olanın zahirə açılmasına ehtiyacı yoxdur, çünki o, bilik üzərində inanır ki, malik olduğu şey ona kifayətdir.

Lakin "Levitlər" xüsusiyyəti sol xəttə, yəni "Tövratın şərabı" olan Xoxmaya aiddir. Və məhz Tövrat açıq olmalıdır. Axı Tövrat bilik xüsusiyyətinə malik olmalıdır, çünki bilik sağ və sol arasındakı mübahisəni həll edən "orta xətt" adlanır — yəni malik olduğu Xasadimdən daha çox Xoxma götürməsinin qarşısını alır. Əgər o, Xasadimdən daha çox Xoxma almaq istəyirsə, bu, "bacardığından daha çox şərab içmək" adlanır. O zaman bunun sayəsində o, "sərxoş" olur və Xasadimdən çox Xoxma olmaması üçün tərəzi rolunu oynayan, "orta xətt" adlanan "biliyi" itirir.

Və bununla müdriklərin dediklərini izah etmək lazımdır: "Sərxoş dua etməməlidir, əgər dua edərsə, onun duası iyrənclikdir". Yəni, orta xətt olan biliyi itirdikdə və özü dua etdikdə, çünki ona Xasadimdən daha çox Xoxma verilməsini istəyir, bu "iyrənclik" adlanır. Çünki bu mənfur bir şeydir, axı o, Yaradana ona Xasadim olmadan Xoxma verməsi üçün dua edir və bütün bunlar müqəddəsliyə deyil, xaricilərə gedəcək.

Və deyilənlərdən müdriklərin bu sözlərini izah etmək lazımdır: "Biliyi olmayan hər bir müdrik — leş ondan daha yaxşıdır". Yəni, yuxarıda deyildiyi kimi, o, Xasadimdən daha çox Xoxma alır. Bu isə o deməkdir ki, onda sağ və sol xətlər arasında qərar verən, "Daat" adlanan orta xətt yoxdur. "Leş ondan daha yaxşıdır" sözləri isə onun iyrənc olması deməkdir və onda bilik olmadığı üçün belə çıxır ki, o, "həddindən artıq şərab içən", yəni Xasadimdən daha çox içən bir "sərxoşdur". Və o, beləcə ona "Tövratın şərabı" adlanan Tövratı vermələri üçün dua etdikdə, onun duası iyrənclikdir. Deməli, o, mənfur bir şey kimi müəyyən edilir.

Bunu müdriklərimizin dediyi bu sözlərlə anlamaq olar: "Müdrikliyi əməllərindən çox olan kəs nəyə bənzər? Budaqları çox, kökləri isə az olan bir ağaca; külək əsər və onu yerindən qopar". İzahat: Əməl "sağ xətt", "Xesed" adlanır. Və müqəddəslik işini əta etmək naminə yerinə yetirməyin vacib olduğunu anlamaq üçün biliyə və ağla ehtiyac duymur, bilik üzərində gedə bilir. Baxmayaraq ki, bilik insana Fironun: "Yaradan kimdir ki, mən Ona qulaq asım?" sualı ilə və ya günahkarın: "Sizin bu gördüyünüz iş nədir?" sualı ilə gəlir. İnsan onlara bilik üzərində getdiyini deyərək cavab verir. Bu "əməl" adlanır, çünki o, onlara ağıl və bilikdən istifadə edərək deyil, ağlı ilə deyil, əməlləri yerinə yetirərək işlədiyini deyir və onun bütün sevinci məhz bilik üzərində inamı həyata keçirməkdədir.

Sonra isə, insan "Xoxma" xüsusiyyətinə layiq görüldükdə, Xoxmanı təməl kimi istifadə etmək istəmir və: "Artıq inama ehtiyacım yoxdur, çünki ağıl kimi bir təməlim var" demir. Bu, "müdrikliyi əməllərindən çoxdur" adlanır. O, Xoxmanı yalnız Yaradan onun almasını istədiyi üçün alır – o alır, lakin öz mənfəəti üçün deyil. Əgər o, əməllərindən daha çox Xoxma almaq istəyirsə, bu, "sərxoş" adlanır və onun duası iyrənclikdir. Çünki hər şeyin "daat' (bilikdə), yəni orta xətdə olması və yuxarıda deyildiyi kimi, solun sağdan çox olmaması lazımdır.