Əməldə üç zaman

Məqalə 24, 1985

İnsan iş zamanı üç zamanı fərqləndirməlidir: 1) keçmiş, 2) indiki, 3) gələcək.

"Keçmiş": Yaradanın işinə girməyə başladığı zaman deməkdir. Onda keçmişə nəzər salmalıdır, yəni indi ali malxutun yükünü öz üzərinə götürmək istəməsinin səbəbi nədir. Yəni səbəbi araşdırmalıdır - onun üçün Yaradanın işinə "Və onun haqqında gündüz və gecə düşün"¹ vəziyyətinə qədər girmək üçün kifayətdirmi. Yəni Tövratdan başqa düşünəcəyi heç nə yoxdur, çünki qərara gəldi ki, Tövratdan başqa düşünməyə dəyər heç nəyi yoxdur.

Və bu, şübhəsiz, belə olmalıdır, çünki böyük bəlada olduğunu hiss edir və dünyada Yaradanla birləşmədən başqa heç nəyi yoxdur. Yaradanla birləşməyə layiq olmaq üçün eqoist məhəbbətdən çıxmaq lazımdır. Eqoist məhəbbətdən çıxmaq üçün müdriklərin sözlərinə inanır: "Mən şər başlanğıcı yaratdım və ona ədviyyə olaraq Tövrat yaratdım"².

Və bu, onu Tövrat haqqında gündüz və gecə düşünməyə məcbur edən səbəbdir. Çünki əks halda eqoist məhəbbətdən çıxa bilməz. Buna görə də belə çıxır ki, Tövratın səbəbi Yaradana qovuşmadır. Yaradana qovuşmaya  layiq olmaq lazım olduğunu onu [düşünməyə] məcbur edən səbəbi daim yeniləmək lazımdır. Çünki bu səbəbin çoxlu əleyhdarları var. Və hər dəfə bədən yeni suallarla gəlir və bu səbəbi mübahisələndirmək istəyir. Ya ona deyir ki, bu çətindir, ya ona deyir ki, bu onun üçün deyil və ona ümidsizlik qığılcımları gətirir. Bəzən isə ağılda və qəlbdə yad fikirlər oyadır.

Buna görə də "keçmiş" vəziyyətini araşdırmaq lazımdır. Yəni ona ilk oyanma verən səbəbi həmişə yoxlamaq lazımdır. Başqa sözlə, ola bilər ki, onu Yaradanın işinə girməyə məcbur edən başqa səbəblər olub.

Yəni onda birinci səbəb "Yaradanla qovuşmağa gəlmək üçün" olmayıb, ola bilər [başqa] səbəblər olub. Sonra isə "lo lişmadan lişmaya gəlirlər" sayəsində ikinci səbəb - Yaradanla qovuşmağa layiq olmaq üçün. Həmçinin əksi də mümkündür: birinci səbəb Yaradanla qovuşmağa gəlmək üçün, sonra isə müxtəlif şəraitə görə Tövrat və əmrlərin yükünü öz üzərinə götürməyə məcbur edən başqa səbəblər aldı.

Bütün yuxarıda deyilənlərdən belə çıxır ki, onu Yaradanın işi [yolu] ilə getməyə məcbur edən səbəbi həmişə yoxlamaq lazımdır. Və buna keçmişdən öyrənmək lazımdır deyilir, burada onun işinin bütün yollarını müəyyən edən səbəblər nəzərdə tutulur. Yəni səbəb məqsəd adlanır. Başqa sözlə, məqsədin böyüklük və əhəmiyyət ölçüsü nə qədərdirsə, insanın güc sərf etməyə qadir olduğu ölçü də o qədərdir.

Lakin əhəmiyyət adlanan şeydə fərq var, çünki əhəmiyyətə gəldikdə, hər şey insanın nəyə əhəmiyyət verməsindən asılıdır. Çünki adətən insan ona şəxsi fayda verən şeylərə qiymət verir. Yəni yalnız eqoist məhəbbətlə bağlı olana. Eyni zamanda, əgər məqsəd əta etmək olsa, təbiətdə bunun insan üçün əhəmiyyətli olması qoyulmayıb.

Buna görə də əgər səbəb həqiqi səbəb deyilsə, sona qədər, yəni qovuşmağa gəlməyə qadir deyil. Çünki şəxsi faydası olmayacağını görəndə dərhal bu məqsəddən qaçır, çünki Tövrat və əmrlərin yerinə yetirilməsini öz üzərinə götürməsinin səbəbi əta etmək naminə deyil, şəxsi fayda naminə idi.

Və buna görə də iş zamanı şəxsi fayda hiss etməyəndə bu işə məhəl qoymamağa məcbur olur. Çünki gördüyü şeyin onun üçün ödəniş olacağını hiss etmir. Çünki işinin bütün əsası "lo lişma"da idi. Lakin "lo lişmadan lişmaya gəlirlər". Beləliklə, qayda belədir ki, ona lişmanın nə olduğunu, yəni "şəxsi fayda naminə deyil, Yaradan naminə" hissini göstərirlər və o zaman dərhal döyüş meydanından qaçır.

Buna görə də insan həmişə öz məqsədini, yəni səbəbini aydınlaşdırmalıdır və həmişə yadda saxlamalıdır ki, məqsəd Yaradana əta etməkdir. Və onda vermə hissinin nə olduğunu göstərəndə çaşmır, bilir ki, bu çətindir, çünki bu onun təbiətinə ziddir.

Və yalnız indi, yəni vermək naminə işləməyin çətin olduğunu gördükdən sonra, qəlbin dərinliyindən dua etmək imkanı var. Çünki görür ki, Yaradana dua etməkdən başqa heç nə edə bilmir ki, O ona bu gücü versin. Buna görə də həmişə keçmişi öyrənmək lazımdır, yəni onu müqəddəs işlə məşğul olmağa məcbur edən həqiqi səbəbi olmalıdır.

İndiki - insanın iş zamanı hiss etdiyi şeydir. Çünki insan müqəddəs işi bir neçə aspektdə yerinə yetirməlidir, müdriklərimizin dedikləri kimi: ": Dünya üç şey üzərində durur: Tövrat üzərində, iş üzərində və xeyirxah əməllər üzərində"³.

"Dünya" "insan" deməkdir, "çünki hər insan müstəqil kiçik dünyadır"⁴, Zoar kitabında deyildiyi kimi. İnsanın varlığı olması üçün, yəni insanın dünyada mövcud olması, hiss etməsi və Yaradanı Xeyirxah və Xeyir verən kimi dərk etməsi üçün ona yuxarıda göstərilən üç şey lazımdır. Çünki insan şər başlanğıcla, yəni yalnız özü üçün almaq istəyi ilə yaradılıb.

Bu almaq istəyi üzərində ixtisar baş verdi, bu o deməkdir ki: ali nemətinin yoxa çıxması və gizlənməsi. Və nemət və həzz insan forma oxşarlığına, yəni bütün əməllərinin yalnız vermək naminə olmasına gəlməmişdən əvvəl hiss olunmur. Buna görə də Tövrat lazımdır, müdriklərimizin dedikləri kimi: "Mən şər başlanğıcı yaratdım və ona ədviyyə olaraq Tövrat yaratdım"².

İş lazımdır, çünki iş dua xassəsidir. Belə ki dua qəlbdə işdir. Bu o deməkdir ki, insanın qəlbi kökünə görə almaq istəyidir və əksinə dəyişdirilməlidir ki, yalnız vermək istəyi olsun, almaq deyil. Belə çıxır ki, onu dəyişdirmək üçün böyük iş var.

Təbiətə zidd olduğuna görə Yaradana dua etməlidir ki, Yaradan ona bu təbiətdən çıxmağa və "təbiətdən yuxarı" xassəsinə girməyə kömək etsin və buna möcüzə deyilir. Möcüzəni isə yalnız Yaradan edə bilər. Yəni insanın eqoist məhəbbətdən çıxmaq qabiliyyəti möcüzələr kateqoriyasına aiddir.

Xeyirxah əməllər — Raşi izah edir: «[Yaxşı əməllər dedikdə] kasıba borc verən nəzərdə tutulur; bu isə sədəqədən daha böyükdür, çünki burada o utanmır. Bundan əlavə, yaxşı əməllər həm varlılara, həm kasıblara, həm ölülərə, həm dirilərə, həm insanın bədəni ilə, həm də malı ilə edilə bilər. Halbuki sədəqə haqqında müdriklər demişlər: “Xeyirxah əməllər sədəqədən üstündür”. Və deyildiyi kimi: “Yaradanın mərhəməti Ondan qorxanlar üzərində əbədi olacaqdır”. “Çünki dedim: dünya mərhəmətlə qurulmuşdur”, bu da bizə öyrədir ki, dünya mərhəmət sayəsində mövcuddur.”

Çünki mərhəmət eqoist məhəbbətdən Yaradanı sevməyə çıxışdır. Necə ki, rəbbi Akiva demişdir: «Yaxınını özün kimi sev – bu, Tövratnin böyük qaydasıdır». Buna görə də indiki vəziyyətdə insan baxmalıdır ki, yuxarıda qeyd olunan üç xüsusiyyət onda bu anda necə fəaliyyət göstərir. Həmçinin o, keçmişi indiki vəziyyətə daxil etməlidir, yəni bütün səylərini sərf etməsinin səbəbi olan məqsədi.

Gələcək isə – insan gələcəyə baxmalı və kamilliyə çatana qədər nəyə nail olmalı olduğunu görməlidir. Məlumdur ki, daxili nur – indiki anda işıq saçan nurdur. Əhatə edən nur isə gələcəkdə əldə etməli olduğu nur adlanır.

Adətən insan hansısa ticarətlə məşğul olduqda və çoxlu pul sərf etdikdə, bu, şübhəsiz ki, çox pul qazanmaq məqsədi ilə edilir. Buradan anlayırıq ki, əgər o, çoxlu mal alıbsa, bu, həmin malı tezliklə sataraq böyük qazanc əldə etmək üçündür. Məsələn, bu tacir yarmarkada mal alıb. O, bu malı şəhərə gətirəndə, şəhər sakinləri onun çoxlu mal gətirdiyini görüb başa düşürlər ki, o, tezliklə çoxlu dükan icarəyə götürəcək və malını dərhal satacaq. Lakin sonda görürlər ki, o, bütün malı anbara yığır və satmaq istəmir. Hamı görür ki, o, heç nə satmadığı halda belə, böyük qazanc əldə etmiş kimi sevinir. Tacirin yaxın dostları bunu başa düşə bilmirlər və soruşurlar: “Bu sevinc nədəndir? Axı sən heç nə satmamısan və əlbəttə ki, heç bir gəlir əldə etməmisən. O halda nəyə görə sevinirsən?”

O isə onlara belə cavab verir: “Mən bu malı çox və ucuz aldım, çünki onun qiyməti düşmüşdü və bütün tacirlər onu almaqdan qorxurdular. Amma mən hesabladım ki, iki ildən sonra bu mala böyük tələbat olacaq, çünki bazarda tapılmayacaq. O zaman isə mən bundan çox böyük qazanc əldə edəcəyəm. Buna görə də mən gələcəyə baxıb sevinirəm, baxmayaraq ki, indiki anda hələ heç nə qazanmamışam.”

Beləliklə, görürük ki, əgər gələcək indiki anda işıq saçırsa, baxmayaraq ki, indiki zamanda onun hələ heç nəyi yoxdur, bu, əhəmiyyət daşımır. Çünki o, gələcəkdən indiki zamanda olduğu kimi sevinə bilər. Amma bu, yalnız o halda mümkündür ki, gələcək indiki zamanda işıq saçsın. Kabala dilində buna belə deyilir: o, əhatəedici nurdan zövq alır, yəni gələcəkdə gəlməli olan nurdan indi zövq alır.

Başqa sözlə, əgər o, məqsədə aparan həqiqi yolun mövcud olduğunu görürsə, hələ kamilliyə çatmamış olsa da, məqsədə olan inamı ona işıq saçırsa, o zaman indiki anda da sevinə bilər – sanki əhatəedici nur artıq indi onun kəlilərinin daxilində işıq saçır.

Atam və müəllimim də müdriklərin bu sözünü belə izah edirdi: «Salehlər gələcək üçün nəğmə oxuyurlar». Yəni bu o deməkdir ki, salehlər onlara gələcəkdə veriləcək şeylərə görə indi nəğmə oxuya bilirlər. Başqa sözlə, onlar sonda kamilliyə çatacaqlarına inanırlar. Bu inama əsaslanaraq, hələ kamilliyə çatmamış olsalar da, artıq indi nəğmə oxuyurlar.

Bu, Zoar kitabında da deyilir: «Ravvin Elazar dedi: “İsrail aşağıdan yuxarıya və yuxarıdan aşağıya nəğmə oxuyacaq və imanın bağını quracaq, necə ki deyilib: ‘O zaman İsrail bu nəğməni oxuyacaq’. ‘Oxudu’ deyil, ‘oxuyacaq’ deyilir – yəni gələcəkdə»».Buradan belə çıxır ki, insan gələcək vaxta aid olan ətraf nurdan işıq almalıdır və onu indiki vaxta çəkməlidir.

Buna görə də üç zaman – keçmiş, indiki və gələcək – indiki anda birləşməlidir. Amma şər başlanğıcın məsləhəti həmişə bunun əksinədir: o, bu üç zamanı ayırmaq istəyir ki, onlar birlikdə işıq saçmasın. Buna görə də insan həmişə şər başlanğıca qarşı çıxmalı və deməlidir: “Onun dedikləri, şübhəsiz ki, bizim xeyrimizə deyil. Çünki onun işi bizə bu yolda kömək etmək deyil.”

1985-ci il, 11-ci məqalədə deyildiyi kimi, şər başlanğıc insana belə deyir:
«Niyə sən bu qədər çox vaxtını duaya və Tövrata sərf edirsən və s., axı sənin niyyətin göylər naminə deyil? Başqa insanları başa düşmək olar ki, onlar Tövrata və duaya çox vaxt ayırırlar, çünki onların niyyəti göylər naminədir. Amma sənin vəziyyətin belə deyil».Onda insan ona belə cavab verməlidir:«Əksinə, mən həqiqətən göylər naminə işləyirəm və səni dinləmək istəmirəm».Bu ona görədir ki, şər başlanğıc onu işdən yayındırmaq istəyir, yəni onun Tövrat və əmrlərlə məşğul olmasına mane olmaq istəyir.

Sonra isə o gəlir və deyir:«Sən salehsən, çünki bütün niyyətin göylər naminədir və sən başqa insanlara oxşamırsan».Onda insan ona deməlidir:«Əksinə, bütün əməllərim göylər naminə deyil. Və mən bilirəm ki, sənin dediklərin mənə xeyir gətirməyəcək».

Bu ona görədir ki, o, insanı təkəbbür günahına sürükləmək istəyir ki, bu da ən ağır günahdır. Necə ki müdriklər demişlər:«Təkəbbür göstərən haqqında Yaradan deyir: Mən və o, eyni yerdə ola bilmərik».Buna görə də insan özü üçün qəti qərar verə bilməz ki, hansı yolla getməlidir – alçaqlıq yolu ilə, yoxsa ucalıq yolu ilə. Hər şey konkret vəziyyətdən asılıdır.