Ruhani işdə Purimdan əvvəl həftəlik "Zaxor" fəslinin (Xatırla) oxunmasının mənası

Məqalə 21, 1991

Mətndə deyilir: «Xatırla, Amalek sənə yolda nə etmişdir, sən Misirdən çıxanda, o səni yolda yaxalamışdı… Amalekin xatirəsini göydən sil, unutma». 

Biz başa düşməliyik ki, «Amalekin bizə nə etdiyini xatırlamalıyıq» — yalnız bu xatirəni xatırlamaq üçün deyil, həm də «Amalekin xatirəsini silmək» əməlini yerinə yetirmək üçündür. Başqa sözlə, əgər biz onun bizə nə etdiyini xatırlamırıqsa, xatirəni silə bilmərik. Yalnız nə qədər xatırlayırıqsa, o qədər silə bilirik — və daha artıq deyil. İşdə bizə aydın olmalıdır ki, «Amalekin xatirəsini silmək» nə deməkdir. Əgər xatırlamırıqsa, silə bilmərik. Buna görə də əvvəlcə bizə «Amalekin sənə nə etdiyini xatırla» əmr edilib; və sonra, biz bu «Amalek xatirəsi» mərhələsinə çatdıqda, biz «Amalekin xatirəsini sil» əmrini yerinə yetirə bilərik.

Məlumdur ki, «kli (qab) olmadan nur yoxdur, və (istək olmadan dolğunluq yoxdur». Buna görə də insanın buna ehtiyacı yoxdursa, o heç nə edə bilməz. Əgər belədirsə, necə «Amalekin xatirəsini silmək» mümkündür, əgər bunun üçün ehtiyac (istək) yoxdursa? Yəni, əgər insan Amaleki tanımır və niyə ona bu əmri — Amalekin xatirəsini silməyi — yerinə yetirmək lazım olduğunu bilmir, onda necə bu əməli edə bilər? Buna görə də əvvəlcə Amalek nədir onu bilməliyik. Və bilməliyik ki, o bizə nə zərər verib. Sonra isə, bizim Amalekin bizə gətirdiyi bədbəxtlikləri nə qədər başa düşdüyümüz ölçüsündə, insan «Amalekin xatirəsini silmək» əmrinə hazır olur.

Yəni, insanın Amalekin ona gətirdiyi bədbəxtlikləri nə qədər xatırlaması və anlayışı olduğu dərəcədə, o həmin əmri — Amalekin xatirəsini tamamilə yox etmək, onun təsirini və mənfi təsirinin izlərini aradan qaldırmaq — həyata keçirə bilər.Yəni, insan Amalekin ona gətirdiyi bədbəxtlikləri nə qədər xatırlayırsa, onu xatirədən silməyə də o qədər hazır olur. 

Başqa sözlə, Amalekin ona nə qədər zərər verdiyini xatırladığı dərəcədə, o istəyir ki, o dünyadan yox olsun. Əgər insan Amalekin ona çox zərər verdiyini xatırlamırsa, onun xatirəsini silməyə ehtiyacı yoxdur. Və yalnız xatırladığı ölçüdə onu silə bilər — daha artıq yox.

Beləliklə, Amalekin xatirəsini onun gətirdiyi bədbəxtlikləri nə dərəcədə xatırladığımıza görə silmək mümkündür. Buna görə də Amalekin xatirəsinin silinməsinə hazırlıq insanın Amalek nə olduğunu bilməsindən başlamalıdır — yəni Amalekin İsrail xalqına qarşı hansı rol oynadığı. Bu mənada deyilir: «Xatırla, Amalek sənə yolda nə etmişdir, sən Misirdən çıxanda, o səni yolda yaxalamışdı».

Və insan «Amalek sənə nə etmişdir» hissini nə qədər dərk edirsə, «Amalekin xatirəsini silmək» əməlini də o qədər yerinə yetirə bilər. Əgər insan Amalekin ona zülm etdiyini xatırlamırsa, silinəcək heç nə yoxdur. Yəni, insan kimin onun düşməni olduğunu və ona yalnız zərər gətirdiyini nəticə çıxarıb müəyyənləşdirəndə — bu düşmən şəxsi mənfəət üçün almaq istəyidir, və bu «şər başlanğıc» adlanır — çünki o insana Yaradanın ona vermək istədiyi xeyir və həzzə çatmağa mane olur.

Buna görə də insan bunu dərk etdikdə — almaq istəyinin onun düşməni olduğunu nə qədər hiss edirsə — hazırlıq da onun ona gətirdiyi əzabları o qədər dərk etməkdən ibarət olacaq. Yalnız bu ölçüdə insan onu məhv etməyə hazır olur. Və bu barədə deyilir: «Amalekin xatirəsini sil». Yəni bu bizə onu xatırladır ki, biz Amalekin xatirəsini yalnız ona etdiyimiz zülmün ölçüsünü nə qədər xatırlayırıqsa, bir o qədər də silə bilərik.

Yuxarıda deyilənlərdən başa düşülür ki, nə üçün Purimdan əvvəl «Zaxor» («Xatırla») fəsli oxunur. Əvvəlcə Purimin mənasını ruhani işdə başa düşmək lazımdır. Və Arinin sözlərində Purimin əhəmiyyəti belə izah olunur: «Buna görə də Mətn deyir: “Və onların xatirəsi övladları arasında yox olmayacaq”. Çünki bu nur hər il Purim günlərində təkrarlanır. Buna görə də gələcəkdə bütün bayramlar ləğv olunacaq, yalnız “Megilat Ester” (Esterin salnaməsi) qalacaq. Səbəb budur ki, heç vaxt belə böyük möcüzə olmayıb — nə şənbələrdə, nə bayramlarda — belə bir nur parlaması olsun. … Və bu mənada Purimin bütün digər günlərdən, hətta şənbə və bayramlardan üstünlüyü böyükdür».

«Or pnimi» (Baal Sulam) şərhində isə izah edir ki, Purim günlərində olan nur yalnız Son islah halında parıldaya bilər, daha əvvəl yox. Və bu nura «yaradılış məqsədinin nuru» deyilir. Bu o deməkdir ki, xoxma nuru qəbul edən kelimlərə bürünür — yəni orada olan xeyir və həzz almaq istəyir, hansı ki yaradılışın məqsədindən çıxır. Və bu yaradılış məqsədinin nuru — «or xoxma» — xasadim nuruna (islah nuruna) bürünmədən parıldaya bilməz. Son islahdan əvvəl isə bu «gadlut xoxma» adlanan xoxma nuru xasadim nuru ilə birlikdə parıldaya bilməz.

Və sonra möcüzə orada baş verdi ki, orucun və hayqırtıların nəticəsində — onlar xasadim nurunu cəlb etdilər. O zaman xoxma nuru xasadim nuruna büründü, yəni möcüzə ondan ibarət idi ki, nur Son islahdan əvvəl parladı; çünki təbiətcə bu nur yalnız Gələcəkdə — Son islahda — parlamalı idi. Möcüzə ondan ibarət oldu ki, nur Son islahdan əvvəl də parladı. Buna görə də bizim müdriklər dedilər: “bütün bayramlar ləğv olacaq, yalnız ‘Megilat Ester’ (Esterin salnaməsi)”başqa — çünki Purim nuru gələcəkdə parlayacaq nurdur.

Deyilir: “Və onlar dağın ətəyində dayandılar” — bu bizə öyrədir ki, Yaradan onların üzərinə dağı bir çanaq kimi çevirdi və dedi: “Əgər Tövratı qəbul edirsinizsə, yaxşı; qəbul etmirsinizsə, orada sizin məzarlığınız olacaq”… Rava dedi: buna baxmayaraq, nəsil Axaşveroş zamanında onu könüllü qəbul etdi, çünki deyilir: “Yəhudilər yerinə yetirir və qəbul edirdilər” — onlar artıq qəbul etdiklərini yerinə yetirirdilər.

Bundan Purimin vacibliyi görünür: Tövratı əvvəl məcburiyyətlə aldılar, sonra isə öz istəkləri ilə — və bunu izah edir, niyə “Zaxor” Purimdan əvvəl oxunur. Məna budur ki, nur kli (qab) olmadan yoxdur. Ona görə də əvvəlcə Amalekin nə etdiyini xatırlamalı, yəni “Amalek” işində şər başlanğıcın nə olduğunu bilməli və onun İsrail xalqına gətirdiyi bədbəxtlikləri xatırlamalıyıq. Sonra isə, kli ,yəni xisaron, ehtiyac  yaranır; dua və oruclar olduğu kimi və sonra “yerinə yetirib qəbul etdilər” xüsusiyyətinə — arzu ilə, möcüzəyə məhəbbətlə — layiq olduq.

Bundan belə çıxır ki, Purimə hazırlıq xisaron, ehtiyac və nur almaq üçün kli deməkdir. Yalnız xisaronu hiss etdikdə biz dolğunluğu ala bilərik. Necə ki, yaradılışın altı günü var və yalnız sonra şənbəyə gəlmək olar; müdriklərin dediyi kimi: “Şənbə axşamı çalışmamış olsa, şənbədə hardan yeyəcək?” — yalnız altı yaradılış günü olduqda şənbə dincələ bilir.

Buna görə də kimsə şənbədə işləyirsə, ona “şənbəni çirkləndirən” deyilir — yəni o dincliyi pozur. Eynilə Purimə hazırlıq da Amanın şərini hiss etməkdir: o bütün yəhudiləri bir gündə yox etmək, öldürmək və məhv etmək istəyirdi — gənclərdən yaşlılara, uşaqlardan qadınlara qədər.

Buna görə insan öz ürəyində Aman xüsusiyyətinə diqqət yetirməlidir. O, müqəddəsliyə aid olan hər şeyi necə məhv etmək istəyir — yəni müqəddəsliyə aid olan hər hansı bir şeydən yarana biləcək hər şeyi, bunun böyüklüyünün əhəmiyyəti yoxdur, hətta ən kiçik bir şeyi belə məhv etmək istəyir. Və o, Amanın fikirlərini aşmaq üçün gücünün olmadığına görə təəssüf edir, çünki Aman bütün yəhudiləri məhv etmək istəyir.

“Bütün yəhudiləri” izah etmək lazımdır, yəni “səma naminə” kateqoriyasına aidiyyəti olan hər kəsi məhv etmək istəyir. Və bu, “şərin dərk edilməsi” xüsusiyyəti adlanır və bu, kli və xisarondur. Bundan sonra isə bu xisarona “nur” adlanan doldurma almaq mümkündür; bu nur klidə olan ehtiyacı doldurmaq üçün gəlir. Buna görə də sonradan İsrail “əkslik” xüsusiyyətinə layiq oldu – yəni yəhudilər öz nifrət edənləri üzərində hakim oldular və Tövratı “istəklə qəbul etdilər, məcburiyyətlə deyil”.

Və əsas möcüzə – yəhudilərin öz nifrət edənlərini ram etməsidir. Yəni insanın qəlbində yəhudilik xüsusiyyəti hakim olduqda, Yaradanın işi yalnız istəklə mümkündür, məcburiyyətlə deyil. Deməli, əsas möcüzə o vaxt idi ki, Aman hakim idi və bütün yəhudilik xüsusiyyətlərini məhv etmək istəyirdi. Çünki yəhudilik xüsusiyyəti insanın qəlbində hakim olduqda, artıq “yerinə yetirdilər və qəbul etdilər – istəklə, məcburiyyətlə deyil” vəziyyəti mümkün olur.

Və bu, müdriklərin dediyi kimidir: “Tsor yalnız Yeruşəlimin dağıdılması hesabına qurula bilər, və əksinə, biri yüksəldikdə, digəri enir”. Buna görə də insanın işində əsas olan – Yaradana dua etməkdir ki, ona vermək istəyi bəxş etsin. Bu, əsas duadır, necə ki deyilib: “təmizlənmək üçün gələnə kömək edirlər”. Yəni Yaradan ona vermək istəyi bəxş edir. Bu isə əsas möcüzədir. Bu, “ikinci təbiət” adlanır və ikinci təbiəti vermək Yaradanın əlindədir.

Buna görə Purimdən əvvəl “Zaxor” bölməsi oxunur. Lakin “Zaxor” bölməsindən əvvəl “Şkalim” bölməsi oxunur. Bu isə işdə işarə edir ki, şekellər məsələsi var, necə ki Zoarda deyilir: “şekellər ‘şkalim’ onun çəkisini ölçmək üçün daş ‘mişkal’ deməkdir”. Çünki insan öz işinin qaydasını düşünməlidir — bu, səmavi məqsəd üçünmü, yoxsa yox. Yəni Amalekin xatirəsinin silinməsinə, onun şərinin gücünə əmin olmadan çatmaq mümkün deyil; o ki, Yaradanla bütün uzaqlaşmaların səbəbi olub.

Buna görə də insan işi düşünərək onun qaydasında olub-olmadığını anlamağa çalışdıqda, o zaman şərin dərk edilməsinə gələ bilər. Və bu şəri hiss etmə ölçüsündə və onu dəf edə bilməməsi ölçüsündə — yəni gördüyü şeyə qalib gələ bilmədiyini görmək hələ “şərin dərk edilməsi” adlanmır. Burada nəzərdə tutulur ki, insan bu şərin ona gətirdiyi ziyanı görür. O, bu şərdən qurtulmaq istəyir, lakin bacarmır. Buna “şərin dərk edilməsi”, yəni bu şərin hiss edilməsi deyilir. Yəni o, bu şərin ona gətirdiyi itkiləri görür. Və buna “şərin dərk edilməsi” deyilir.

Bu hiss insanın Tövrat və ehkamlar vasitəsilə göstərdiyi səylər nəticəsində gəlir. Tövratın nuru ona göstərir ki, onun olduğu vəziyyət nə qədər şərdir, çünki bu onu müqəddəslikdən uzaqlaşdırır. Lakin əgər o, özünə sevgiyə batdığını və bunun ona şər gətirdiyini hiss etmirsə, onda bu şərin dərk edilməsi deyil. Məhz Tövrat və ehkamların köməyi ilə, insan onların vasitəsilə işdə dayaq tapmağa çalışdıqda — Tövrat onun daxilində olan şəri ona açır.

Və insanın aldığı ilk kömək — şərin dərk edilməsidir. Yəni şəri tanımaq, yəni öz xatirinə almaq arzusu şərdir və ruhaniyyatda zərər verəndir. Beləliklə, şərin dərk edilməsi o deməkdir ki, insan şəri tanıyır, yəni öz xatirinə almaq arzusunun ona zərər verdiyini anlayır. İnsan onun zərər verdiyini hiss etdikdə, o, ürəyinin dərinliyindən yalvara bilir.

Lakin başa düşmək lazımdır ki, ürəyin dərinliyindən edilən dua nə üçün lazımdır. Bunun cavabı ondadır ki, insan heç bir şeydə həqiqi dadı hiss edə bilməz, əgər onun buna can atması yoxdursa. Buna görə də yuxarıdan istəyirlər ki, insan nəyisə istədikdə və onun istəyinin doldurulmasını xahiş etdikdə, onda buna həqiqi istək olsun. Buna ürəyin dərinliyindən edilən dua deyilir. Məlumdur ki, ürək istək adlanır.

Buna görə də insan ona hansısa bir doldurma verilməsi üçün dua etdikdə, onun bu doldurmaya qarşı arzusu olmalıdır. Əgər insanın ürəyində hələ başqa bir arzu da varsa, bu onun arzusunun kiçik olduğunun əlamətidir, çünki o, iki arzuya bölünür. Deməli, hər ikisi də kiçikdir. Lakin əgər onun ürəyində yalnız bir arzu varsa, bu o deməkdir ki, onun xahişi ürəyin dərinliyindəndir. Yəni onun ortada heç bir başqa arzusu yoxdur. Mümkündür ki, onun bir arzusu Tövratı öyrənməkdir, lakin onun həm də sakitlik və özünü yormamaq arzusu varsa — bu da o deməkdir ki, onda iki arzu var. Belə olduqda Tövratı öyrənmək arzusu artıq yeganə arzu sayılmır, çünki o, həm də istirahətdən həzz almaq istəyir.

Buna görə “Şkalim” bölməsi “Zaxor” bölməsindən əvvəl oxunur, çünki əvvəlcə anlamaq lazımdır ki, almaq istəyi “şər və zərərverən” adlanır. Bundan sonra isə deyə bilərik: “Yadında saxla ki, Amalek sənə nə etdi”. Yəni o, İsrail xalqının üzərində — ürəkdə və ağılda — almaq istəyinin hakimiyyətini qurdu. Biz onun hansı şər əməli etdiyini bildikdə, Amaleki silmək istəyi yaranır.

Və bilmək lazımdır ki, işin qaydasında bir neçə mərhələ fərqləndirilir:
1). İnsan Tövrat və ehkamları yerinə yetirmək işinə başladıqda o, özündə çatışmazlıqlar hiss etmir, çünki özü bilir ki, o, az-çox Tövratı və ehkamları yerinə yetirir. Buna görə də onda hansısa bir şər olduğunu deməyə heç bir səbəb yoxdur.

2). O, öz əməllərini təhlil etməyə başladıqda, onda şərin olduğunu və günahkar olduğunu hiss etməyə başlayır. Lakin o, tam günahkar deyil, çünki özündən daha pis insanların olduğunu görür. Buna görə o, “tam olmayan günahkar” adlanır.

3). O, əta etmək naminə işləmək istədikdə, bu işdən nə qədər uzaq olduğunu görür. Buna görə də ona günahkar gəlir və “kim və nə” suallarını verir. Və onda o, anlayır ki, həm ağılında, həm də ürəyində “tam günahkar”dır.

4). O, yüksəlişdə olduqda düşünür ki, artıq salehdir, yəni həmişə yüksəliş vəziyyətində qalacaq. Lakin sonra ona eniş gəlir və o görür ki, günahkardır. Bu halda o, özü haqqında nə deyəcəyini bilmir. Əgər desə ki, o, tam günahkardır, axı o görmürmü ki, onda yüksəlişlər də var və o zaman özünü artıq saleh hesab edir? Əgər desə ki, o, salehdir, axı o görmürmü ki, eniş zamanı o, günahkardır?

İnsan özünə yaxın olduğuna görə, bədənin ona olan sevgisindən qənimət alır və deyir ki, əslində o salehdir, baxmayaraq ki, “tam saleh deyil”. Yəni, bədən daha çox özünü haqq qazandırsa, daha çox zövq alacaq; ona görə də o, özünü “saleh, amma tamamlanmamış” adlandırır. Lakin onun enişləri olduğu üçün, o, günahkar vəziyyətində qalır. O, eniş səbəbindən günahkar olduğunu demir; yuxarıda qeyd olunan səbəbdən, çünki o, bədəndən rüşvət alır. Buna görə də, daha yaxşı olduğunu düşünərək, “saleh, yalnız hələ tamamlanmamış” deməyi seçir. Deyildiyi kimi: “Çünki qənimət müdriklərin gözlərini kor edir və salehlərin sözlərini əyir”.

Buna misal gətirmək olar: adi dünyadan. Görmürükmü ki, çoxsaylı insanlar lotereya biletləri alırlar, çünki hər kəs düşünür ki, böyük pul qazanacaq? Lotereyada milyon iştirakçı ola bilər və yalnız bir nəfər qalib gələr. Buna baxmayaraq, lotereya iştirakçılarının hər biri düşünür ki, bəlkə, bu o olacaq. Buna görə də bilet alır. Yəni, bu şübhəli olsa da, o, yenə də düşünür ki, bəlkə, o, qalib gələcək.

Digər tərəfdən, görürük ki, lotereya iştirakçılarının hamısı, maşınla harasa getmək istədikdə – və adətən görürük ki, milyon nəfərdən biri yol qəzasına düşür və zərərçəkənlər olur – bilet alan adam, Allah eləməsin, qəza baş verə biləcəyindən narahat olmur və lotereya bileti alarkən demir ki, Allah eləməsin, onunla qəza baş verə bilər.

Bunun səbəbi yuxarıda deyildiyi kimidir: insan özünə yaxındır və onun başına şər bir şey gələcəyini görə bilmir. Əgər şər bir şey varsa, şübhəsiz ki, bu, başqalarının başına gələcək, onun yox. Həmçinin lotereya bileti alanın da udacağına dair şübhəsi var. Yol qəzasına gəlincə isə, Allah eləməsin, başqa biri qəzaya düşəcək, o yox. Bəs hansı mülahizəyə əsasən o qərara gəlir ki, lotereya ilə qəza arasında fərq var? Bu da yuxarıda deyildiyi kimidir: «rüşvət müdriklərin gözlərini kor edir və salehlərin sözlərini təhrif edir»¹².

Buna görə də, əgər insan görürsə ki, onda yüksəlişlər və enişlər var, o deyir ki, əslində o salehdir – bəs onda niyə enişləri var? Və eniş zamanı görür ki, o günahkardır. Buna görə də o özünə deyir ki, o salehdir, lakin tamamlanmış deyil.

5. O zaman ki, artıq əbədi inama layiq olub və artıq öz işində əta etmək niyyəti qura bilir, lakin yalnız verən kelimdə – onda artıq demək olar ki, onda Yaradana sevgi var, lakin yalnız xeyir başlanğıca münasibətdə. Alan kelim isə, şər başlanğıca aid olanlar – hələ də müqəddəslikdən kənardadır.

6). İnsan “Yaradanın yanına qayıdan” mərhələsinə çatdıqda, yəni artıq Yaradanın sevgisi mərhələsinə iki başlanğıcla layiq görüldükdə, bu, “Yaradanı bütün qəlbinlə (yəni ‘qəlblərlə’) sevin” — iki başlanğıcın, xeyir başlanğıcın və şər başlanğıcın olduğunu ifadə edir. Bu, “qayıdan” deməkdir. Bu o deməkdir ki, içindəki şər, yəni almaq istəyən kelimlər, artıq müqəddəsliyə daxil olmuşdur; o, onlarla vermək niyyəti ilə işləyə bilir. Buna görə də müdriklərimiz dedilər: “Yaradanın yanına qayıdanların yanında tamamlanmış salehlər dura bilməz.” Bu, tamamlanmış salehlərin müqəddəsliyin içində dura bilməyəcəyini, yəni tamamlanmış salehlərin, yalnız öz mənfəətləri üçün olan almaq istəyinin kelimlərini istifadə edə bilməyəcəkini bildirir; bu kelimlər islahdan sonra müqəddəsliyə daxil olacaq, yəni işləri Yaradanın xeyrinə olacaq.

Buna görə də hər şey mərhələlərə uyğun olaraq — sadədən mürəkkəbə — gedir. İşin ardıcıllığı belədir ki, “lo lişma”dan başlayırıq, sonra “lişma”ya gəlirik. Və bu cür müdriklərin dediklərini izah etmək olar: “Onlar yerinə yetirdilər və qəbul etdilər.” Yəni indiyə qədər məcburiyyətlə idi, yəni “Onlar dağın ətəyində dayandılar.” Bu, belə izah edilir: “Yaradan onların üzərinə dağı bir çanaq kimi çevirdi və dedi: ‘Əgər siz Tövratı qəbul edirsinizsə, yaxşı; qəbul etmirsinizsə, orada sizin məzarlığınız olacaq.’”

Beləliklə, bu zamana qədər məcburiyyətlə idi, amma Purim zamanı istəklə qəbul etdilər. Və bu “işin ardıcıllığı” adlanır; yəni insanın işi məcburiyyətlə başlamalıdır. Başqa sözlə, təbii ki, insan Yaradan üçün işləmək istəyəndə, onun bədəni müqavimət göstərir. Deməli, gerçəkdə “lo lişma”dan başlayırıq; burada bədənin müqaviməti o qədər də güclü deyil, çünki bədən başa düşdükdə ki, o, kiçik zövqlərdən imtina etməsi qarşılığında böyük zövqlər alacaq, bu o deməkdir ki, o, bədənə vəd verir ki, Tövrat və mizvotlarda işləmək üçün böyük mükafat alacaq — bu, təbii ilə zidd deyil. Buna görə də gerçəkdə belədir.

Amma sonradan, o, vermək niyyəti ilə işləməyə başladıqda, bədəni buna müqavimət göstərir, çünki bu, onun doğulduğu təbiətə ziddir - yalnız öz mənfəətini düşünmək. Və o zaman iş məcburiyyətlə olur. Yəni, insan bədəninə baxmamalıdır — onun Yaradan üçün işləməyə hazır olub-olmamasına. İnsan özünü məcbur edərək hər şeyi etməlidir, bədən razı olmasa belə.

Buna görə də insanın göstərdiyi məcburiyyət “dua” adlanır. Çünki insan “Yaradanı, Qüdrətli olanını sev” deyə nail olmaq istəyir. Və o, görür ki, onun Yaradan sevgisi yoxdur. Belə bir qayda var: harada sevgi varsa, orada məcburiyyət üçün yer yoxdur. Yəni, harada sevgi yoxdursa və insan sevgi hiss etmədiyi üçün işləmək istəyirsə, o zaman onun üçün işləyə bilər.

Bu halda sual yaranır: “Əgər insanın Yaradan sevgisi yoxdursa, niyə o, Onun üçün işləyir?” Yəni, insan niyə bunu zorla etməlidir? Cavab: çünki bizə inam verilmişdir; insan inanmalıdır ki, məcburiyyətlə, özünü məcbur edərək, və əslində Yaradanı sevmək istədikdə — bu, dua hesab olunur. Və bunun sayəsində o, “arzu ilə, möcüzəyə sevgidən” mərtəbəsinə layiq görüləcək. Yəni, Yaradan onlara ikinci təbiəti — əta etmək istəyini vermişdir. Və beləcə, onlar Yaradan sevgisinə layiq görülmüş və hər şeyi arzu ilə qəbul etmişlər.