17. Ruhani işdə “çünki Mən onun qəlbini sərtləşdirdim” nə deməkdir?

“Çünki Mən onun qəlbini sərtləşdirdim” – bu ifadənin izahında sual meydana çıxır: nə üçün orada deyilməyib ki, Yaradan əvvəlcədən Fironun qəlbini sərtləşdirmişdi? Biz görürük ki, yalnız Firon özü etiraf etdikdən sonra – “Yaradan haqlıdır, mən və xalqım isə günahkarıq” dedikdən sonra – yazılıb: “çünki Mən onun qəlbini sərtləşdirdim.” Və bütün şərhçilər bu sualı verirlər: nə üçün Yaradan Fironun seçim azadlığını əlindən aldı?

Məlumdur ki, ruhani işin qaydası belədir: insan əvvəlcə mükafat almaq naminə işləməyə başlayır – bədən yalnız o qədər çalışır ki, eşidir: qarşılığında bir mükafat alacaq. Əgər mükafat gözlənilmirsə, bədən iztirab çəkir – və bu iztirab insanı Tövrat və əmr işinə yönəldir. Yəni insan nə qədər mükafat və cəza prinsipinə inanırsa, o qədər də Tövrat və əmrləri bütün təfərrüatları ilə yerinə yetirmək üçün enerji alır. Və o zaman insan hər gün işində irəliləyiş gördüyünü hiss edir. Buna görə də öz işindən zövq alır. Çünki işdə irəliləyiş gördükcə – bu, o qanuna uyğundur ki, insan heç bir işi görməyə qadir deyil, əgər bu işdə irəliləyiş görmürsə.

Bu, belə bir halı xatırladır: bir insan hansısa bir peşəni öyrənir, amma orada heç bir irəliləyiş görmürsə, başlayır daha asan bir iş axtarmağa. Çünki irəliləyişsiz heç nə etmək mümkün deyil. Bu da “Yaradanın yaratdığı və edilməsi üçün verdiyi” ifadəsindən qaynaqlanır. Yəni hər bir işdə irəliləyiş hissi vacibdir.

Məsələn, at bütün günü dəyirmanı dövrə vuraraq fırladır, amma əslində bir nöqtədən tərpənmir. Buna görə də onun gözlərini bağlayırlar ki, həqiqəti görməsin və elə bilsin ki, hər dəfə başqa bir yerə gedir. Yəni hətta bir heyvan da öz hərəkətində irəliləyiş hiss etməlidir.

Və bütün bu irəliləyiş hissi yalnız o zaman baş verir ki, insan işi mükafat almaq niyyəti ilə görür.Lakin insan vermək naminə işləməyə başlayanda – yəni Yaradanla birləşməyə, Onun xüsusiyyətlərinə bənzəməyə can atanda – o zaman insan öz əməllərini görə bilmir. Bu o deməkdir ki, baxmayaraq ki, o, əvvəlki vaxtla müqayisədə daha çox əməl yerinə yetirdiyini görür, amma artıq onun meyarları dəyişib: o, əməllərini yalnız vermək naminə yönəltməyə çalışır, şəxsi mənfəət üçün yox. Və onda görür ki, bu vəziyyətdən nə qədər uzaqdır.

Bundan əlavə, onun çoxlu “qalxışları” olur – yəni o, yüksək bir dərəcəyə qalxır, və bu dərəcədə yalnız Yaradanın xeyrinə işləmək istəyir. Və bu yalnız ona görə mümkündür ki, yuxarıdan bir oyadılış alıb. Və o zaman təbii olaraq Yaradan qarşısında yox olmağı – “alov qarşısında bir şam kimi” olmağı arzulayır.

Lakin sonra o, bu vəziyyətdən düşür – yenidən özünə sevgi halına qayıdır – və o zaman görür ki, hər dəfə daha da pisə doğru dəyişir. Yəni hər dəfə daha aydın hiss edir ki, vermək naminə olan işdən nə qədər uzaqdır – elə ki, bu, onu tez-tez elə bir vəziyyətə gətirib çıxarır ki, o, əsas prinsiplərdən belə şübhə etməyə başlayır.

Və insan öz-özünə belə sual verir: nə üçün, o zaman ki, mükafat naminə işləyirdi, işdə bir məna vardı – yəni o, istəklə dua edir, istəklə öyrənirdi – amma indi, daha çox səy göstərmək istədiyi halda, mükafat naminə işlədiyi vaxtdan fərqli olaraq, o əvvəlki dadı hiss etmir? Və insan özünə deyir: indi mən səma xatirinə işləmək istəyirəm, sağlam düşüncə deyir ki, mən əvvəlkindən daha artıq yaxınlıq hiss etməliyəm, amma əksinə görürəm – təkcə irəliləmirəm, hətta geriyə gedirəm.

Cavab – atam və müəllimim (Baal HaSulam) dediyi kimi – odur ki, insan inanmalıdır: onun indi hiss etdiyi hər şey – yəni Yaradandan uzaq olduğunu hiss etməsi – yuxarıdan gəlir. Bu, əslində, Yaradanın verdiyi qəlbin sərtləşməsidir, ki, insanın içində həqiqi istək açılsın. Yəni insan hiss etsin: Yaradanın köməyi olmadan o, özünə almaq istəyinin hakimiyyətindən çıxa bilməz. Və yalnız Yaradan özü ona kömək edə bilər. Necə ki, Yaradan insana almaq istəyini vermişdisə, indi də ona “vermək arzusu” adlanan ikinci təbiəti verməlidir. Çünki nursuz kli  – yəni arzu, çatışmazlıq olmur. Arzu – dad və dolğunluq gətirən şeydir.

Bu o deməkdir ki, əgər insana dolğunluq verilsə, amma onda bu dolğunluğa qarşı bir arzu yoxdursa, onda o, bu dolğunluğun həqiqi dadını hiss edə bilməz. Çünki insana dolğunluq arzudan əvvəl verilsə, o, bu dolğunluqdan istifadə edə və onun içində olan bütün həqiqəti çıxara bilməyəcək.

Beləliklə, arzu – dolğunluğun bir hissəsidir, çünki biri o birisiz mümkün deyil. Nəticə olaraq, necə ki, dolğunluğu yuxarıdan verirlərsə, eyni şəkildə, arzu da yuxarıdan verilməlidir.

Və bununla biz iki mühüm suala cavab verə bilərik: 1) Nə üçün məhz Firon “Yaradan haqlıdır, mən və xalqım isə günahkarıq” dedikdən sonra Yaradan onun qəlbini sərtləşdirir, daha əvvəl yox?
2) Nə üçün onun seçimi əlindən alınır – necə ki deyilir: “Çünki Mən onun qəlbini sərtləşdirdim”?

Cavab: İşin əvvəlində, insan ruhani işə daxil olanda, ona göstərilir ki, hər şey ondan asılıdır. Bu hal insan mükafat naminə işlədiyi müddətcə davam edir. O zaman insan deyə bilər: “Yaradan haqlıdır, mən və xalqım isə günahkarıq.”

Lakin nə vaxt ki, insan vermək xatirinə işləməyə başlamaq istəyir – yəni Yaradanla birləşməyə can atır – onda o, həqiqəti görməlidir: bu, insanın gücü daxilində deyil, çünki bu, insanın doğulduğu təbiətə ziddir. Və yalnız Yaradan insana “ikinci təbiət” – yəni vermək istəyini – verə bilər.

Lakin əgər insanda bu istək yoxdursa, dolğunluğun həqiqi dadı da ola bilməz. Buna görə Yaradan onun qəlbini sərtləşdirir – ki, insan istəyin bütün dərinliyi ilə onu hiss etsin. Və o zaman başa düşülür: nə üçün Yaradan məhz bundan sonra – yəni insan səma xatirinə işləməyə başlayandan sonra – onun qəlbini sərtləşdirir, daha əvvəl yox.

Eyni zamanda, aydın olur: nə üçün Yaradan qəlbi sərtləşdirməlidir. Bu, tamamilə başqa səbəbdəndir: əgər insan həqiqi ehtiyacı hiss etməsəydi, o, həqiqi dolğunluğu qəbul edə bilməzdi – çünki kli olmadan nur olmaz.

Beləliklə, qəlbin sərtləşdirilməsi ona qarşı deyil – yəni onu Yaradandan uzaqlaşdırmaq üçün deyil – əksinə: bu, onun Yaradanla birləşməyə çatmasının səbəbinə çevrilir.

Buradan belə nəticəyə gəlirik: insanın Yaradandan uzaqlığı səbəbilə hiss etdiyi bu ehtiyac da, insanın öz oyadılışından yox, yuxarıdan verilir.Bununla müdriklərin (Avot traktatı 2:5) bu sözlərini izah etmək olar: “Harada insan yoxdursa, sən çalış insan ol.” Bunu ruhani iş baxımından başa düşmək lazımdır.

İnsan işə başladıqda – əvvəlcə mükafat almaq naminə işləyir – və sonra görür ki, burada “insan” yoxdur. Çünki ruhani işdə biz öyrənirik ki, hər şey insanın öz içində baş verir. Deməli, o, öz qəlbində “insan” sifətinin olmadığını görür. Və qəlbinin bütün yönəlişləri heyvanlar kimidir – yəni yalnız öz mənfəətini düşünən, daha yüksək məqsəd hissi olmayan arzular.

Və insan öz-özünə düşünür: necə ola bilər ki, biz “seçilmiş xalq” adlandırılmışıq – necə ki deyilir: “Sən bizi bütün xalqlardan seçdin və bizi sevdin” – əgər bu seçilmiş xalqın qəlbində olan sadəcə heyvani istəklərdirsə?

Bu haqda müdriklər deyiblər: “Əgər sən görürsənsə ki, sənin içində – yəni sənin qəlbində – insan yoxdur, onda başqalarına baxma, onların özlərini necə apardıqlarına fikir vermə, sən çalış insan ol.” Yəni sən artıq həqiqəti başa düşmüsən – sən anlamısan ki, insan olmaq lazımdır, heyvan yox. Digərləri isə bunu hələ dərk etməyiblər, onların qəlbində “insan” sifəti yoxdur. Onlar hələ fərdi iş səviyyəsinə – yəni vermək naminə işləmək dərəcəsinə gəlib çatmayıblar.

Və bu deyilən “harada” – yəni sən o yerə çatdıqda, o dərkə çatdıqda ki, sənin içində insan yoxdur – o zaman sən bu dərki alan birisi kimi insan olmağa çalışmalısan, heyvan yox.

Çünki adətən insan özünü kamil sayır – yəni dua edir, Tövrat öyrənir, əmrləri yerinə yetirir və düşünür ki, yalnız miqdarı artırmaq lazımdır. Keyfiyyətə fikir verməyə ehtiyac yoxdur, çünki elə bilir ki, etdiyi hər şeyi Yaradan xatirinə edir.

Yuxarıda deyilənlərdən belə çıxır ki, insanın özündə hiss etdiyi çatışmazlıq – yəni nə qədər özünü sevməyə qərq olduğunu və verməkdən nə qədər uzaq olduğunu hiss etməsi – bu, insanın özündən qaynaqlanmır. Bu, yuxarıdan gələn oyadılışın nəticəsidir. Başqa sözlə, insana yuxarıdan onun həqiqi vəziyyəti göstərilir – onun Yaradanla necə uzaq olduğu və Onun qarşısında yox olmağa istəyi olmadığı açıqlanır.

Bu o deməkdir ki, insan öz alçaqlığını hiss etdikdə, inanmalıdır: bu hiss müqəddəslikdən gəlir.

Bu, Tövratda Musanın haqqında deyilənlə bənzəyir (Şmot 2:11):
“Və o, öz qardaşlarına tərəf çıxdı və onların ağır işlərinə diqqətlə baxdı; və gördü ki, bir misirli onun qardaşlarından olan bir ivrini döyür. Və sağa-sola baxdı, və gördü ki, orada heç kim yoxdur…”

Ruhani iş baxımından bunu belə izah etmək olar: yalnız o zaman ki, insanda artıq Musa xüsusiyyəti varsa – yəni Tövrat dərəcəsi – o zaman insan anlaya bilər ki, misirli, yəni özünə almaq istəyi, deyir ki, məhz o “insan” adlanır. Amma insan bu Tövrat adlanan güc vasitəsilə görür ki, misirli “ivrini döyür” – yəni ivrinin içindəki “insanı” alçaldır, əzir. Axı ivrinin içində “insan” yalnız o kəs adlanır ki, o, heyvani istəklərlə yaşamır.

Və bu da “gördü ki, heç kim yoxdur (insan yoxdur)” sözlərinin mənasıdır – yəni o başa düşür ki, öz gücü ilə ondan “insan” çıxmayacaq. Çünki insanda Musa xüsusiyyəti var – raaya meimna (sadiq bələdçi) xüsusiyyəti – bu, bütün İsrail üçün inamın bələdçisi sayılan gücdür.

Və məhz bu xüsusiyyət insanda oyanaraq ona göstərir ki, insan heç vaxt öz gücü ilə həqiqətə çata bilməz.

Və bu barədə deyilir: “gördü ki, orada heç kim yoxdur (insan yox idi)” – bu, onu Yaradanın köməyini istəməyə gətirib çıxardı  ki, Yaradan ona inam versin, və bunun vasitəsilə insan Yaradanla birləşməyə çatsın.

Lakin insan inam xüsusiyyətinə nail olduqdan sonra – bu, hələ kamillik deyil, baxmayaraq ki, artıq o “insan” xüsusiyyətinə daxil olur, yəni “heyvan” dərəcəsində deyil. Axı insan həm də Tövrat xüsusiyyətinə nail olmalıdır, çünki məhz Tövrat vasitəsilə insan kamilliyə çatır. İnsanın çatmalı olduğu mərhələ – “Tövrat, Yaradan və İsrail bir bütövdür” – dərəcəsidir. Bu isə “danışan insan” xüsusiyyəti adlanır.

Necə ki, Musa haqqında deyilir (Tövrat, Şmot 4:10):
“Və Musa dedi Yaradan’a: Sənə yalvarıram, ey Sahibim! Mən danışan insan deyiləm.”Ruhani iş baxımından bunu belə izah etmək olar: Musa dua edir, çünki o anlayır ki, yalnız “insan olmaq” kifayət deyil – o, “danışan insan”, yəni Tövrat xüsusiyyəti olan insan olmaq istəyir. Çünki məhz “danışmaq” xüsusiyyəti – bu, Tövratın xüsusiyyətidir, və bu xüsusiyyət kamilliyi müəyyən edir.Ancaq unutmamalıyıq ki, işdə sağ xətt və sol xətt var – biri digərinə ziddir.

Yəni, sol xətt baxımından: insanın özündə böyük bir ehtiyac hiss etməsi – bu, alqışlanandır, çünki ehtiyac – bu, klidir. Və böyük ehtiyac – bu, böyük kli deməkdir.Eyni ilə, sağ xətt baxımından da: insan özünü nə qədər kamil hiss edirsə, onun bir o qədər kli-si var. Bu o deməkdir ki, insan özünü nöqsanlarla dolu gördükdə, daha dərin və güclü dua etməyə qadir olur, nəinki o insan ki, özündə heç bir nöqsan görmür və buna görə də duası səthi olur. Çünki məhz çatışmazlıq – duanın dərəcəsini müəyyənləşdirir.

Bu, sağ xəttə də aiddir – yəni insan özündə kamillik hiss etməlidir, çünki bu da onu ruhani kli-yə çevirir.Və bu da belədir: insan özündə nə qədər kamillik hiss edirsə, o qədər də Yaradanı şükranlıqla yad edə bilir. Yəni, insanın içində olduğu kamillik dərəcəsi, onun Yaradana təşəkkür etmə ölçüsünü müəyyənləşdirir. Buna görə də, insanın üzərinə düşür ki, məşvərətləri dərk etsin – necə özündə kamilliyi görmək olar.Amma insan həm də görməlidir ki, onun gördüyü bu kamillik yalan üzərində qurulmamışdır.Lakin belə bir sual yaranır: əgər insan görürsə ki, onda ruhani şeylərə qarşı heç bir ehtiyac yoxdur və o, özünü sevmək içində batıb, o zaman öz-özünə necə deyə bilər ki, mən kamiləm?

Əvvəlcə, biz Yaradanla olan əlaqəmizi qiymətləndirməyi öyrənməliyik. Yəni insan inanmalıdır ki, indi onun hiss etdiyi boşluq və çatışmazlıq, – yəni qəlbində ruhaniyyətə qarşı heç bir istək olmadığını hiss etməsi – bu hiss ona kimdən gəlib?Çünki ümumiyyətlə insan yalnız ona ehtiyac duyduğu şeylərə fikir verir, ehtiyac hiss etmədiyi bir şey haqqında isə ümumiyyətlə düşünmür. Belədirsə, sual etmək lazımdır: bəs onda indi, ehtiyac hiss etmədiyi bir şey barədə bu narahatlığı kim oyadıb?

Cavab budur: insanın içində həqiqətən də bir daxili istəy var, və o, Yaradana yaxınlaşmağa ehtiyac duyur. Lakin bu ehtiyac o qədər dərin və gizlidir ki, insan onu doldurmaq üçün məsləhətlər axtarmaq dərəcəsinə qədər hiss etmir.Ona görə də insan ruhunda bu qədər də olsa ruhaniyyətə qarşı istək olduğuna sevinməlidir – çünki bir çox insanlar var ki, ruhaniyyətə ümumiyyətlə maraq göstərmirlər. Və insan bu azacıq hissə də dəyər verməyi öyrənəndə, Yaradana bunun üçün təşəkkür etməyə çalışanda, bu onu ruhaniyyətin əhəmiyyətini artırmağa gətirir.

Və bu əhəmiyyətdən dolayı insan sevinə bilir. Bu sevinc vasitəsilə insan Yaradanla birləşməyə nail ola bilər, necə ki, atam və müəllimim Baal HaSulam deyib: “Bəxtiyar olan – Bəxtiyar olan ilə birləşər.”

Yəni insan sevinir və Yaradanı şükrlə yad edir, və o zaman hiss edir ki, Yaradan onu mübarək edib – ona müqəddəslikdən bir zərrə hiss etməyə imkan verib. Və beləliklə, “Bəxtiyar olan Bəxtiyar olan ilə birləşir”.Və bu kamillik vasitəsilə insan həqiqi birləşməyə nail ola bilər.

Atam və müəllimim deyirdi ki, insan, hətta tam dibdə olanda belə, özünü vacib bir insan kimi təsəvvür etməlidir – sanki Yaradan ona böyük bir oyadılış göndərib, necə ki, vaxtilə yüksəliş anlarında hiss edirdi, o zaman ki, o, şübhəsiz ki, ruhani işə hazır idi.Amma indi, heç nə hiss etmədiyi zaman – insan necə özünü aldada bilər ki, guya o, kamildir?O zaman o, müdriklərin inamına əsaslanaraq inanmalıdır – onların bizə dediyi kimi: insan özünü elə təsəvvür etməlidir ki, guya artıq Yaradanı bütün orqanları ilə hiss etməyə nail olub.

Və belə bir vəziyyətdə – o, Yaradanı necə şükranlıqla yad edərdi, necə Ona təriflər söyləyərdi?!Eyni şəkildə, indi də – o, Yaradana şükür etməli və Onu tərif etməlidir, elə bil ki, artıq həqiqi kamilliyə nail olub.