Amalekin Silinməsinin Ardıcıllığı Nədir?

Məqalə №22, 1990

Zoar kitabında “BeŞalah” parşasında (471-ci maddə) deyilir: “Ravvin İtshak dedi: ‘Yazılıb: «Həqiqətən siləcəyəm», bu o deməkdir ki, Yaradan siləcək. Həmçinin yazılıb: «Amalekin xatirəsini sil», bu isə o deməkdir ki, biz onu silməliyik?’ O cavab verir: ‘Lakin Yaradan dedi: «Sən aşağıda Amalekin xatirəsini siləcəksən, Mən isə yuxarıda Amalekin xatirəsini siləcəyəm.»’”

Biz anlamalıyıq ki, ruhani işdə “aşağıdakı Amalek” və “yuxarıdakı Amalek” nə deməkdir. Bu, burada iki Amalekin silinməsi məsələsinin olduğunu bildirir – biri yuxarıda, digəri aşağıda. Həmçinin bu, o deməkdir ki, əvvəlcə biz Amaleki aşağıda silməliyik, sonra isə Yaradan Amaleki yuxarıda siləcək? Biz anlamalıyıq ki, niyə bizə tam bir şey verilmədi, halbuki biz öyrənirik: “Aşağıdan olan oyaniş yuxarıda əməli oyadır.” Bu o deməkdir ki, biz aşağıda etdiyimiz əməllər yuxarıda dəyişikliklərə səbəb olur – yəni bolluğun aşkara çıxmasına və Sitra Axranın [digər tərəf] yox olmasına. Belə olan halda, niyə Amalekin silinməsi məsələsində bizim əməllərimiz yuxarıda Amaleki silə bilmir? Niyə bizə işin yalnız yarısı verilib, digər yarısını isə Yaradan edir? Bu ortaq iş niyə belədir?

Amaleklə bağlı olaraq, biz həmçinin onun adının nəyi ifadə etdiyini anlamalıyıq. Ümumiyyətlə, Amalek “şər başlanğıc” adlanır. Lakin xüsusi olaraq, şər başlanğıcın bir çox adı var. Müdriklərimiz demişlər (Sukkah traktatı, 52-ci səhifə): “Şər başlanğıcın yeddi adı var: Şər, Sünnətsiz, Murdar, Düşmən, Maneə, Şimal Daşı. Onun başqa adları da var – məsələn, Misir kralı Firon və Amalek.”

Məlumdur ki, hər bir şeydə biz iki fərqləndirmə aparırıq: nur və kli [alıcı qab]. Hətta cismani şeylərdə də biz hər şeydə daxili və xarici tərəfi ayırd edirik. Xarici tərəf “kli” adlanır, daxili isə “nur”. Məsələn, insan çörəyə, ətə və ya balığa can atdıqda, o, kliyə – görünən xarici formaya deyil, çörəyin, ətin və ya balığın dadına – yəni görünməyən daxili xassəsinə can atır.

Üstəlik, biz görürük ki, zövq almaq üçün – yəni nurun kliyə bürünmüş halında ondan həzz almaq üçün – hazırlıq lazımdır. Hazırlıq dərəcəsinə uyğun olaraq, insan kli adlanan xarici örtükdəki zövq nurundan həzz ala bilər. Başqa sözlə, insanın susadığı halda su içməsi ilə susamadığı halda su içməsi eyni deyil. Çünki zövqü qəbul etmək üçün olan kli, yəni qab, zövqə canatma dərəcəsinə görə ölçülür.

Bu səbəbdən biz görürük ki, insan içkidən zövq almaq istəyəndə, əvvəlcə duzlu və acı qidalar yeyir ki, içmək istəyini oyatsın. Hər şeydə bu belədir: Canatma olmadan heç nədən zövq almaq mümkün deyil. Bu yaradılışın başlanğıcından qaynaqlanır, çünki öyrəndiyimiz kimi, yaradılışın məqsədi – Yaradanın yaratdıqlarına xeyir vermək istəyi – zövq və həzz almaq istəyini yaratdı. Dördüncü mərhələ – yəni canatma – aşkara çıxmadan əvvəl bu, hələ nur və həzzi qəbul etməyə yararlı bir kli sayılmır.

İndi isə ruhaniyyətdəki nur və kli məsələsinə qayıdırıq. Yəni, cismanilikdə keçərli olan qayda ruhaniyyətdə də keçərlidir. Əslində isə, əksinədir: cismani reallıqda keçərli olan hər şey ruhani reallıqdan gəlir. Lakin burada bir fərq var: cismanilikdə zövq, yəni daxili tərəfi ifadə edən nur aşkar şəkildə görünür. Necə ki, yazılıb: “Göz görür və qəlb istəyir.” Buna görə də, cismani bir şeyə baxanda, onun içində bir dad olduğunu az-çox hiss edə bilərik. Zövq klinin xarici hissəsinə bürünərək bizi cəlb edir və daxilimizdə istəyi oyadır.

Əksinə, ruhani zövqlərdə – hansılar ki, Tövrat və mitsvalar [əmrlər/yaxşı əməllər] adlanan kelimdə [qablar]in xarici görünüşündə gizlənmişdir – ixtisar (tzimtzum) və örtülmə var. Bu səbəbdən biz deyə bilmərik ki, tsitsit (dua şalı) mitsvasında bürünmüş nur və zövq insanı cəlb edir və ona görə tsitsit geyinir. Bütün digər mitsvalarda da bu belədir. Bildiyimiz kimi, ixtisar yaradılışın islahı naminə edilmişdir. Deməli, buradan belə çıxır ki, xarici forma altında bürünmüş cismani zövqlərlə, Tövrat və mitsva adlanan xarici formalara bürünmüş ruhani zövqlər arasında böyük fərq var.

Buna görə də ixtisar nəticəsində burada “lo lişma” (Onun naminə olmayan) və “lişma” (Onun naminə) məsələsi ortaya çıxır. Bu, ruhani zövqlərə örtük tətbiq olunması səbəbindəndir. Yəni bir insana demək olmur: “tsitsit geyin və necə gözəl olduğunu görəcəksən.” Bu səbəbdən deyilməlidir: “tsitsit geyin, və bunun əvəzində elə bir zövq alacaqsan ki, bu zövq tsitsit mitsvasında bürünmüş şəkildə deyil, çünki orada heç bir həzz hiss edə bilməzsən.”

Beləliklə, insan soruşur: “Mən niyə tsitsit geyinməliyəm?” O zaman bu suala cavab olaraq ona demək olar: “Bunun qarşılığında böyük zövq alacaqsan.” “Nə zövq alacağam?” – deyə o soruşur. Onda ona deyilir: “Tövrat və mitsvalarda çalışmanın qarşılığında bu dünyada – ruziliq, sağlamlıq, uzun ömür kimi – zövqlər əldə edə bilərsən, necə ki, Zoar kitabında yazılıb. Və ya Maimonidlərin ‘Tövbə Qanunları’ əsərinin sonunda yazdığı kimi, gələcək dünyada mükafat alacaqsan.”

Bunun nəticəsində “lo lişma” – yəni “Onun xatirinə olmayan” – cismanilikdə olduğu kimi deyil. Orada ətin və ya balığın daxili kliyə bürünmüş zövqü olur və bu nur onu həmin şeyi almağa cəlb edir. Amma burada fərqli bir zövq var – bu zövq Tövrat və mitsva kelimə bürünmüş şəkildə deyil, və insan bu zövqü əldə edəcəyini düşünərək Tövrat və mitsvaları yerinə yetirir.

Bu, Lo Lişma adlanır, yəni mitsvanın daxilində olan niyyət və ya mitsvaya bürünmüş nur onu cəlb etmir. Əksinə, Lo Lişma – mitsvada bürünməmiş və kənarda olan zövq onu cəlb edir. Başqa sözlə, Tövrat və mitsva adlanan kelimdən kənarda olan və mitsvada gizlənməmiş zövq onu cəlb edir.

Bu Lo Lişma adlanır. Yəni insan Tövrat və mitsvalarla məşğul olduqda, gələcəkdə mükafat alacağına görə işləmək gücünü alır. Bu o deməkdir ki, əgər başqa bir yerdə daha böyük zövqlər əldə edə bilsəydi, Tövrat və mitsvalardan imtina edərdi. Lakin mükafat və cəza sisteminə inandığı üçün Tövrat və mitsvaları yerinə yetirməyə məcbur olur. Amma əgər daha az mitsva yerinə yetirib eyni mükafatı ala bilsəydi, daha xoşbəxt olardı.

Bu, onu göstərir ki, mitsvaları yerinə yetirmək özü onu maraqlandırmır, əksinə, onu maraqlandıran mükafatdır. Necə ki, cismanilikdə hər bir insan daha az saat işləyib daha yüksək maaş almaq istəyir. Eyni şəkildə, Lo Lişma ilə işləyənlərin hamısı Tövrat və mitsvaları çox yerinə yetirməkdən deyil, əksinə – niyə bu qədər çox Tövrat və mitsva yerinə yetirməli olduqlarından narahatdırlar. Çünki Yaradan daha az Tövrat və mitsva verib daha çox mükafat verə bilərdi. Bu, Lo Lişmanın insanı Tövrat və mitsvalarla məşğul olmağa məcbur etməsi deməkdir.

Amma Lişma ilə işləmək istəyənlərdə bu belə deyil. Yəni onlar Tövrat və mitsvaların özlərinin onları bu işə vadar etməsini istəyirlər. Necə ki, cismani zövqlərdə, zövqün xarici formaya bürünmüş daxili tərəfi insanı bu xarici formadan istifadə etməyə vadar edir. Yəni onlar ət və ya balıq yeməyə görə mükafat almaq üçün deyil, əksinə, həmin ətin və ya balığın içindəki zövqə can atırlar. Dünyada heç kim Yaradanın bu qədər çox “xarici şeylər” yaratmasına görə incimir – yəni hər birində fərqli zövq gizlənmiş çoxlu şeylər yaratmasına görə. Heç kim demir ki, mən çörək və su ilə kifayətlənirəm, daha çox zövqə ehtiyacım yoxdur.

Əksinə, biz görürük ki, hər kəs mümkün olduğu qədər xarici şeyləri – yəni müxtəlif növləri – artırmağa çalışır. Hətta ət yeyəndə belə, ən yaxşı əti tapmağa çalışır, yəni ət yeməklə bağlı seçici davranır. Başqa sözlə, o, zövqün daha yaxşı hiss olunması üçün bu xarici formaya bürünmüş nurda – yəni zövqdə – səylə çalışır.

Eyni şəkildə, insan Lişma ilə – yəni Yaradan xatirinə – işlədikdə də belə davranır. Yəni onun bu qədər mitsvasının olmasına görə heç bir narazılığı olmur. Başqa sözlə, onun 613 mitsvanın çox olmasına görə heç bir şikayəti yoxdur və daha azı ilə kifayətlənmək istəmir. Çünki o inanır ki, hər bir mitsvada – cismanilikdə olduğu kimi – fərqli bir dad, zövq vardır. Lişma yolunda getmək istəyən insan, hərçənd ki, hələ mitsvaların içində gizlənmiş zövqü hiss etmir, yenə də müdriklərin dediklərinə inanır. Zoar kitabında deyildiyi kimi: 613 əmanət var və hər mitsvada məhz həmin mitsvaya məxsus xüsusi bir nur yerləşdirilib.

Və o bunu hiss etməsə də, inanır ki, belədir. Çünki yaradılmışlar naminə zövq – yəni Tövrat və mitsvalarda bürünmüş daxili nur – hiss edilməsin deyə bu nur üzərində örtülmə və ixtisar (tsımtsum) edilmişdir. Başqa sözlə, insan vermək niyyətinə, yəni “Yaradana yapışma” dərəcəsinə layiq olmadıqca, əgər zövq ona açılsa, o mütləq şəkildə bu zövqü alma niyyəti ilə qəbul edəcək və bu da onu Həyatların Həyatından ayıracaq, yəni bu, ruhani ölümlə nəticələnəcəkdir.

Buna görə də onlar yalnız vermək üçün çalışmaq istəyirlər. Yəni onlar Padşaha xidmət etmək istəyirlər, necə ki, Zoar kitabında yazılıb: “Qorxunun mahiyyəti odur ki, insan Yaradanı Onun böyüklüyünə görə xidmət edir.” Yəni Padşahın ucalığına görə. Bu, insan təbiətində də var ki, böyük bir şəxsiyyətə xidmət edərkən o bundan zövq alır.

Bu səbəbdən, vermək niyyəti ilə işləmək istəyən insana xidmət edəcəyi uca bir Padşah lazımdır. O zaman insan mükafat istəmir, yəni Tövrat və mitsvaların xarici formasında gizlənmiş zövqü almaq istəmir, əksinə, yalnız Tövrat və mitsvaların xarici formasını qorumaq üçün işləməyi öz üzərinə götürmək istəyir və daxili nuru almaq istəmir. Çünki o müdriklərin dediyinə inanır ki, əgər insan bu nurun alınmasını arzulayarsa, bu onu ayırmağa səbəb olacaq.

Bu səbəbdən o yalnız Tövrat və mitsvaların xarici formasını yerinə yetirmək üçün işləmək istəyir. Bəs onun zövqü nədir? Çünki “zövqsüz insan işləyə bilməz” qanununa görə – və bu da Yaradanın “yaratdıqlarına yaxşılıq etmək istəyindən” doğur – insan işin özündən zövq almalıdır. Lakin burada fərq ondadır ki, bəzən insan bir günün işi üçün mükafat almaq niyyəti ilə işləyir, necə ki, yazılıb: “Axşam mükafatını verərsən”, və ya həftəlik mükafat alır. Həmçinin, bəziləri tacirlər kimidir, hər əməliyyatdan sonra mükafat alırlar. Lakin mükafatsız işləmək mümkün deyil.

Buna görə də, vermək üçün işləmək istəyənlər – yəni böyük Padşaha xidmət etmək niyyəti ilə işləyənlər – zövqü ani şəkildə alırlar. Yəni etdikləri hər şeydə dərhal zövq alırlar və sonradan mükafat almağa ehtiyac duymurlar, çünki onlar tacir kimidirlər – zövqü dərhal alırlar.

Lakin burada böyük bir iş var – yəni Tövrat və mitsvalarla məşğul olmağın əsas işi məhz burada başlayır. Əgər insanın əsas təməli bu olarsa ki, onun zövqü böyük Padşaha xidmət etməkdədir, o zaman əgər Yaradanın böyüklüyü dünyaya aşkar olunsaydı, Padşaha xidmət etmək çətin olmazdı. Lakin biz öyrənmişik ki, Tövrat və mitsvalara bürünmüş həzz və zövq üzərində ixtisar (tsımtsum) və örtülmə olmuşdur. Həmçinin Yaradanın Özündə də örtülmə var, belə ki, insan Onun idarəçiliyinə inanmalıdır: O xeyirxahdır və yaxşılıq edir; və Şxina (ilahi hüzur) toz içindədir, sürgündədir – yəni Onun şöhrəti aşağıdakılara aşkar olunmur.

Bununla belə, bizdə çox böyük bir iş var – öz bədənimizə qalib gəlmək. Çünki bədən bizə deyir ki, Yaradan bizə ağılı verib və biz də ağılla hərəkət edirik. Başqa sözlə, insan ağılına uyğun gələnə qulaq asır. Buna görə, biz bədənimizə deyəndə ki, “Ağlın bizə dediklərinə baxmağa ehtiyac yoxdur, biz ağılın üzərinə çıxmalı və Yaradanın idarəçiliyinə ağılın fövqündə inanmalıyıq” – bədən bunu rədd edir.

Belə olan halda, əgər Padşahın böyüklüyü və əhəmiyyəti aşkar olunmamışsa, biz necə Tövrat və mitsvaları Padşahın böyüklüyü naminə yerinə yetirə bilərik? Axı Sitra Axra (digər tərəf) Onun böyüklüyünü örtür. Beləliklə, biz necə Onun böyüklüyü və əhəmiyyəti naminə çalışa bilərik?

Bu, Amalek klipasının mənasıdır. Necə ki, “Ki Tetze” parşasında yazılıb: “Xatırla ki, Amalek sənə nə etdi – yolda sən yorğun və əldən düşmüşkən, Tanrıdan qorxmadığın zaman.” Raşi “yolda sənə rast gəldi” ifadəsini belə izah edir: “İsti və soyuq – yəni səni soyutdu və qaynamağını söndürdü, çünki bütün xalqlar səndən qorxurdu, lakin o başladı və başqaları üçün yol göstərdi.” “Siftei Xaxamim” şərhində Raşi bunu belə izah edir: “O, demək istəyirdi ki, qaynar bir şeydən hər kəs qorxur. Dünyanın xalqları da sizdən qorxurdu, lakin Amalek sizi soyutdu və ilıqlaşdırdı, sanki ilıq su kimi.”

Buradan belə çıxır ki, Amalek bir klipadır (örtük, qabıq). İnsan özünü məcbur edib həqiqət yoluna qədəm qoyduqda, Amalek gəlib onu zəiflədir və deyir: “Vermək yolundan sapmaqdan qorxma.” Və insan Yaradanın böyüklüyü ilə qalib gəldikcə və deyir ki, “yalnız Yaradan üçün işləməyə dəyər, özüm üçün yox” – Amalek gəlir və insanın beyninə salır: “Bax, sən bu işdən yorulmusan, tükənmisən və Tanrıdan da qorxmursan.” Yəni İsrailin göylərdən qorxusu – o vaxt onlar demişdilər ki, böyük bir Padşaha xidmət etməyə dəyər – Amalek bu qorxunu korlayır və içərisinə öz fikrini yeridir: Padşahın heç bir əhəmiyyəti yoxdur.

O halda deyir: “Niyə sən mükafat olmadan işləmək istəyirsən? Təkcə Yaradanın xatirinə – Onun böyüklüyü səbəbilə?” O, bu qorxunu pozur. Yəni onun bütün məqsədi göylərdən qorxunun əhəmiyyətini yox etməkdir, və bu qorxu dediyimiz şey budur: “Əsas qorxu – Onun Böyük və Hakim olması səbəbilədir.”

Belə çıxır ki, Amalek İsrail xalqının içinə Tanrıdan qorxunun əhəmiyyətini ləğv etmək ideyasını yeritdi, çünki onun bütün müharibəsi insanı Uca Padşaha xidmət etmək işindən zəiflətmək idi. Yəni Yaradanın böyüklüyü və əhəmiyyəti naminə xidmət etməyə dəyər – məhz bu əsasın qarşısını almaq üçün müharibə edirdi.

Bu, “yolda sənə rast gəldi” sözlərinin mənasıdır. Yəni bu yolda, biz mükafat almaq istəmədən yalnız Padşaha xidmət etmək istədikdə – Amalek bu əhəmiyyət hissini pozur.

Bu o deməkdir ki, Amalek görür ki, bir insan işdə canlanır, isinir, oyanır və sevinir ki, “mən böyük bir Padşaha xidmət etməyə layiq olmuşam” – o zaman Amalek gəlir, böhtan atır və bu əhəmiyyət hissini insanın əlindən alır. Təbii olaraq, insan Padşahla bağlı o kiçik qığılcımdan aldığı istiliyi də itirir.

Bu, “və sən yorğun və əldən düşmüşdün” sözlərinin mənasıdır. Yəni, insan işin gedişində inanır ki, o Uca Padşaha xidmət edir, bu zaman insan yorğunluq hiss etmir. Lakin Amalek onun içinə Yaradanın böyüklüyünün inkarını yeritdikdə, insan dərhal işdən yorulur. Zoar da yazır: “Harada zəhmət varsa, orada Sitra Axra var.” Yəni insan bilməlidir ki, əgər o müqəddəs işlə məşğuldur və bu işi yük və əziyyət kimi hiss edirsə, bu bir işarədir ki, Sitra Axra oradadır və onu zəiflədir ki, o artıq Uca Padşaha xidmət etdiyini hiss etməsin.

Beləliklə, Amalek klipasının əsas hədəfi Yaradanın böyüklüyü və əhəmiyyətidir. Yəni Yəhudiliyin təməli – “çünki O, Böyük və Hakimdir” qorxusu üzərində qurulub. Amalekin müharibəsi də məhz buna qarşıdır – yəni insan “Tanrıdan qorxma” xislətində işləməsin. Bu da “və Tanrıdan qorxmurdu” sözlərinin mənasıdır.

Yuxarıdakı izaha əsasən biz Zoar’dakı sualın cavabını başa düşə bilərik: “Amalek yuxarıda var və aşağıda da var.” “Aşağıdakı Amalek” kliyə – yəni vermək niyyətinə işarə edir. “Yuxarıdakı Amalek” isə nura aiddir. Yəni Amalek insanın Yaradan üçün işləməsinə imkan verməməsi – bu, kli səviyyəsində Amalekdir. İnsan istəyir ki, yalnız Yaradan üçün işləsin, lakin Amalek bu istəyə qarşı çıxır, bu arzunu pozur.

Başqa sözlə, “aşağıdakı Amalek” – insanın Yaradan üçün işləmək istəyidir, lakin Amalek onun buna çatmasına imkan vermir. İnsan bunun bir klipa olduğunu tanıyır və bu fikirlərin gəlməsindən əziyyət çəkir. Bu, insanın işi adlanır – yəni insan Amalekin bütün iddialarını ləğv etmək istəyir, amma görür ki, öz başına bu böhtanları susdura bilmir, çünki Amalek hər dəfə “yalnız Padşahın böyüklüyü naminə işləmək” istəyəndə ona qarşı çıxır. İnsan görür ki, dua etməkdən başqa çıxış yolu yoxdur – Yaradan’dan diləyir ki, bu böhtanlardan təsirlənməsin. Bu, insanın öz ürəyində və ağlında olan Amaleki silmək istəməsidir.

Bu, Amaleki silmək üçün kli’nin tamamlanmasıdır. Yəni, insan özündə bu istəyi və bu əskikliyi hiss edir – o, həyatında Amalekin ona nə qədər zərər verdiyini görür, lakin yenə də buna qarşı öz gücü ilə qalib gələ bilmir. O zaman insan hiss edir ki, tək ehtiyacı olan şey Yaradanın köməyidir, və müdriklərimizin dediyinə inanır: “Təmizlənmək istəyənə kömək edilir.” O zaman Yaradan onun Amalekini yox edir.

Bununla biz əvvəlki sualın cavabını başa düşə bilərik: Zoar deyir ki, Amalek yuxarıda var və aşağıda da. Yaradan deyir ki, “Amaleki yuxarıda Mən siləcəyəm,” yəni Yaradan onu nur səviyyəsində siləcək. Amma “aşağıdakı Amalekin xatirəsini sən sil” – bu, insanın öz işidir. Biz sual verdik: Niyə iki Amalek var? Niyə Yaradan ikisini də silmir, ya da insana güc verilmir ki, ikisini də özü silsin? Niyə bu ortaq əməkdaşlıqdır?

Məna ondadır ki, nur və kli var və klisiz nur yoxdur, necə ki, məlumdur: əskiklik olmadan doldurma olmaz. Biz həmçinin soruşduq: Niyə biz Amalekin keyfiyyətini, yəni onun silinməsini şər başlanğıcının digər adlarından daha çox tələb edirik? Cavab budur ki, şər başlanğıcı Yaradan haqqında böhtan atır, yəni Tövrat və mitsvalarla məşğul olmağa dəyməz. Çünki qaydaya görə, insanı bir hərəkətə vadar edən məcburi bir səbəb olmadan insan heç bir hərəkət etməz. Zoar deyir ki, insanın Tövrat və mitsvalara riayət etməsinin üç səbəbi var (“Zoar Kitabının Girişində”, 190-cı maddə):

“Qorxu üç şəkildə izah olunur, bunlardan ikisinin düzgün kökü yoxdur, yalnız biri qorxunun köküdür. Elə bir insan var ki, o, övladlarının yaşaması və ölməməsi üçün və ya cismani cəzanın, yaxud mal-mülkünə zərər gəlməsinin qorxusundan Yaradan’dan qorxur. Bu səbəbdən o, həmişə Ondan qorxur. Beləliklə, bu cür qorxu – onun kökü Yaradan deyil, öz xeyrinədir və qorxu sadəcə ondan törəmiş bir şeydir. Sonra bir insan var ki, o, gələcək dünyanın və cəzanın qorxusundan Yaradan’dan qorxur. Bu iki cür qorxu nə qorxunun mahiyyəti, nə də onun köküdür. Ən əsas qorxu – insanın öz Rəbbindən Onun Böyük və Hakim olması səbəbilə qorxmasıdır. O, bütün aləmlərin mahiyyəti və köküdür, və hər şey Onunla müqayisədə heç kimidir. Və insan öz istəyini həmin yerə yerləşdirər, bu da ‘qorxu’ adlanır.”

Buna əsasən, görürük ki, şər başlanğıcı insanın Tövrat və mitsvalara riayət etməsinə mane olsa da, onlar “çünki O, Böyük və Hakimdir” qorxusunun mahiyyətinə qarşı çıxmırlar. Bu isə o qorxudur ki, insan Padşaha Onun böyüklüyünə və əhəmiyyətinə görə xidmət etmək istəyir. Amalek məhz bu qorxunu zəiflətmək istəyir, yəni deyir ki, insan öz gözləri ilə görür ki, Yaradan’a Onun böyüklüyünə görə xidmət etməyə dəyməz, çünki Onun idarəçiliyi üzərində böyük bir örtülmə var və biz deyə bilmərik ki, O, dünyanı yaxşı və xeyirxah şəkildə idarə edir.

Amalek deyir ki, bu örtülmə deyil, əksinə gözlə gördüyümüz odur ki, bu həqiqətdir – və İsrail xalqının dediyi kimi deyil. Yəni onlar deyir: “Əslində Yaradan dünyanı xeyir və yaxşılıqla idarə edir, lakin biz hələ bunu görməyə layiq deyilik.” Amalek isə bunu inkar edir və deyir ki, bu belə deyil. Buna görə də ağlın fövqündə inam tələb olunur və “gözləri var, lakin görmürlər” deyilməlidir.

Buna əsasən, görürük ki, bu klipa qorxunun mahiyyətinə tam qarşıdır. Amma digər klipot bu qədər konkret şəkildə “O xeyirdir və yaxşılıq edir” inamına qarşı çıxmırlar. Beləliklə, Amalek klipası əsl qorxunun əksidir.

Bu, Amalek haqqında yazılmış “və o, Tanrıdan qorxmurdu” sözlərinin mənasıdır. Yəni o, göylərdən qorxunu böhtanla ləkələdi, yəni biz göy şöhrəti qarşısında qorxu ilə getməliyik – o isə bu qorxunun əhəmiyyətini ləğv etdi. Bu, Amalekin bütün müqaviməti idi, çünki bu, insanın layiq görülməli olduğu həqiqi ruhani işə qarşı çıxır.

Bununla biz anlaya bilərik ki, niyə bu klipa silinməlidir. Səbəb budur ki, onun sözlərində həqiqət olmadığını demək üçün – yəni “burada heç bir örtülmə yoxdur” fikri doğru deyil. Əksinə, necə ki, görürük, elə də var. Bu fərqləndirmə silinməlidir, yəni “onun sözlərində həqiqət yoxdur” deyilməlidir.

Lakin bir sual doğur: Bir insan Yaradanın idarəçiliyi üzərində örtülmə olduğu halda, bu klipanı – Amaleki – necə silə bilər? Əgər Amalek bu qədər güclüdürsə və insanın qarşısında dayanırsa? Yaradan bunun haqqında deyir: “Sən kliyə verməlisən,” yəni əskiklik, yəni sən nəyi ehtiyac hiss edirsənsə – buna diqqət yetirməlisən.

Bu səbəbdən Yaradan deyir: “Amalekin xatirəsini sil,” yəni O deyir ki, sən Mənim üçün işləmək üçün heç bir şey etməli deyilsən, yəni Mənim üçün işləyə bilməyin üçün sənə heç bir üsul lazım deyil, yalnız Amalekin sənə dediklərini sil və ağlın fövqündə inan, yəni Amalekin ağılına qarşı – çünki o, Mənə böhtan atır və deyir ki, Mənim üçün işləməyə dəyməz.

Əgər sən ağlın fövqündə işləmək istəyirsənsə, necə ki, yazılıb: “Sənin Tanrın Rəbbin səndən nə istəyir? Yalnız Məndən qorxmağını.” – məhz bu keyfiyyətə Amalek müqavimət göstərir, və sən onu silmək istəyirsən. Əgər bu istəyin doğrudursa, lakin sən onu silə bilmirsənsə, bu onu aşağıdan silmək adlanır.

Sən onu nə ilə siləcəksən? Cavab: İstəklə – sən ağlın fövqündə getmək istəyirsən. O zaman Mən onu yuxarıdan siləcəyəm, yəni sənə onu silmək gücünü verəcəyəm.

Bunu biz iki fərqləndirmə ilə başa düşürük:

1. Sən Simanın aşkarlığına nail olacaqsan. Bu, o deməkdir ki, Amalekin dediyi hər şey silinmişdir, yəni onun sözləri həqiqət deyildi.
    
2. Sən Simanın örtülməsini qəbul etmək və bu vəziyyətdə işləmək üçün güc alacaqsan.
    

Lakin Simanın aşkarlığı sonradan gələcək, necə ki, Musa haqqında yazılıb və müdriklərimiz demişlər: “Musanın ‘və Musa Simasını gizlətdi, çünki baxmaqdan qorxdu’ sözünün qarşılığında ona ‘O Rəbbin surətini gördü’ mükafatı verildi.” Beləliklə, bu o deməkdir ki, o yuxarıdan silinmişdir, yəni artıq Simanın aşkarlığı var.

Bizim verdiyimiz “Niyə Yaradan insana hər şeyi etməyə imkan vermir?” sualının cavabı sadədir: Simanın aşkarlığı ilə bağlı olaraq, yalnız Yaradan Öz Simasını aşkar edə bilər. Bu, insana aid edilə bilməz. Həmçinin, insanın örtülmə zamanı işləməsi ilə bağlı və Yaradanın dərhal güc verməməsi məsələsində – niyə insan başlamalıdır, yoxsa onun kli-si olmayacaq? – cavab budur ki, ilk olaraq insanın əskiklik əldə etməsi lazımdır, və yalnız sonra deyilə bilər ki, Yaradan həmin əskikliyi doldurur.

Beləliklə, “aşağıdakı Amalek” o deməkdir ki, insan Amalekin varlığını hiss edir və onu silmək istəyir, çünki onun böhtanlarını eşitmək istəmir. Bu insana aid olan işdir.

“Yuxarıdakı Amalek” isə o deməkdir ki, onun bütün tutunuşu örtülmənin içindədir, və bundan sonra Yaradan Simanın aşkarlığını verir. Bu, Amalekin yuxarıdan silindiyi hesab olunur və bu, Yaradana aid olan işdir.