Ruhani işdə "tikanlar arasındakı qızılgül" nə deməkdir

Məqalə 22, 1991

Zoarda (Ki tisa 11:32) deyilir: "Tikanlar arasındakı qızılgül necədirsə, mənim rəfiqəm də qızlar arasında elədir". Yaradan İsraili ali bir bənzərlikdə etmək istədi ki, onlar yerdə (İsrail torpağında) ali qızılgülə, yəni Malxuta bənzəyən tək bir qızılgül olsunlar. Ətir saçan, dünyadakı bütün digər qızılgüllər arasından seçilən qızılgül — yalnız tikanlar arasında böyüyən və həqiqətən gözəl qoxu verəndir. 70 ruhu tikanların arasına, misirlilərin arasına yerləşdirdi. Və o zaman qızılgül onların arasında çiçəkləndi. Yaradan qızılgülü dərib onların mühitindən çıxarmaq istədikdə isə, tikanlar qurudu, kənara atıldı, məhv edildi və heç nəyə çevrildi" (Sitatın sonu).

Və başa düşmək lazımdır ki, işdə insanın ali qızılgülə bənzəməli olduğu nədən bəhs edir və niyə məhz insan tikanlar arasında olduğu vaxt bütün insanlar arasından daha seçilmiş və tərifəlayiq sayılır; necə ki deyilib: "və buna görə də 70 ruh Misirə endi ki, onlar daha seçilmiş olsunlar".

Atam və müəllimim izah etdi ki, Malxut niyə qızılgül adlanır. Bu ona görədir ki, insan öz alma arzusuna (eqosuna) qalib gəlmədən Səmanın boyunduruğunu (hökmranlığını) qəbul edə bilməz. İnsan öz mənfəəti üçün deyil, əta etmək naminə, yəni Yaradanın adı üçün işləmək istədikdə, o (alma arzusu) gəlir və insana suallar verir. Və o soruşur: "Sizə bu iş nəyə lazımdır?" Yəni Yaradanın adı üçün işləmək istəməyinizdən sizə nə fayda olacaq?

Pasxa rəvayətində buna cavab olaraq deyildiyi kimi: "Onun dişlərini kütləşdir". Bu o deməkdir ki, onunla mübahisə etməyə dəyməz, "onun dişlərini kütləşdirmək" və güclə ona qarşı durmaq lazımdır. Deməli, o öz sualları ilə gəldiyi zaman (və yadda saxlamaq lazımdır ki, o bu suallarla insan əta etmək naminə işləmək istədikdə gəlir, o zaman ondan soruşmaq olar – nə üçün? Lakin insan mükafat almaq üçün işləyirsə, bu zalımın soruşmağa bir şeyi yoxdur), o zaman cavab vermək və ona hansı dəlilləri gətirmək barədə düşünmək lazım deyil. İnsan bilməlidir ki, onun suallarına cavab axtarmağa vaxt itirmək heyifdir; o gəlib soruşduqda, insan dərhal güclə ona qarşı getməli, qətiyyətlə müqavimət göstərməli və mübahisə etməməlidir.

Və hər dəfə, hətta insan artıq ona qalib gəldikdən sonra belə, o (alma arzusu) bundan təsirlənmir; hər dəfə insan Yaradan naminə nəsə etmək istədikdə, o, dərhal öz sualları ilə gəlir. Buna görə də dəfələrlə "onun dişlərini kütləşdirmək" lazımdır. Odur ki, Malxut "şoşana" (ivritcə qızılgül - "şoşana" sözü "şen", yəni diş sözü ilə bənzərdir) adı ilə çağırılır. Yəni insan inam (imana) adlanan Səma malxutuna layiq olmaq istədikdə, bütün bu prosesdən keçməli – dəfələrlə onun dişlərini kütləşdirməlidir; buna görə də Malxut şoşana, yəni qızılgül adlanır. Və o dedi ki, bu, "Şoşanim (qızılgüllər) üzərindəki Qalibə" ifadəsini izah edir, yəni qələbə məhz qızılgüllər sayəsində gəlir.

Və "tikanlar arasındakı qızılgül kimi" ifadəsinin nə məna verdiyini izah etmək olar. Niyə məhz tikanlar arasında olanda o, bütün qızılgüllərdən daha yaxşıdır? Ruhani işdə "tikanların" nə bildirdiyini bilmək lazımdır. Adi həyatda tikanlar qızılgülü sancır, bəs Ruhani işdə bu nəyə işarə edir? İzahı budur: günahkar (eqo) gəlib "bu iş nəyə lazımdır" deyə soruşduqda, bu suallar insanın düşüncələrinə və qəlbinə sancılır, adi həyatda sancan tikanlar kimi ona iztirab verir – bu suallar da insanı eləcə sancır.

Və o, bu sualların onu işdən uzaqlaşdırdığına görə iztirab çəkir, çünki insan hər zaman bu suallara qarşı durmağa qadir deyil. İnsan müqəddəslikdən (ruhaniyyətdən) necə aşağı enməyə başladığını görür, çünki bir qayda olaraq, bu suallar yüksəliş dövründə, yəni insan əta etmək naminə işləməyə dəyər olduğunu anladıqda gəlir.

Və birdən o, suallarla gəlir və insan ona müqavimət göstərməlidir. O zaman o, Yaradandan kömək diləyir ki, ona yardım etsin, çünki görür ki, öz tərəfindən onlara qarşı durmağa gücü çatmır. Belə çıxır ki, o, hər zaman yuxarıdan gələn mərhəmətə möhtacdır. Zoarda yazılıb: "Yuxarıdan gələn kömək — ruhdur". Və hər dəfə o, yuxarıdan kömək adlanan şeyi, yəni insana öz şəri ilə mübarizə aparmaq üçün güc verən nuru alır; bu barədə belə deyilib: "Təmizlənməyə gələnə kömək edilər".

Və bununla "tikanlar arasındakı qızılgül kimi" ifadəsini izah etmək olar. Ətir saçan və dünyadakı bütün digər qızılgüllər arasından seçilən qızılgül — yalnız tikanlar arasında böyüyəndir. Yəni o, özünü sancan tikanlar arasında olduqda — bu, Səma malxutunun xüsusiyyətidir; o zaman ki, insan əta etmək naminə işi öz üzərinə götürür və bu, şoşana, qızılgül adlanır.

Və o zaman günahkar (eqo) bu işin nəyə lazım olduğu barədə öz sualları ilə gəlir və insanın qəlbində olan Səma malxutunu sancır. Və hər dəfə buna qalib gəlmək, dua etmək, kömək diləmək lazımdır ki, bunun sayəsində qızılgül ətir saçmağa başlasın; burada ətir "Yaradanın qorxusunu hiss etmək" mənasını verir. Bu qızılgül dünyadakı bütün digər qızılgüllər arasından seçiləndir, çünki digərlərinin onları sancan tikanları yoxdur və həmin qızılgüllər tikanlar arasında olanlar qədər seçilmiş deyillər.

Bu bizə nəyi öyrədə bilər? Qoy insan hər dəfə günahkarın gəlib "bu iş sizə nəyə lazımdır?" sualını verməsinə və ona müqavimət göstərə bilməməsinə təəccüblənməsin. Bu, bəzən insanın düşündüyü kimi, onun Yaradanın işinə yararsız olması səbəbindən deyil. Əksinə, günahkarın ona daim gəlməsinin səbəbi odur ki, yuxarıdan ona ali müqəddəsliyi (ruhaniyyəti) dərk etməsi üçün kömək etmək istəyirlər; buna görə də ona bu maneələri verirlər ki, kömək diləmək üçün bir səbəbi olsun.

Buna görə də, insan öz təbiəti etibarilə əta etmək (verni) naminə işləməyə yararlı olmadığını gördükdə, onun üzərinə Yaradana daha çox dua etmək vəzifəsi düşür ki, yuxarıdan kömək göndərsin və əta etmək naminə işləmək imkanı qazansın.

Sadə qızılgül isə mükafat almaq naminə Tövratı və əmrləri yerinə yetirən digər insanlardır. Hərçənd bu da "şoşana" (qızılgül) xüsusiyyətidir, yəni mükafat naminə Tövrat və əmrlərlə məşğul olmağa da bədən razı deyil. Burada da iş və səy lazımdır, çünki mükafat və cəzaya inanmalıdırlar, buna da bədən qarşı çıxır. Lakin yenə də bu, bizim təbiətimizə zidd deyil, çünki bu iş şəxsi mənfəət naminədir. Onun qəlbində olan və Səma səltənəti (malxutu) adlanan bu qızılgül, onu sancan tikanları hiss etmir.

Buna görə də, lo lişma (öz mənfəəti üçün) vacib bir iş olsa da, bu, sadəcə qızılgül adlanır, çünki o, tikanlardan sancılar almır. Beləliklə, insanın onları dəf etmək üçün Yaradana dua etməsinə ehtiyac qalmır. Hər bir halda, o, ali kömək almaq üçün yuxarıdan müqəddəsliyi cəlb etmir, buna görə də bu, sadəcə qızılgül adlanır.

Tikanlar arasındakı qızılgül isə dünyadakı bütün digər qızılgüllər arasından seçiləndir. Çünki günahkar tərəfindən gələn sancmalar, yəni çəkilən iztirablar, hər dəfə yuxarıdan yeni güclər almağa səbəb olur və bunun sayəsində insanın ruhu inkişaf edir. Buna görə də o, dünyadakı bütün digər qızılgüllər arasından seçilmişdir.

Deyilənlərdən belə nəticə çıxır ki, insan ehtiyatlı olmalıdır ki, günahkarın həmişəki kimi onun qəlbindəki qızılgülü sancan "tikanlar" adlanan suallarla gəldiyini gördükdə: "Bu, mənim əta etmək naminə işə yaramadığıma, bu işin mənlik olmadığına işarədir, çünki şəri dəf etməyə gücüm çatmır" deməsin.

İnsan inanmalıdır ki, hər kəsə işləmək və Yaradanla qovuşmağa (dvekut) nail olmaq üçün güc verilmişdir; müdriklərin dediyi kimi: "İnsan hər zaman özünü yarı günahkar, yarı haqlı görməlidir". Yəni, onda nə qədər xeyir varsa, şərin də o qədər gücü var. Əks halda, əgər insanda şər xeyirdən çoxdursa, o, öz şərini necə ram edə bilər? Belə deyən müdriklərə inanmaq lazımdır; bu məhz ona görədir ki, insanın tərəzinin xeyir gözünü ağırlaşdırmağa gücü olsun. Buna görə də həmişə, hər bir vəziyyətdə şər xeyirdən daha böyük gücə malik deyil. Odur ki, deyilib: "Bir əmri yerinə yetirdi – nə bəxtiyardır o, çünki həm özünü, həm də bütün dünyanı xeyir tərəfə meyl etdirdi".

Bununla "Varlı yarım şekeli artırmaz, kasıb isə əskiltməz" kəlamını izah etmək olar. Bunun Ruhani işdə nə demək olduğunu anlamaq lazımdır. Yuxarıda deyildiyi kimi, bilmək lazımdır ki, bu bizə seçim imkanı verir; necə ki deyilib: "Bax, Mən bu gün sənə həyatı və xeyri, ölümü və şəri təqdim etdim (Dvarim 30:15) — həyatı seç ki, sən və nəslin yaşayasınız".

Məlumdur ki, seçim insanın özü üçün nəyin daha yaxşı olduğuna qərar verməsidir. Lakin demək olar ki, hər ikisi onun üçün bərabərdir, o, nəyi seçəcəyini bilmir. Buna görə də ona seçim etmək göstərişi verilmişdir; müdriklərin dediyi kimi, "insan hər zaman özünü yarı günahkar, yarı haqlı görməlidir" və yalnız o zaman seçimdən danışmaq olar.

Buna əsasən demək olar ki: işin irəliləmədiyini görüb ondan qaçmaq istəyən, digər insanlardan daha pis xüsusiyyətlərlə doğulduğu üçün Yaradan naminə işləməyə qadir olmadığını düşünən və eyni zamanda xaraktercə zəif olduğu üçün öz şərini dəf etməyə gücü çatmadığını görən kəsə deyilir ki — insandakı şər xeyirdən daha böyük gücə malik deyil.

Başqa sözlə, əgər insan xaraktercə zəif olduğunu və ya xüsusiyyətlərinin başqasından daha pis olduğunu görürsə, bilsin ki, onda şər qüvvələri xeyir qüvvələrindən çox deyil və onlar hər zaman bərabərdir – yarı-yarıya. Buna görə də, əgər o, kiminsə özündən daha yaxşı xüsusiyyətlərə malik olduğunu görürsə, deməsin ki, "ona işləmək məndən daha asandır, ona görə də o işləyir". İnsan bilməlidir ki, hər kəsdə nə qədər xeyir varsa, bir o qədər də şər var. Beləliklə, əgər başqası daha yaxşı xüsusiyyətlərə malikdirsə, deməli, onun şər qüvvəsi də daha böyükdür. Yuxarıda deyilənlərə görə, şər və xeyir qüvvələri hər zaman öz aralarında tarazlaşdırılmışdır.

Və bu barədə belə yazılmışdır: "Varlı yarım şekeli artırmaz, kasıb isə Yaradana sədəqə vermək, canlarını fidyə ilə qurtarmaq üçün əskiltməz". İzah etmək lazımdır ki, insan ağıl və xeyirxah xüsusiyyətlərlə zəngin olsa belə, yarım şekeldən artıq verməyəcək. Çünki "yarım" — xisaron (əskiklik, ehtiyac) deməkdir; bu, Yaradana sədəqə (qurban) kimi verilir ki, O, insanın bu əskikliyini doldursun; yuxarıda deyildiyi kimi, "dua yarıya bölür". Onun yaxşı xüsusiyyətləri olduğuna görə yarısından çox güc verdiyini demək olmaz. O, məhz yarısını qoyur, yuxarıda göstərilən səbəbdən – çünki onun xeyrinə qarşı onda başqasından daha çox şər var. Belə çıxır ki, insan hər zaman yarısından çoxunu vermir.

Eynilə "kasıb əskiltməz" kəlamına gəlincə: yəni ağıl və xeyirxah xüsusiyyətlər baxımından kasıb olan, lakin buna qalib gələn və işdən qaçmayan kəsə Yaradan kömək edir. Və o deməsin ki, ağlı az olduğu üçün başqasından daha az güc sərf edir. Əgər Yaradan ona kömək edirsə və onu Özünə yaxınlaşdırırsa, deməsin ki, öz şərini dəf etmək üçün işə gücünün yarısından azını qoyub. O da yarısını qoyub, çünki onun şəri o qədər də böyük qüvvəyə malik deyildi; belə ki, doluluq (işıq) şər qüvvələrinin əskikliyindən daha çox idi.

Yuxarıda deyildiyi kimi, hər zaman "yarı-yarıya" və "kasıb yarım şekeli əskiltməz" prinsipi baş verir. Başqa sözlə, xeyir və şər hər zaman bərabər güclüdür. İnsan "bu işi yerinə yetirməyə qadir deyiləm, çünki mənə başqalarından daha çox güc lazımdır" deyə bilməz. O, heç vaxt yarım şekeldən artıq güc sərf etmir.

Və "Yaradana sədəqə vermək" ifadəsi o deməkdir ki, insan Yaradana yalnız yarısını, yəni hiss etdiyi öz xisaronunu (əskikliyini) təqdim etməlidir ki, Yaradan onu doldurmağa kömək etsin. Bəs bu doluluq nədən ibarətdir? Cavab: Doluluq hər zaman insanın əskikliyinə (ehtiyacına) uyğun gəlir. Buna görə də insan işə başladıqda, ona xisaron əldə etmək lazımdır ki, Yaradan ona əta etmək (vermək) arzusuna nail olmağa kömək etsin. İşin əsas məğzi də budur — belə bir arzunu qazanmaq.

Buradan belə nəticə çıxır ki, "yarım" (ivritcə həm də "ehtiyac" sözü ilə həmahəngdir) bir şeyə olan "zərurət" adlanır. Yəni, insanın bu arzuya nail olması nə dərəcədə zəruridir və o, əta etmək (vermək) arzusunun olmamasından, bu arzunun yoxluğu nəticəsində nələri itirdiyini dərk edərək iztirab çəkirmi? Bu itkini dərk etdiyi ölçüdə, onda əta etmək arzusu yaransaydı, bunun sevincini hiss edə bilərdi.

Beləliklə, o, "yarını", yəni Yaradanın onun xisaronunu (əskikliyini) doldurması və ona yuxarıdan əta etmək arzusu adlanan "ikinci təbiəti" verməsi üçün klini (qabı) qazanır. Bu barədə belə deyilib: "Yarım şekeli Yaradana sədəqə olaraq vermək". Deməli, insan bilməlidir ki, ondan tələb olunan yalnız yarım şekel verməkdir – yəni "dua yarıya bölür". İnsan yadda saxlamalıdır ki, bütöv bir şekeli (nuru və qabı bir yerdə) verməyə gücü çatmır; onun tərəfindən yalnız əta etmək arzusuna olan ehtiyac və hər şeyi əta etmək naminə etməyə qadir olmaq tələb olunur.

Yarım şekel insanın işinə aiddir – yalnız xisaronu (əskikliyi) ifadə etmək tələb olunur. Doldurmaq isə Yaradana məxsusdur. Bu barədə deyilib: "Yaradana sədəqə vermək, canlarını fidyə ilə qurtarmaq üçün". Yəni, insanın Yaradana "yarını" qurban verməsi vasitəsilə, Yaradan onun üçün "ikinci təbiət" olan əta etmək arzusu adlanan digər yarını tamamlayır. Bununla da insan hər şeyi Yaradan naminə etmək qabiliyyəti qazanaraq öz canını (ruhunu) fidyə ilə qurtarmış olur.

Buna görə də, Yaradandan əta etmək arzusunu almağa layiq olduqdan sonra, o, daimi inam (iman) xüsusiyyətinə layiq görülür; "Zoar kitabına müqəddimə"də (səh. 138, "Qanun belədir") deyildiyi kimi: "Onu Özünə yaxınlaşdırdığı üçün Yaradana şükür etmək lazımdır". Həmçinin Zəbur 68:33-də deyilir: "Ey yer üzünün səltənətləri, Yaradanı vəsf edin, Rəbbə nəğmələr oxuyun! O Rəbbə ki, qədim göylərin göylərində taxt qurub. Budur, O, Öz səsini, o qüdrətli səsini ucaldır!"

Və "yer üzünün səltənətləri" (yer padşahlıqları) ifadəsinin mənasını izah etmək lazımdır: burada malxut (səltənət), yəni "yer" xüsusiyyəti adlanan inam xüsusiyyətinə layiq görülmüş insanlardan bəhs edilir. "Yaradanı vəsf edin" — o deməkdir ki, onlar Yaradanın onları inama layiq gördüyü üçün nəğmələr oxuyurlar. Həmçinin malxut (səltənət) "Hökmdar" adlanır. Bu barədə deyilib: "Rəbbə nəğmələr oxuyun! O Rəbbə ki, qədim göylərin göylərində taxt qurub. Budur, O, Öz səsini, o qüdrətli səsini ucaldır!"

Və anlamaq lazımdır ki, onlar nə üçün Yaradanı vəsf etməli və Ona şükür etməlidirlər? Məgər Yaradanın adi bəndələrin şükürünə ehtiyacı varmı? Cavab belədir: məxluqlar bilməlidirlər ki, Yaradandan aldıqları hər şey yalnız Yaradana olan sevgiyə nail olmaları üçündür. Və Yaradana olan sevgi sayəsində onlar hər zaman Onunla birlikdə (dvekutda) olacaqlar. "Zoar kitabına müqəddimə"də (səh. 138) deyildiyi kimi: "O zaman məxluqlar Onu xeyirxahlıq edən kimi dərk edirlər". Əgər Onu xeyirxah kimi hiss etməsələr, Allah eləməsin, inamsızlığın hökmü altında olmağa məcburdurlar, çünki "Qanun belədir ki, məxluq Yaradandan şərin aşkar formasını qəbul edə bilməz. Çünki məxluq Onu şər törədən kimi qəbul edərsə, bu, Yaradanın əzəmətinə xələl gətirər, çünki Kamil Yaradana belə bir şey yaraşmaz."

Və bu barədə belə deyilib: "Budur, O, Öz səsini, o qüdrətli səsini ucaldır!" Yəni, məxluqlar Yaradanın onlara Öz səsini eşitdirməsinə imkan verdiyi üçün Onu vəsf etməli və Ona şükür etməlidirlər. Yaradanın onlara daimi inam (iman) adlanan malxut xüsusiyyətini əta etdiyini hiss etmələri sayəsində, bunun Yaradandan gəldiyini duyacaqlar və bu, onlarda Ona qarşı olan sevgini artıracaq; "Onun səsi ucalar" ifadəsi də buna işarə edir. Bəs onlar o zaman nə eşidəcəklər? Cavab: "qüdrətli səs". RaDaK (Ravvin David Kimhi) bunu belə izah edirdi: "Onun səsi düşmənlərə qarşı ucalar, qüdrətli səs". Məlumdur ki, Ruhani işdə "düşmənlər" hər dəfə yalnız öz mənfəəti üçün almaq naminə oyanan alma arzusu adlanır. O, insanın düşmənidir, çünki insana həzz və xeyir qazanmağa mane olur.

Buna görə də, insan inanmalıdır ki, əgər Yaradana inam xüsusiyyətinə layiq görülübsə, bu ona Yaradandan gəlib. Bununla da o, düşmənləri ram edən Yaradanın səsinə layiq görülüb. Yəni, alma arzusu boyun əyib, onun yerinə əta etmək arzusu gəlib və indi onda Yaradan naminə işləmək istəyi var. Bu, "Yaradanın səsindən" irəli gəlir; Zəbur 29-da deyildiyi kimi: "Yaradanın səsi qüdrətlidir", yəni Yaradanın səsi insana düşmənləri ram etmək üçün güc verir.

Və bu barədə deyilib: "Qüdrəti Yaradana aid edin". RaDaK izah edir ki, "qüdrəti aid etmək" — sözlərlə olur. Qüdrəti Ona aid edin, çünki O, düşmənlərdən sizin gücünüzlə deyil, Öz qüdrəti ilə intiqam aldı. Onun bu təfsirini aydınlaşdırmaq lazımdır: "sözlərlə" — yəni onlar dedilər ki, bütün qüdrət yalnız hər şeyi edən tək Yaradanın gücünə məxsusdur. Başqa sözlə, düşmənlərinizin, yəni alma arzusunun sizə boyun əydiyini görürsünüzsə, bu insanın gücü daxilində olan bir şey deyildi, yalnız Yaradanın qüdrəti və gücü sayəsində baş verdi. RaDaK da buna görə demişdir: "Çünki Onun gücü düşmənlərdən intiqam aldı, sizin gücünüz deyil".

Və deyilib: "Onun əzəməti İsrailin üzərindədir, qüdrəti isə göylərdədir". RaDaK-ın izah etdiyi kimi, "Yaradanın qüruru və əzəməti İsrailin üzərində görünür və hiss olunur, çünki O, əzəmət və qüdrətlə onların düşmənlərinə qarşı onlar üçün döyüşür". Zoarda deyilir: "Yaradan qızılgülü dərib onların mühitindən çıxarmaq istədikdə isə, tikanlar qurudu, kənara atıldı, məhv edildi və heç nəyə çevrildi". Yəni yuxarıda deyilənlərə görə, Yaradan Öz gücü ilə hərəkət edərək bütün düşmənləri ram etdi. Alma arzusunun boyun əyməsi və indi insanda əta etmək arzusunun hökm sürməsi "Onun əzəməti İsrailin üzərindədir" kəlamına uyğun olaraq gerçəkləşdi.

"Yaradanın qüruru və əzəməti İsrailin üzərində görünür və hiss olunur" — o deməkdir ki, əta etmək (vermək) arzusu hökm sürəndə, bu, insanın iradəsi ilə deyil, Yaradanın gücü sayəsində baş verir. Yəni, bunun Yaradandan gəldiyi aşkardır, çünki Onun köməyi hər dəfə daha böyük bir nura layiq görülməkdən ibarətdir. Zoarda deyildiyi kimi: "Yaradanın köməyi — yeni ruhun xüsusiyyətindədir". Əgər belədirsə, bunun Yaradan tərəfindən göndərildiyi aşkardır.

Və aydınlaşdırmaq lazımdır ki, insan niyə öz gücü ilə əta edən kelimlərə (qablara) nail ola bilmir? Cavab belədir: əgər insan özü əta etmək qablarına nail ola bilsəydi, o zaman az olanla kifayətlənərdi və kiçik vəziyyətdə (katnut) qalaraq özünü kamil hiss edərdi; çünki hər şeyi Yaradan naminə edərək irəli getməyə ehtiyac duymazdı.

Lakin bir qayda var — kli olmadan nur yoxdur. Əgər insan əta edən qablara özü nail ola bilmirsə və Yaradanın köməyini diləməlidirsə, deməli, insanın Yaradana ehtiyacı var. Bununla da o, hər dəfə Ondan yeni bir kömək alır. Yaradanın hər bir köməyi isə onun ruhunun bir hissəsidir və bunun sayəsində o, öz ruhunun kökündə NaRaNXaY-a layiq görülür.

İnsan ehtiyatlı olmalıdır ki, Səma səltənətinin boyunduruğunu heç bir şərt qoymadan qəbul etsin; bu, "şərtsiz təslimiyyət" adlanır. Başqa sözlə, insan belə deməməlidir: "Bax, əgər Yaradan mənə Tövratın və duanın dadını versə, o zaman mən müqəddəs işi yerinə yetirə bilərəm, əks halda mən Yaradanın xidmətçisi olmağa qadir deyiləm".

Zoar kitabında və "Sulam" şərhində deyildiyi kimi: "Göy üzündə (və ya söyüdlərin üzərində) Taxt quranı ucaldın — bunlar netsax və xoddur, yəni 'budlar'dır və onlar bəhrə vermirlər, bütün bunlar palma budağındakı söyüd xüsusiyyətinə bənzəyir". Lakin məlumdur ki, palma budağındakı söyüdlər işin hətta söyüd xüsusiyyətində belə olmalı olduğuna işarə edir. Söyüdlərin nə dadı, nə də qoxusu olmamasına baxmayaraq, atam və müəllimim Oşan ayəsi haqqında dediyi kimi: "çay söyüdləri ilə Səni şad etmək" — yəni insan işdə dad hiss etməsə belə və onlar nə dadı, nə də qoxusu olan çay söyüdlərinə bənzəsə belə, iş zamanı onlar insan üçün ən böyük həzzlər kimi olmalıdır. Və bu, hər hansı bir şərt qoymadan özünü aşağı tutmaq (təslimiyyət) adlanır. Necə ki deyilib: "Və Onun hüzurunda şad olun" — yəni sanki böyük dərklərə nail olubmuşlar kimi sevinc içində olacaqlar. Və bu, Yaradanın hüzurunda olan həzzlərdir; buna belə inanmaq lazımdır.