Ruhani işdə Musanın yeni ayın təyin edilməsində çətinlik çəkməsi nə deməkdir.

Məqalə 23, 1990-cı il

Raşi müdriklərimizin “bu ay” ayəsi barədə dediklərini gətirir. O deyir: “Musa yeni ayın [təyinində] çətinlik çəkirdi: ay nə dərəcədə görünməlidir ki, onu təqdis etmək mümkün olsun. Və O, göy üzündə ayı barmağı ilə ona göstərdi və dedi: «Beləsini görəcəksən – təqdis et»”. Sitatın sonu.

Və anlamaq lazımdır ki, bu bizə ruhani işdə nəyi deyir – Musanın yeni ayın təyinində çətinlik çəkməsi nə deməkdir. Həmçinin anlamaq lazımdır ki, Yaradanın Musaya barmağı ilə göstərməsi bizə nəyi deyir. Eləcə də müdriklərimizin dediklərini başa düşmək lazımdır: “İsrail [təqvimi] aya görə sayır, dünya xalqları isə günəşə görə”. Ruhani işdə aya görə və ya günəşə görə saymağın fərqi nəyə işarə edir?

Məlumdur ki, Yaradılışın Məqsədi Yaradanın məxluqları həzzləndirmək istəyindən qaynaqlanır. Lakin Öz əməllərinin kamilliyini göstərmək üçün Tövrat və ehkamlar üzərinə ixtisar və gizlətmə qoyulmuşdur ki, onların içinə xeyir və həzz bürünmüşdür; eləcə də Yaradanın Özünə ixtisar və gizlətmə edilmişdir, necə ki deyilir: “Həqiqətən, Sən gizlənən Yaradasan”. Yəni Yaradan bizdən gizlidir və bizə inam əmri verilmişdir – inanmaq ki, O, aləmi Xeyirxah və Xeyir Verən kimi  ilə idarə edir.

Və insan yaradılışa baxmağa başlayanda şübhələrlə dolur, çünki Xeyirxah və Xeyir Verən aləmdə açıq görünmür və o, ağlın fövqündə inanmalıdır ki, Yaradanın idarəsi Xeyirxah və Xeyir Verəndir. Və baxmayaraq ki, bu ona açıq deyil, o deməlidir: “Onların gözləri var, lakin görmürlər”.

Buna görə də insan ali Malxutun yükünü qəbul etməyə başlayanda dərhal ona yad fikirlər gəlir və insanı Yaradanın işindən uzaqlaşdırır. İnsan bu uzaqlaşdıran fikirləri nə qədər aşmağa çalışsa da, bu ixtilaf fikirləri onun qəlbində və beynində fırlanır. Və insan düşünür: “Baxmayaraq ki, indi bu yad fikirləri aşmağa gücüm çatmır, lakin elə bir vaxt gözləyirəm ki, Tövratın və ehkamların əhəmiyyəti mənim üçün böyük olsun və o zaman onları aşmağa gücüm olsun”. Bu vaxt isə insan döyüş meydanını tərk edir.

İnam barədə isə atam və müəllimim demişdi ki, insanın nəzərində onun əhəmiyyəti aşağıdır. Çünki insan hər şeyi anlamaq və bilmək istəyir. Buna görə insan ağla zidd olan inamı qəbul edəndə, yəni onun ağlı bunu qavramadıqda, bədən bu işi qəbul etmək istəmir. Xüsusilə də bu, sadəcə iş olmayıb, insanın ağlın fövqündə getdiyi zaman, o, “bütün qəlbi və bütün canı ilə” işləməlidir, necə ki müdriklər demişlər: “Hətta O, sənin canını alsa belə”.

Ona görə də burada gizlənmə səbəbindən enişlər və yüksəlişlər olur. Yəni insana hər zaman inam açılmır. Vacib odur ki, insan cəza və mükafata inansın. Cəza və mükafat barədə biz dəfələrlə demişik ki, mükafat‑cəza insanın bütün mərtəbələrində mövcuddur. Amma keilimlərə görə insanlar arasında fərq var.

Bəzi insanlar üçün mükafat və cəza alıçı keilimlərə bürünmüşdür. Yəni insanın alıçı keliiminin əldə edə bildiyi şey onlar üçün mükafat sayılır. Mükafatın özünü almaq istəyinə bürünmədiyi hal barədə onlar ümumiyyətlə danışmırlar — çünki onlar üçün özünə almaq şəklində olmayan mükafatın heç bir önəmi yoxdur.

Digər tərəfdən bəzi insanlar üçün mükafat və cəza məhz verən keilimlərdə büründükdə mükafat və cəza sayılır. Yəni əgər işləyərək Yaradanı sevincə gətirməyə layiq olurlarsa, bu onlarda mükafat hesab olunur. Bu məqsəd naminə çalışmaq, əməl etmək, Yaradan üçün verməkdən məna və həzz alırlar.

Əgər görürlər ki, onlarda bu duyğu yoxdur, bu onlar üçün cəza sayılır. Yəni Yaradan onları uzaqlaşdırır, onları Padşahın xidmətçiləri kimi qəbul etmək istəmir, çünki Onun gözü onları layiq olmayan hesab edir. Ona görə də Onun sarayına daxil olmaq hüququ verə bilməz və onlar sarayın xaricində qalırlar. Və onlar anlayırlar ki, cəza onlara lazımdır — çünki hələ də özünə məhəbbətə batmış vəziyyətdədirlər.

Buna görə onların bütün işi Yaradanın onlara kömək etməsinə yönəlib ki, özlərinə məhəbbətdən çıxa bilsinlər. Ümumiyyətlə, hamı mükafat və cəza üçün çalışmağa məcburdur — yuxarıda deyildiyi kimi, bu ikisi arasında fərq yoxdur. Fərq yalnız ondadır ki, hansı növ mükafat və cəza nəzərdə tutulur.

Əgər mükafat və cəza eqoist keilimlərdə bürünübsə, bədənin bununla müqaviməti az olur. Çünki o qədər inandıqca ki, mükafat və cəza var, onda yad düşüncələri—mükafat və cəzaya inamı pozan fikirləri—üstələmək üçün güc tapır.

Amma mükafat və cəza verən keilimlərdədirsə, onda bədən buna hər cür müqavimət göstərir. Çünki bədən deyir: “Əgər mən əslində sənin dediyin kimi inansam — mükafat və cəza budursa — və mən Tövrat və mitsvalara əməl etməkdə müqavimət göstərməyə son qoysam  hansı mükafatı vəd edirsən ? Mükafat ondadır ki, məni tamamilə ləğv edəcəksən, yəni almaq istəyinə heç bir haqq qoymayacaqsan. Sən özünə Davud padşah kimi mükafat istəyirsən — müdriklərin Davudun sözlərini izah etdiyi kimi: ‘Və ürəyim içimdə öldü’ — burada ‘öldü’ şər başlanğıcı orucla məhv etmək deməkdir. Amma əgər mən sənin sözünə inanıb məni məhv etməyini qəbul etsəm, onda sənin umduğun mükafat mənim üçün əslində ölüm olar;əgər sən məni öldürəcəksənsə mən necə sənə kömək edim?”

Ona görə də verən keilimlərdə mükafat‑cəza olmaq istəyən və bu müqəddərata layiq görülmək istəyən insanın bədəni buna qəti müqavimət göstərir. Bu işdə eniş‑yüksəlişlər başlayır və insan elə bir məqama gəlir ki, verən keilimləri hədəf seçmək — yəni mükafatını orada gözləmək — ona yaraşmır və o döyüş meydanından qaçmaq istəyir.

Belə işdə, əgər insan istəyi budursa ki, mükafat və cəza verən keilimlərdə olsun, onda simanın gizlənmə xüsusiyyəti olmalıdır,hansı ki, İdarəçiliyə təsir edir, yuxarıda deyildiyi kimi; yoxsa insanın Yaradan üçün hər hansı bir şey etməyə imkanı olmaz.

Buna görə də, insan gizlənmənin dövründə ali malxutu öz üzərinə götürmək istəyəndə, malxut “günəşdən işıq alan ay” adlanır. Amma malxutun öz xassəsində heç bir nur açılmır; Zoar kitabında deyildiyi kimi: “Malxutun özündə heç nə yoxdur, yalnız onu əri ona verir.”

Yəni, aşağı tərəfdən — yəni ali malxutu öz üzərinə götürən tərəfdən — o özündə heç bir özəllik hiss etmir. “Özünə məxsus” demək budur ki, o heç bir həzz istəmir. Və yalnız ali verəndə aşağı alır. Bu o deməkdir ki, onun özünə heç nə məxsus deyil, yalnız əri ona verdiyi şey vardır. Amma özü tərəfdən o heç nə istəmir.

Amma insan hər hansı şərt qoymadan Yaradanın işçisi olmağı qəbul edir. Yəni həm vaciblik hiss etdikdə, həm də heç bir vaciblik hiss etmədikdə çalışır. Çünki o deyir: “Əgər mən Yaradanı həzzləndirmək istəyirəmsə, onda niyə işimdən həzz alıb-almadığıma diqqət yetirməliyəm? Mən yalnız inanmalıyam ki, Yaradan mənim işimdən həzz alır. Əgər görürəmsə ki, yerinə yetirdiyim iş bütün qəlbdən deyil və məndə Padşahın ehkamlarını yerinə yetirdiyim hissi yoxdur, çünki indi hər şey məndən gizlidir, onda mənim fikrimcə, – insan deyir, – etdiyim işin heç bir dəyəri yoxdur. Və necə deyə bilərəm ki, Yaradan belə bir əməldən həzz alır? Əgər mən inansaydım ki, Yaradan bundan həzz alır, onda şübhəsiz ki, mən də eyni şəkildə həzz hiss edərdim”.

Bu suala atam və müəllimim belə cavab verirdi: insan inanmalıdır ki, hər hansı bir əməl etdiyində və məqsədi Yaradanı sevindirməkdirsə, artıq yuxarıda ondan həzz vardır. Əhəmiyyətli olan əməl  deyil, insanın istəyidir. Hətta əgər bu əməl ən aşağı səviyyəlidirsə, daha aşağısı ola bilmirsə belə, bu, onun doğru yolla getdiyini göstərir.

Yəni insan demir ki, onun əməli mükəmməldir — o özünü aldatmır. O qəbul edir ki, gördüyü əməl çox nöqsanlıdır və bu həqiqətdir. Amma insan müdriklərin inamı ilə inanır: “Yüksəkdir Yaradan, amma aşağı olan onu görür”. Ona görə də o inanır ki, Yaradan onun əməlindən həzz alır.

Və deyilənlərlə biz soruşduğumuz şeyi izah edə bilərik: nəyə işarə edir ki, “Musa yeni ayın [müəyyən edilməsində] çətinlik çəkirdi: ayın hansı ölçüdə görünməsi lazımdır ki, onu təqdis etmək mümkün olsun”. Yuxarıda deyilənləri belə izah etmək olar ki, yeni ay insanın ali Malxutun boyunduruğunu qəbul etməyə başladığı vaxta işarə edir. Başlanğıc isə insanın doğuluşunun başlanğıcı deməkdir. Və sual budur: ali Malxutun qəbul edilməsinin, yəni insanın üzərinə götürdüyü inamın ölçüsü nə qədər olmalıdır?

Bu inam ölçüsündə o əməl edir. Yeni ay deyirlərsə, demək inam hələ bütün orqanlarda tam hiss olunmur. Amma o artıq padşahlığı qəbul etmək istəyir, baxmayaraq ki bədən buna razı deyil və onu məcbur edir. Yəni bir tərəfdən o Yaradanı sevmək və Ona inanmaq istəyir, digər tərəfdən bədən buna müqavimət göstərir və o onun alçaqlığını hiss edir.

Bu insan haqqında deyə bilərik ki, o simanın gizlənməsi halındadır. Amma Yaradanın varlığına inamla heç bir əlaqəsi olmayan insanlar gizlənmə halında deyillər. Yəni onlar inanmayıblar ki, Yaradan onlardan gizlənir — yaradılışın islahı üçün özünü gizlədir. Ona görə də onlar haqda ümumiyyətlə danışılmır. İşin başlanğıcı isə insan ali malxutun yükünü öz üzərinə götürməyə başlayanda başlayır. Və məhz bu inama əsaslanaraq o Tövrat və əmrləri yerinə yetirir. O zaman onun üçün yeni ay haqqında söhbət başlayır: ayın hansı dərəcədə görünməsi onun müqəddəs sayılmasına kifayətdir? Yəni hansı inam səviyyəsində demək olar ki, onda artıq müqəddəslik var və Yaradan onun əməllərindən həzz alır, çünki onun əməlləri — əta etməyə yönəlmiş müqəddəslikdir. Hətta əgər o əməllər məcburi şəkildə, bədənin müqaviməti ilə edilirsə (ürəkdən deyil), yenə də necə demək olar ki, Yaradan ondan həzz alır?

Məsələn, yoldaşına hədiyyə verən insanı götürək. Əgər hədiyyə onu sevməməsi səbəbindən səmimi deyilsə və qarşı tərəf bunu bilirsə, o hədiyyəni qəbul etməzdi. Həqiqətdə də əgər kimsə yoldaşını məcburi dəvətnamə ilə qonaq çağırırsa, qonağın bunun səmimi olmadığını bildiyini təsəvvür etsək, qonaq dəvəti qəbul etməzdi. Bəs gizlənmə dövründə məcburi şəkildə edilən əməllərin Yaradan tərəfindən qəbul edilməsini necə demək olar?

Yuxarıda deyildiyi kimi, biz müdriklərin inamı ilə inanmalıyıq: insanın işi necə olmasından asılı olmayaraq, əgər o işi Yaradan üçün edirsə — hətta ən xırda əməl olsa belə — Yaradan bundan həzz alır. İnsan da çalışmalıdır ki, alçaq vəziyyətdə belə əməl etməkdən sevinə bilsin. O özünə deməlidir ki, bu işdən həzz alır və özü ağılın fövqündədir. Ağıl isə deyir ki, belə iş böyük bir iş deyil və Yaradan bundan necə həzz ala bilər? Lakin o müdriklərin inamı ilə inanır — və bu inam ağlın üzərindədir.

Bununla izah etmək olar ki, niyə Musa yeni ayın müəyyənləşdirilməsində çətinlik çəkdi: necə ola bilər ki, gizlənmə vəziyyətində, işin başlanğıcında belə bir əməl müqəddəs sayılsın və Yaradan bundan həzz alır? Bu barədə deyilir: “Musa yeni ayın görünməsində çətinlik çəkdi. Və Yaradan ona göydə aya barmağı ilə göstərdi və dedi: ‘Belə görsən — təqdis et.’”

Biz soruşduq: barmaqla göstərmək nə deməkdir? Atam və müəllimim müdriklərin dediklərinə əsasən izah edirdi ki, ravvin Elazar demişdir: “Gələcəkdə Yaradan salehlər üçün dairə edəcək və onların arasında oturacaq, və hər kəs Ona barmaqla göstərəcək.” “Barmaqla göstərmək” xoxma nurunun — “görmə” adlanan — işarəsidir; yəni hər kəs xoxmanın açıqlığına layiq olacaq.

Buna görə də deyə bilərik: “Yaradan Musaya barmaqla göstərdi və — belə görsən, təqdis et” — yəni yeni ayın göydə görünməsi göstərildi. Burada göy qübbəsi ekranın bölünməsi deməkdir, müdriklərin dediyi kimi: “Və Yaradan göy qübbəsi yaratdı, və o suları sudan ayıracaq,” və aşağıdakı sular “Biz Padşahın qarşısında olmaq istəyirik” deyə ağlayırdılar.

Yeni ay göy qübbəsinin üzərində olduqda, O simanın gizlənməsi halındadır. Və Yaradan dedi: “Belə ölçüdə, belə yeni ayı görəndə — təqdis et.” Və baxmayaraq ki, o ən alçaq dərəcədədir və bütün əməl hələ məcburidir — əvvəlki misala uyğun olaraq — yenə də əgər onlar bu işi Mənim adımla əlaqələndirirlərsə, Mən bundan həzz alıram, sanki barmaqla göstərmişəm.

Müdriklərin yuxarıdakı sözlərinə uyğun olaraq: “Gələcəkdə Yaradan salehlər üçün dairə edəcək… və hər kəs Ona barmaqla göstərəcək.” Yəni Mən bundan həzz alıram, sanki onlar artıq xoxma xüsusiyyətinə layiq görülüblər. Və əgər insan bu inamda möhkəmlənərsə və müdriklərin inamı ilə inanarsa, o yüksələ bilər. Çünki o Yaradana deyir: “Mən şərtsiz olaraq özümü aşağı salmaq istəyirəm, və sən mənə əməyimdə həzz vermək məcburiyyətində deyilsən.”

Bu o deməkdir ki, insan Yaradanın qarşısında deyir: “Əgər sən görürsən ki, mən həzz alıram, onda mən əta etmək naminə işləyə bilərəm ki, Sən də həzz alasan; yoxsa mən əta etməklə işləyə bilmərəm.” Beləliklə, o Yaradana necə davranmağı, yəni necə mükafat verilməli olduğunu təyin edir — insanın ağlına görə. Bununla bağlı demək lazımdır ki, Yaradan buyurur: “Çünki sizin fikirlərim mənim fikirlərim deyil.”

Amma insan deyəndə ki: “Mənə vacib deyil ki, Tövrat və əmrlərin yerinə yetirilməsinin qiymətini nə dərəcədə dərk edirəm; əgər bu mənə böyük ilham verərsə, bədən Yaradan qarşısında əyilərək hər işi sevgi və sevinc ilə edər. Yox əgər mən görürəm ki, yalnız məcburi şəkildə əta edərək işləyə bilirəm, onda mən hələ başa düşə və qiymətləndirə bilmirəm ki, Mən Kimin qarşısında xidmət edirəm — böyük Padşaha xidmət etdiyimi hiss etmirəm. Belə olduqda necə deyə bilərəm ki, mən əta edərək xidmət edirəm, axı yad düşüncələr mənə qarşıdır və məni məcbur edirlər?” — belə insan müdriklərin inamı ilə inanır.

Bunun cavabı, yuxarıda deyildiyi kimi, Yaradanın dedikləridir: “Belə görsən — təqdiss et.” Yəni o hələ malxutun bütün ölçüsünü görmür. Yaradan ona barmaqla göydəki ayı göstərəcək — bu aşağıların qarşısında gizlənmədir, yuxarıda izah edildiyi kimi: “Və Yaradan göy qübbəsini yaratdı və o qübbə aşağıdakı suları ayırdı.”

Aşağılar yuxarıya baxa bilmirlər, çünki qübbə onları gizlədir və ayırır. Bu, Musaya verilmiş cavabdır: nə qədər görsən ayı müqəddəs saymaq olar. Yaradan ona barmaqla göstərdi: “Belə görsən — təqdis et.” Yəni ay göy qübbəsinin üstündə gizlənmiş halda olsa belə, insan bunu müqəddəs hesab etməlidir və deməlidir: “Mənim ruhani tutunacağım nə qədərdirsə, onu sevgi ilə qəbul edirəm; hətta əgər bu əməl məcburidirsə, yenə də kiçik bir inamım var ki, Yaradan üçün məcburi də olsa nəsə edirəm və Ona həzz vermək istəyirəm. Bu mənim azca inamım və tutunacağımdır, və mən deməliyəm: ‘Bu mənim üçün əhəmiyyətlidir,’ sanki Mənə barmaqla göstəriblər.”

Bu barədə deyilir: “İsrail ayla hesab edir, qalan millətlər isə günəşlə.” Biz soruşduq: bu işdə bizə nə öyrədir? Burada yuxarıda deyilənləri belə izah etmək olar: insan kiçik bir aləmdir və içində həm İsrail, həm də qalan millətlər var. “Qalan millətlər” insanın içində o vaxt olur ki, ona Yaradanın işi günəş kimi parlayır. Günəş işığı olduğu zaman — “gün kimi aydın” deyildiyi kimi — bütün bədəninə nur düşür və o zaman Tövrat və əmrlərlə məşğul ola bilir. Amma əgər bütün bədəninə nur düşmürsə, müqəddəs işi yerinə yetirə bilmir. Bu xüsusiyyət “qalan millətlər” adlanır: onlar yalnız günəşlə — yəni onlara parladıqda — işləyə bilirlər və məcburən hərəkət edib dəf etmək gücü yoxdur.

Amma İsrail (insanın içində) ayla hesab edir. Yəni onlar işlərini yeni ayın doğuluşu vaxtı müqəddəsləşdirirlər — ay hələ günəş işığını tam almamışkən; “Belə görsən — təqdis et” deyildiyi kimi. Beləliklə, ilhamın yuxarıdan parlamasını gözləmək əvəzinə, nə qədər ruhani tutunacağı varsa, insan onu qəbul edib Yaradana şükr edir. Bu İsrailin xüsusiyyətidir və məhz bunun sayəsində insan müqəddəslik pillələrinə qalxmağa layiq olur. Belə ki, Musa üzünü gizlətdiyinə görə qorxmuşdu, amma bunun müqabilində “və Yaradanın simasını o görür” — yəni şərtsiz olaraq müqəddəs işi öz üzərinə götürməyin mükafatı budur: insan yaradılışın məqsədinə — Yaradanın yaradılanlarını sevindirmək istəyinə — çatmağa layiq olur.