Barux Şalom Levi Aşlag (Rabaş) 

Ruhani işdə ali xeyir-duanın sayılmış olan şeyin üzərinə nazil olmamasının mənası nədir?

 

Məqalə 31, 1990-cı il.

 

Zoar kitabında deyilmişdir: "Gəl və gör, axı [müdriklər] müəyyən etdilər ki, ali xeyir-dua sayılmış olanın üzərinə nazil olmur. Və əgər desən: «Bəs İsrail necə sayıldı?» Onlardan fidyə alırdılar və əvvəlcə İsrailə xeyir-dua verirdilər, sonra bu fidyəni sayırdılar, daha sonra isə yenidən İsrailə xeyir-dua verirdilər. Belə çıxır ki, İsrail əvvəldə və sonda xeyir-dua alırdı və onların arasında ölüm olmurdu. Soruşur: «Saymaya görə niyə ölüm gəlir?» Və cavab verir: «Bu ondan ötəridir ki, xeyir-dua hesabda (hesabda) qalmır. Xeyir-dua getdiyi üçün, onun üzərində sitra axra bərqərar olur»". Sitatın sonu.

Bax, Raşi İsraili saymağın səbəbini göstərir. Və onun sözləri belədir: "Onlar Onun üçün əziz olduqlarından, onları hər saat sayırdı...". Belə çıxır ki, Raşi izah etmək istəyir: əgər biz sayılan şeydə ölüm gətirə biləcək təhlükənin olduğunu deyiriksə, niyə Yaradan İsraili saymağı və təhlükə yerinə daxil olmağı buyurdu. Buna görə də Raşi bunu izah edir: "Çünki onlar Onun üçün əziz idilər, bunun təhlükəli olmasına baxmayaraq onları hər saat sayırdı, lakin İsrailə bəslədiyi sevgi səbəbindən onların sayını bilmək istəyir, buna görə də O, İsraili saymağı buyurdu".

 

Və sadə şəkildə bunu anlamaq çətindir, yəni demək ki, Yaradan onların sayını bilmək istədiyi üçün, onları islahın köməyi ilə saymaq lazım olduğunu buyurdu və onlarda kütləvi xəstəlik olmaması üçün onları fidyə vasitəsilə saydı. Və bunu anlamaq lazımdır, – necə demək olar ki, Yaradan onların sayını bilmək istədiyi üçün, o zaman saymaq və İsrailin miqdarı barədə hesabat təqdim etmək lazımdır və o zaman Yaradan bilir, yoxsa O, ilkin olaraq İsrail oğullarının sayını bilmir və  düşünmək belə dəhşətlidir, məxluqların bunu Ona bildirməsinə ehtiyacı var? Belə bir şey demək olarmı? Və həmçinin anlamaq lazımdır ki, ruhani işdə xeyir-dua nədir və ruhani işdə sayma nədir, və niyə xeyir-dua olmadıqda bu saymanın üzərində ölüm bərqərar olur. Və həmçinin anlamaq lazımdır ki, niyə xeyir-dua sayılmış olanın üzərinə nazil ola bilməz.

Məlumdur ki, ruhani işdə bizdə iki şey var:

1). Yaradılışın məqsədi,

2). Yaradılışın islahı.

 

Yaradılışın məqsədi o adlanır ki, məxluqlar xeyir və həzz alsınlar, deyildiyi kimi: "Onun istəyi Öz məxluqlarını həzzləndirməkdir". Yaradılışın islahı isə ondan ibarətdir ki, məxluqlar Yaradanın yolu ilə getsinlər, yəni formaca bənzərlik xassəsində – Yaradan Öz məxluqlarına əta etdiyi kimi, məxluqlar da Yaradana əta etməlidirlər. Əks halda forma etibarilə fərqlilik mövcud olur, axı ruhaniyyətdə forma fərqliliyi ayrılığa gətirib çıxarır, yəni Həyat Mənbəyindən qopmağa gətirib çıxarır, Zoar kitabında yazıldığı kimi (TES, 1-ci hissə, Daxili seyr, b.17-də gətirilir): "Və buna görə də günahkarlar hələ sağ ikən «ölü» adlanırlar, çünki onların formasının kökə tamamilə əks tərəfə dəyişməsi nəticəsində, onlarda əta etmək xassəsindən heç nə olmadıqda, onlar Yaradandan qopardılmışlar və həqiqətən ölüdürlər. Lakin artıq onlar haqqında Zoarda deyilmişdir ki, «hər bir xeyirxahlığı öz xatirlərinə edirlər», axı onların niyyəti əsas etibarilə – özləri və öz şöhrətləri naminədir".

Yəni Yaradana aid etdiyimiz, yəni Yaradanın etdiyi hər şey, (kamillik) vəziyyətindədir. Yəni Yaradan məxluqların xeyir və həzz almasını istədiyindən, buna görə də onlarda almaq istəyi və həzz almağa doğru böyük bir canatma yaratdı. Və buna görə də O əmindir ki, onlar həzz almaq istəyəcəklər. Lakin yaradılışın islahı belə deyil. Yəni yaradılmışların etməli olduqları kli və arzu ondan ibarətdir ki, onlar bu arzu vasitəsilə xeyir və ləzzəti qəbul edə bilsinlər. Bu arzu isə «əta etmək arzusu» adlanır. Bu arzuya çatmaq üçün o, tədricən inkişaf edir, çünki aşağı olanın Ali Olanın istəyinə qarşı getməyə gücü yoxdur, yəni Yaradanın özü üçün alma arzusunu yaratmasına qarşı.

 

Deyilənlərdən görürük ki, iki növ kelim var:

 

1). Üzərində islah həyata keçirilən alan kelim, yəni alan kli üzərində kliyə əks olan niyyət yaradırlar. Yəni əməl  baxımından insan hazırda alır, lakin niyyət baxımından insan hazırda əta edir . Belə çıxır ki, niyyət əməl ə tamamilə diametral şəkildə əksdir. Bu kelimə qəbul edilən nur isə hazırda «əta etmək xatirinə alır» adlanır. Bu nurun adı — xoxmadır və bu, yaradılışın məqsədinin nurudur. Və həmçinin bəzən bunu "mühakimələrin şirinləşdirilməsi" adlandırırlar, yəni alan kli üçün "mühakimələr" (dinim) adlanan, yəni formanın dəyişməsinə və ayrılığa gətirib çıxardığı üçün bu klidən istifadə etməyi qadağan edən, hazırda şirinləşdirilir. Bəs şirinləşdirmə nədən ibarətdir? Ondan ibarətdir ki, o, kli üzərində "əta etmək xatirinə" adlanan niyyət yaratmışdır.

 

Bu o deməkdir ki, o, almaq istəyi üzərində əta etmək xatirinə niyyət yaratmazdan əvvəl, bu almaq istəyi ona acılıq verirdi. Yəni bütün ruhaniyyətdə, onunla təmasda olmaq istədiyi yerdə, almaq istəyi üzərinə öz xatirinə ixtisar və gizlənmə qoyulması səbəbindən acı bir dad hiss edirdi və buna görə də ruhaniyyətdə yaxşı dad hiss etmək qeyri-mümkündür. Yəni müqəddəslikdə bərqərar olan hər şeydə o, uzaqlıq hiss edir, yəni buna yaxınlaşmaq ona çətindir, çünki orada almaq istəyinin bundan həzz alması üçün yer yoxdur. Və bu, acı adlanır.

Halbuki əgər o, bu istək üzərində əta etmək xatirinə niyyət yaradırsa, o zaman o görür və hiss edir ki, müqəddəslikdə olan hər şeydə şirinlik dadı hiss edir. Müqəddəsliyə aidiyyəti olmayan şeylərdə isə o, onlardan uzaqlaşmağa borcludur, yəni onlara dözə bilmir.

 

Görürük ki, o, özünü islah etdikdən və artıq hazırda əta etmək xatirinə niyyət qura bildikdən sonra, burada nuru və aviyut ilə ekrandan ibarət olan klini fərqləndirmək lazımdır. Aviyut "mühakimələr" (dinim) adlanır və orada ixtisar və gizlənmə hökm sürür, orada nur parlamır, buna görə də aviyut "qaranlıq" adlanır. Yəni onun öz xatirinə almaq istəməsi "kobud" (av), əta etmək istəməsi isə "təmiz" (zax) adlanır. Sonra o, bu aviyut üzərində əta etmək istəyi yaratdıqda, artıq bundan əvvəl qaranlıq olan mühakimə şirinləşdirilir və o, indi nurun klidə parladığı yerə çevrilir – bu "mühakimələrin şirinləşdirilməsi" adlanır.

 

2). Və həmçinin qeyd etmək lazımdır ki, insanda ətaedici kelim var, yəni insanın öz yoldaşına yoldaşının həzz aldığı şeyləri verməsi – belə bir vermənin özü (əta etmə) adlanır. "Təmiz insan" (iş zax) odur ki, insanlara yaxşı əhval-ruhiyyə yaratmağa çalışır ki, onlar özlərini yaxşı hiss etsinlər. Bu kelim haqqında demək olmaz ki, əməl lərdə mühakimə (din) xassəsi var. Yəni, əta etmək istəyən kelimdən istifadə etməyi qadağan edən mühakimə var.

 

Yalnız burada da niyyət haqqında sual var, – onun dili ilə qəlbi doğrudan da uyğunluq təşkil edirmi. Bu o deməkdir ki, onun başqalarına verdiyi şeydə niyyəti başqalarının bundan həzz almasına yönəlib, özü haqqında isə heç bir qayğıya qalmır, bütün cəmiyyətin qayğısına qalır. Və bu xassə "əta etmək xatirinə əta edən" adlanır. Yəni həm əməl , həm də niyyət, onların hamısı əta etmək xatirinədir.

 

Lakin bəzən olur ki, onun yaxını xatirinə etdiyi hər şeydə onun niyyəti bunun vasitəsilə hörmət və s. əldə etməkdir, Zoarda günahkarlar haqqında yazıldığı kimi ki, onların etdiyi bütün xeyir yalnız onların öz mənfəəti xatirinədir: "Etdikləri bütün xeyri, öz xatirlərinə edirlər". Və burada, kli tərəfindən, heç bir din, yəni xisaron yoxdur, yəni əməl  baxımından burada islah ediləsi bir şey yoxdur. Lakin niyyət baxımından islah tələb olunur. Yəni niyyətə gəldikdə, bunun əta  əməli və ya alma əməli olması arasında heç bir fərq yoxdur, çünki hər iki əməlin niyyətin də əta etmək xatirinə olması üçün islaha ehtiyacı var.

Və bu ondan ötəridir ki, əsas iş qəlbdə görülür, başqa sözlə insan Yaradana sevgi pilləsinə çatmalıdır, yazıldığı kimi «öz Yaradanını bütün qəlbinlə və bütün ruhunla sev», və biz Tövrat və əmrlərlə məşğul olduğumuz zaman bütün əməllər qəlbi islah etməyə yönəlib.

Və bu, yazıldığı kimidir ("Panim Meirot u-Masbirot" kitabına müqəddimə, b.10): «Bax gör, Ravvin İbrahim İbn Ezra nə deyir: "Bil ki, Tövratda yazılmış və ya atalar tərəfindən qəbul edilmiş və müəyyən edilmiş bütün əmrlər…, onların hamısı qəlbin islahına [yönəlib], çünki «bütün qəlbləri Yaradan sınayır»

.

Və deyilənlərin işığında, ümumi şəkildə, iki tərkib hissəsini fərqləndirmək lazımdır, yəni Öz məxluqlarına həzz vermək üçün olan «yaradılışın məqsədi», – bu nur «xoxma» adlanır, və «görmə» xassəsi, yəni onun əlində olan şeyi görməsi, yəni "artıq hesablama və miqdar çıxara bildiyi zaman", onun artıq nə qədər qazandığı, çünki yaradılışın məqsədi — həzzləndirməkdir. Buna görə də əllərində olan şeyi hiss etməli və dərk etməlidirlər.

 

Və bir nümunə gətirək. İki qardaş, onlardan biri Amerika Birləşmiş Ştatlarında yaşayır və o zəngindir, onun İsraildə isə yoxsul bir qardaşı var, və buna görə də zəngin qardaş yoxsul qardaşın bankdakı hesabına bir milyon dollar yerləşdirib. Və o, bu barədə yoxsul qardaşına bildirməyib, və həmçinin bank da yoxsul qardaşına onun adına bankda pulunun olduğunu bildirməyib, və bu qardaş yoxsul olaraq qalıb, çünki o, bu barədə bilmir.

 

Burada da, yaradılışın məqsədində, hansı ki Öz məxluqlarına həzz verməkdən ibarətdir, əgər onlar xeyiri və həzzi bilmirlərsə və hiss etmirlərsə, onda bu necə xeyirdir, yuxarıdakı nümunədəki kimi? Buna görə də bu nur "xoxma və görmə" adlanır, və "simanın nuru" adlanır, deyildiyi kimi: "İnsanın müdrikliyi onun üzünü işıqlandırır". Və bu ruhani işdə "sayılan şey" adlanır, yəni alan kelimə qəbul edilən şey. Yəni əgər o bunu alırsa, aldığını görür və onda olanı saya və sadalaya bilir.

 

Və bu həmçinin hədiyyə adlanır. Və dünyada qəbul olunub ki, öz yoldaşına hədiyyə verən kəs, yoldaşının bu hədiyyənin nə dərəcədə dəyərli olduğunu saymasını və sadalamasını istəyir. Və bunun mənası sadədir, – öz yoldaşına hədiyyə verən, əlbəttə ki, bununla ona sevgisini açmaq istəyir, və təbii ki, hədiyyənin dəyəri ölçüsündə insan sevginin ölçüsünü qiymətləndirə bilər. Sırf buna görə, əgər insan hədiyyənin böyüklüyünü qiymətləndirmək üçün hədiyyəyə baxmırsa, o, sevgi xassəsinə xələl gətirir.

 

Belə çıxır ki, insanın aldığı hədiyyədə, əgər o, hədiyyənin vacibliyini görmürsə və ya görməyə çalışmırsa, o, sevgiyə, verənin istədiyinə xələl gətirir. Deyək ki, müdriklərin dediyi kimi: "Özünə yoldaş satın al". Və bu insan özünə yoldaş əldə etmək üçün ona hədiyyələr göndərir. Və əgər insan ondan aldığı hədiyyənin vacibliyinin böyüklüyünü görməzsə və qiymətləndirməzsə, o "özünə yoldaş satın al" vəziyyətinə necə gələ bilər? Belə çıxır ki, hədiyyədə insan öz yoldaşından nə aldığını saymalı və sadalamalıdır.

Beləliklə, əgər yaradılmışlar Yaradanın onlara verdiklərini saya və sadalaya bilmirlərsə, onda Yaradanın məqsədi – yaradılmışların Onun yaratdıqlarını onlara həzz vermək niyyəti ilə yaratdığını dərk etmələri – həyata keçməyəcəkdir.

 

Və bu "xoxma nuru" adlanır və bu nur alan kelimə qəbul edilir. Lakin insan həmçinin alan kelim üzərində edilmiş, "əta etmək xatirinə almaq" adlanan islahdan da istifadə etməlidir. Yəni o, alan kelim üzərində onların əta etmək xatirinə olması üçün niyyət yaratmalıdır. Əgər o, əta etmək xatirinə niyyət yaratmırsa, o, Həyat Mənbəyindən ayrılmış olur. Çünki forma fərqliliyi ayrılıq yaradır. Buna görə də onun hazırda alana çevrilməsi, onu ruhaniyyətə münasibətdə ölümə gətirib çıxarır. Deyildiyi kimi, "günahkarlar sağ ikən ölü adlanırlar".

 

Lakin ətaedici kelimdə alınan nur xasadim nuru adlanır. Və xesed (mərhəmət) onun əta etməsi deməkdir. İnsanın öz yoldaşına qarşı mərhəmətlə rəftar etməsi kimi. Və bu xassə "xasadim mexusim" (örtülü xasadim) adlanır. Başqa sözlə, onun ətaedici kelimdə aldığı xasadim [nuru] onun əta etməsi deməkdir, və o zaman nurun da kli ilə eyni mənası olur. Yəni, məlum olduğu kimi, sədəqə var və hədiyyə var.

 

Hədiyyədə isə, yuxarıda izah etdiyimiz kimi, insan sadəcə öz yoldaşından hədiyyə aldığını deyil, nə aldığını görməlidir. Əgər insan -onun mənə nə verməsinin mənə nə fərqi var -deyirsə, belə çıxır ki, o, yoldaşının hədiyyəsinə xələl gətirir. Yəni onun ona hədiyyə göndərməkdə olan məqsədi öz missiyasını yerinə yetirmir. Yəni hədiyyə ona yoldaş satın almalıdır. Yuxarıda deyildiyi kimi: "Özünə yoldaş satın al". Əgər o, hədiyyənin vacibliyini görmürsə, hər bir halda o, onu yoldaş olaraq satın ala bilməz. Buna görə də o, hədiyyəni saymalı, sadalamalı və nəzərdən keçirməlidir.

 

Lakin insanın yoldaşına sədəqə göndərdiyi halda, verən çalışmalıdır ki, əgər o doğrudan da sədəqə vermək istəyirsə, sədəqəni alan ona bu sədəqəni kimin göndərdiyini bilməsin. Və həmçinin sədəqəni alan da, əgər ona bu sədəqəni verənin bunu kimə verdiyini bilmədiyini bilsə, çox sevinər. Bəzən vacib bir insan üçün pul toplamağa getdikləri və sədəqəni alanın utanmasını istəmədikləri kimi. Pul toplamağa gedənlər deyirlər ki, biz ad çəkmədən kimsə üçün toplayırıq. Belə çıxır ki, sədəqədə hər ikisi bilmədikdə, nə alan, nə də verən, bu, alanın heç bir narahatlığı olmadığı zaman həqiqi sədəqə adlanır.

 

Belə çıxır ki, mərhəmət, xesed etdikdə, biz verəndən, yəni aşağıdakından danışırıq. Və o zaman insan "bilik üzərində" iş gördüyü, yəni verdiyi və bunu kimə verdiyini bilmədiyi vəziyyətdə olur, lakin o inanır ki, onun verdiyi hər şey öz məqsədinə çatır. Bu "gizli sədəqə" adlanır.

 

Və sədəqə «Xasadim» xüsusiyyəti adlanır, yəni əta edən. Başqa sözlə, insanın əta edən kelimlərlə məşğul olduğunu dedikdə, yalnız Yaradana əta edən insandan danışırıq. Bu isə bərəkət adlanır. Necə ki, insan başqasına xeyir-dua verir, yəni ona sözlə minnətdarlığını bildirir. Baxmayaraq ki, əməldə ona heç nə vermir, yenə də bu, artıq əta etmə hesab olunur, çünki o, ona yalnız dili ilə xeyir-dua verir. Bu, artıq qəlbdə olan əta etmə sayılır. Başqa sözlə, əməldə verə bilmədiyini, qəlbi ilə verir və qəlbində olanı dili ilə açıqlayır.

 

Görürük ki, xeyir-dua vermə, əta  adlanır. Yəni, o o zaman ətaedici kelimlə məşğul olur. Bu o deməkdir ki, xeyir-dua, yoldaşında onun əməldə verə bildiyindən daha çox olmasını arzuladığı zaman adlanır. Buna görə də, insan əta ilə məşğul olduqda, yəni öz Yaradanına həzz vermək istədikdə, o zaman Yaradana deyir: "Sənin üçün xeyirxah işlər görməyə qadir olduğumdan daha çox, mən Sənə xeyir-dua verirəm ki, Sənə xeyirxah işlərdən də çoxunu verə bilim". Yəni, insan həmişə Yaradana xeyir-dua verməlidir və o istəyir ki, Yaradana Ona verdiyindən daha çox həzz vermək imkanı olsun.

 

Buna görə də xeyir-duaya yuxarıda deyildiyi kimi sayma anlayışı aid edilmir. Çünki ətaedici kelim "sədəqə" adlanır, sədəqə isə gizlilikdə verilməlidir, yəni verən kimə verdiyini bilmir, alan isə kimdən aldığını bilmir. Yəni, burada yuxarıda hədiyyə haqqında deyildiyi kimi coşğuya və sevgi əlaqələrinə gətirib çıxaran sayma anlayışı yoхdur. Hədiyyə haqqında isə müdriklər tamamilə əksini demişlər: "Yoldaşına hədiyyə verən kəs bu barədə ona bildirməyə borcludur", çünki hədiyyə verməkdən onların hər ikisini bağlayan sevgi cücərməlidir. Lakin sədəqədə belə deyil – orada tamamilə ətada olmalıdır. Yəni, sədəqə - ən yaxşısıdır, axı heç kim digərini tanımır. Və avtomatik olaraq bunun saymağa və hesaba heç bir aidiyyəti yoxdur.

Buna görə də, ruhani işdən danışarkən, "sədəqə" «ətaedici kelim» adlanır, yəni kli mərhəmət göstərmək istəyir, klinin təsiri altındakı nur isə «xasadim nuru» adlanır. Və bu "yaradılışın islahı" adlanır, yəni hər şeyin əta etmək xatirinə olması üçün.

Halbuki kelimin xeyir və həzz almalı olduğu yaradılışın məqsədində, burada, əlbəttə ki, alınan şeyi görmək lazımdır, çünki aldığına müvafiq olaraq o, yaradılışın məqsədi haqqında onun "Xeyirxah və Xeyir verən" xassəsində olduğunu deyir. Və əgər aldığını saya bilmirsə, yəni onda hələ xeyir və həzz hiss olunmursa, onda təbii ki o, hazırda Yaradandan aldığının yalnız xeyir və həzz olduğunu gördüyünü deyə bilməz. Buna görə də yuxarıda deyildiyi kimi yaradılışın məqsədi xassəsinə malik olan "xoxma nuru", "görmə" adlanır, çünki yaradılışın məqsədi — görmə xassəsidir.

Halbuki yaradılışın islahında tamamilə əksinədir, yuxarıda deyildiyi kimi, bu "örtülü xasadim" adlanır, yəni onun aldığı hər şey hələ ki "görmə" mərhələsinə çatmayıb, hələ ki ondan gizlidir. Və bu işdə "xafets xesed" adlanır, yəni yalnız əta etmək istəyir və yuxarıdan bir şey alıb-almaması onu maraqlandırmır. Və bu o adlanır ki, o öz nəsibindən şaddır, yəni Yaradanın xidmətində nəsə edə bildiyi üçün şaddır, yəni o öz nəsibindən şaddır, çünki öz maddi bədəni üçün deyil, nə isə etdiyini deyə bilir, müdriklərin dediyi kimi: "gedən və etməyən, yoldan olan mükafat onun əlindədir".

Və şərhçilər "yoldan olan mükafat onun əlindədir" sözlərini izah etdilər ki, onun etməməsinə baxmayaraq, barı onun getməsində, onun hətta təlim evinə getməsinin özünün bir əmr icrası olmasında mükafatı var, axı orada o Tövrat atmosferində olur. Buna müvafiq olaraq belə çıxır ki, insan "xesed" adlanan ətaedici kelimlə məşğul olduqda, fərqləndirmək lazımdır – orada saymağa yer yoxdur, axı o, yuxarıda deyildiyi kimi sədəqə xassəsində işləmək istəyir, və bu yaradılışın islahı xassəsidir.

Və deyilənlərdən [müdriklərin]: "Onlar Onun üçün əziz olduqları üçün, onları hər saat sayırdı." demələrinin səbəbini soruşduğumuz şeyi anlayacağıq. Və biz soruşduq: "Əgər Yaradan İsrailin neçə nəfər olduğunu bilmək istəyirsə, məgər O, İsrailin hesab aparmasını və sonra nəticəni Yaradana təqdim etməsini gözləməlidir ki, yalnız o zaman O, İsrailin miqdarını bilsin? Lakin yuxarıda deyildiyi kimi, onlar Onun üçün əziz olduqlarından, yəni O görür ki, onlar hər şeyi Göylər xatirinə edirlər, və bu onların artıq yaradılışın islahını həyata keçirdikləri adlanır, və buna görə də O, onlara yaradılışın məqsədini, yəni "görmə nuru" adlanan xoxma nurunu vermək istəyir, yəni onlar artıq onlarda olanı saymalıdırlar, çünki bu nur onların alan keliminə qəbul edilir.

Lakin onlar onu əta etmək xatirinə almalıdırlar. Və əməl in niyyətə təsir etməsi qaydasına müvafiq olaraq, belə çıxır ki, o, həzz alma üzrə əməl lərlə məşğul olduğu vaxtda, alma üzrə əməl  niyyətə elə təsir edə bilər ki, o, əta etmək xatirinə deyil, almaq xatirinə olar. Öz xatirinə alma isə Həyat Mənbəyindən ayrılığa gətirib çıxarır və bu ölüm xassəsidir, deyildiyi kimi: "günahkarlar sağ ikən ölü adlanırlar".

Və deyilənlərin mənası budur: «Soruşur: "Saymaya görə niyə ölüm gəlir?"». Və cavab ondan ibarətdir ki, sayılan şey "xoxma nuru" adlanır, hansı ki alan kelimə qəbul edilir, və o zaman əməl  niyyət üzərində elə mühakiməranlıq edə bilər ki, onun əta etmək xatirinə niyyətdə olmaq imkanı olmaz, və öz-özünə ölüm xassəsi olar.

Və deyilənlərin mənası budur: «Və cavab verir: "Bu ondan ötəridir ki, xeyir-dua hesabda (hesabda) qalmır. Xeyir-dua getdiyi üçün, onun üzərində sitra axra bərqərar olur"». İzahı: orta xətt anlayışı var, yəni alan kelimdə xoxma parladığı vaxtda bu "sol xətt" adlanır, yəni yuxarıda deyildiyi kimi alma əməlinin ardınca getməmək üçün islah zəruridir. O zaman xasadim nurunu cəlb etmək zəruridir, və o zaman o, yuxarıda deyildiyi kimi ətaedici kelimdən istifadə edir, çünki əta  əməlləri fikrə təsir edir ki, o əmələ bənzər olsun.

Bu, sol xəttin kelimində alınan və islaha ehtiyacı olan xoxma nuru üçün bir qorumadır. Lakin "lişma" pilləsinə layiq görülməzdən əvvəl xoxma nuruna layiq görülmək qeyri-mümkündür, yəni onun etdiyi bütün əməllər "lişma" olduqda. Yəni işin nizamı belədir ki, əvvəlcə kiçik vəziyyətə (katnut) layiq görülürlər, – onun yalnız ətaedici kelim üzərində Göylər xatirinə niyyət qura bildiyi [vəziyyət] belə adlanır, – sonra isə böyük vəziyyətə (qadlut) layiq görülürlər, yəni həmçinin yaradılışın məqsədinin nuru olan xoxma nurunun parladığı alan kelim üzərində də o, əta etmək xatirinə niyyət qura bilir.

Belə çıxır ki, hesabda olan nura layiq görülməzdən əvvəl, yuxarıda deyildiyi kimi "xeyir-dua" adlanan xasadim nuruna layiq görülmək lazımdır, yəni o, Yaradana xeyir-dua verir və Ondan heç nə almaq istəmir, tamamilə ətada olur və özü üçün heç nə almaq istəmir. Sonra isə xoxma nuruna layiq görülürlər, və bu hesabda olan nurdur, yəni bu nur alan kelimə gəlir, və o zaman hesabda olan nuru qorumaq lazımdır ki, o əməlin ardınca getməsin, axı bu alma əməlidir, buna görə də yenidən xeyir-dua nurunu, yəni yuxarıda deyildiyi kimi qoruyan xasadim nurunu cəlb etmək lazımdır.

Və bununla soruşduğumuz yazılanları izah etmək lazımdır:

1). Əgər Yaradan İsrail oğullarının miqdarını bilmək istəyirsə və Ona nəticəni bildirməsi üçün İsrail oğullarını saymağı buyurubsa, məgər Yaradan bunu Özü bilmir? Cavab ondadır ki, O onları sevdiyi üçün, İsrail xalqının onların miqdarını bilməsini istəyir, yəni Yaradan onların xoxma nurunu dərk etmələrini arzulayır. Belə çıxır ki, O, onların hesabda olan nuru bildiklərini və dərk etdiklərini bilmək istəyir, yəni onların özlərinin saymasını və dərk etdiklərini görmələrini [istəyir], çünki bu, alan kelimə gələn görmə nuru adlanır, Özü üçün bilmək istədiyi üçün deyil, İsrail xalqının bilməsi [üçün arzulayır].

2). Niyə "əgər xeyir-dua yoxdursa, orada ölüm bərqərar olur"? Cavab ondadır ki, sayılan şey alan kelimə gələn xoxma nurudur, alan kelimdən isə istifadə edildikdə, onlar alma əməlinin ardınca gedə bilərlər və bunun vasitəsilə onlar Həyat Mənbəyindən ayrılığa gələ bilərlər, bu isə "ölüm" adlanır, buna görə də bundan qorunmaq lazımdır. Qoruma isə - xeyir-duadır, yəni alma əməlindən qoruyan əta  əməli olan xasadim nurunun cəlb edilməsidir ki, əta etmək xatirinə olan niyyətdən yayınmasın.

 

3). Niyə ondan əvvəl və ondan sonra xeyir-dua lazımdır? Bu yuxarıda deyildiyi kimidir ki, işin nizamı ondan başlayır ki, əvvəlcə lişma xassəsinə gəlmək lazımdır, müdriklərin dediyi kimi: "Tövratnı lişma-da öyrənən kəsə Tövratın sirlərini açırlar". Lişma xassəsi isə ondan ibarətdir ki, onun bütün əməlləri əta etmək xatirinə niyyətlədir və bu xeyir-dua xassəsi adlanır, – onun əta etməsi, və xeyir-duanın mənası budur, yəni bu dillə ətadır. Yəni əməldə əlavə edəcək bir şeyi olmadıqdan sonra, o, hər halda dillə xeyir-dua verməyə çalışır, və bu göstərir ki, onun əta etdiyi şey bütün qəlbdəndir və bu yuxarıda deyildiyi kimi "xasadim nuru" adlanır.

 

Buna görə də nizam belədir:

1). Ondan əvvəlki xeyir-dua, və bu "sağ xətt", "xesed" adlanır.

2). Onun "xoxma" adlanan Tövratın sirləri xassəsinə layiq görülməsi, və bu hədiyyə xassəsidir, axı məlumdur ki, Tövrat alan kelimdə qəbul edilən "hədiyyə" adlanır. Buna görə də o "say" xassəsi adlanır. Yəni o, Ona nəyə görə şükr edəcəyini bilmək üçün aldığı şeyə baxdıqda. Və bu "sol xətt" adlanır, çünki burada onun "ayrılıq" adlanan ölümə gələ biləcəyi yer mövcuddur, Nikudim dünyasındakı yeddi malaximdə olduğu kimi. Buna görə də xasadimi cəlb etmək lazımdır, çünki bu xasadim onlarda ölüm xassəsinin, yəni Həyat Mənbəyindən ayrılıq xassəsinin olmamasından qoruyur. Və sonda xeyir-duanın lazım olmasının mənası budur, «Belə çıxır ki, İsrail əvvəldə və sonda xeyir-dua alırdı və onlarda ölüm olmurdu». Və ümumi şəkildə bu "xətlərin islahı" adlanır, və bu "dünyanın islahı" adlanır ki, bunun sayəsində dünya mövcud ola bilir.

 

4) Ruhani işdə xeyir-dua nədir. Bu xasadim nurudur, insan yuxarıda deyildiyi kimi əta  vəziyyətində olduqda.

5) Ruhani işdə "say" nədir. Bu alan kelimə gələn nurdur, və o zaman insan aldığı şeyi görməli, və onları saymalı və sadalamalıdır, yuxarıda deyildiyi kimi, və bu hədiyyə xassəsidir.

6) Niyə xeyir-dua sayılmış olanın üzərində qalmır, yuxarıda deyildiyi kimi. Çünki sayılmış olan o deməkdir ki, nur,ali xeyir alan kelimə gəlir. Xeyir-dua isə - ətaedici kelimə gələn ali xeyirdir. Buna görə də onlar bir-birinə əksdir. Və bu Zoar kitabında iki xəttin ziddiyyət təşkil etməsi adlanır, çünki "xesed" adlanan sağ xətt, o yalnız ətadadır, və alan kelimdən istifadə etmək istəmir. Sol xətt isə - əksinə, məhz alan kelimdən istifadə etmək istəyir, çünki yaradılışın məqsədinin almada olduğunu deyir. Lakin əta etmək xatirinə niyyətlə islah olmalıdır, buna görə də sonra onların arasını barışdıran orta xətt gəlir. Və əvvəldə xeyir-duanın və sonda xeyir-duanın lazım olmasının səbəbi budur.