Ruhani işdə “Hər kəs Yerusəlim üçün kədərlənərsə, onu sevinc içində görməyə layiq olar” ifadəsinin mənası nədir?

Məqalə 39, 1990

Müdriklərimiz buyurublar: «Hər kəs Yerusəlim üçün kədərlənərsə, onu sevinc içində görməyə layiq olar və görər». Sadə mənada bunu anlamaq çətindir — şübhəsiz ki, Yerusəlim üçün kədərlənən çoxlu sayda saleh insanlar olub, lakin Yerusəlim hələ də tam bərpa edilməyib. Beləliklə, onlar Yerusəlimi sevinc içində görməyə necə layiq olublar? Əlbəttə, bunun sadə mənada izahı var. Lakin bunu [ruhani] işə münasibətdə izah etmək lazımdır.

Məlumdur ki, Malxut «Yerusəlim» adlanır. Buna görə də, biz «Yerusəlimin dağılması» haqqında danışarkən, dağıdılmış Məbədi nəzərdə tuturuq. Yəni bu, «Şxinanın kül içində olması» və ya «Şxinanın sürgündə olması» adlanır. Başqa sözlə, insanın ali Malxutun boyunduruğunu üzərinə götürməli və Yaradanın dünyanı xeyirxah və xeyir verən şəkildə idarə etdiyinə inanmalı olduğu faktı, insandan gizli qalmışdır.

Malxut — məhz o, ruhlara və BYA (Briya, Yetsira, Asiya) aləmlərinə bəxşiş verir. Yaradılanlara yuxarıdan gələn bütün təsirlər — Malxut xüsusiyyətidir. Belə çıxır ki, buna əsasən, Malxutun ucalığı görülmədiyi üçün (yəni bizə əta edənin o olduğu bilinmədiyi üçün) yaradılanlar tərəfindən hörmət olunmur. Və bu, «dağılmış vəziyyətdə olan Yerusəlim» adlanır. Yəni başqa sözlə, hər kəsin onun əzəmətini görməsi üçün yaradılanlara xeyir və həzz verməli olduğu yerdə, biz onun hər şeyinin dağıldığını və verəcək bir şeyinin olmadığını görürük. Deyildiyi kimi: «Yerusəlim üçün kədərlənənlər və kədərli, dağılmış, xor baxılan və boşaldılmış şəhər». Yəni hər şey dağılıb və süqut edib, bu isə «Şxinanın kül içində olması» adlanır. Buna görə də, insan ali Malxutun boyunduruğunu qəbul etmək istədikdə, bədən tərəfindən böyük bir müqavimət olur.

Buna görə də, əgər insan heç bir əhəmiyyət görməməsinə baxmayaraq, özünü məcbur edərək Malxutun boyunduruğunu qəbul edirsə və Yerusəlimin ucalığının niyə bizdən bu qədər gizli qaldığına görə kədərlənirsə, Malxutun niyə əhəmiyyətli olmadığına görə dua edirsə və Yaradandan Yerusəlimi içində olduğu bu küldan qaldırmasını xahiş edirsə, o zaman insan onun dağılmasına nə dərəcədə təəssüflənirsə, Yaradanın onun duasını eşitməsinə bir o qədər layiq olar.

Və insan onu sevinc içində görməyə layiq olar, yəni o (Malxut) həqiqətən ona xeyir və həzz verər. Belə çıxır ki, izah [bundan ibarətdir]: Yerusəlim üçün, Şxinanın niyə kül içində olduğuna görə təəssüflənən və kədərlənən kəs, məhz həmin insan onu sevinc içində görməyə layiq olar. Çünki « (kli) olmadan nur olmaz»; onda bir qab, yəni Şxinanın niyə kül içində olmasına dair bir xisaron (ehtiyac) olduğu və buna görə təəssüfləndiyi üçün, o, Yerusəlimin təsəllisini görməyə layiq olar.

Burada deyilənlərdən yola çıxaraq, «Öküz öz sahibini, eşşək isə ağasının axurunu tanıyır. İsrail bilmədi, xalqım baxmadı» ayəsini belə izah etmək olar.

Ruhani işdə öküz ilə eşşək, həmçinin İsrail ilə xalqım arasındakı fərqi anlamaq lazımdır. Atam və müəllimim (Baal Sulam) demişdir ki, öküz ilə eşşək arasındakı fərq budur: Öküz — moxa (ağıl) xüsusiyyəti, yəni bilikdən uca inam xüsusiyyətidir. «Öküz öz sahibini tanıyır» ifadəsinin mənası budur. Eşşək isə liba (qəlb) xüsusiyyəti, yəni alma arzusu deməkdir. «Eşşək — ağasının axurunu tanıyır» ifadəsi də buna işarədir.

Buna əsasən, burada iki qrup insanı fərqləndirmək lazımdır:

1. Mükafat üçün işləyənlər

Bu insanlar Tövratı və əmrləri mükafat almaq məqsədilə yerinə yetirirlər. Onlar üçün əsas sual budur: «Mən nə qədər mükafat alacağam? Mükafatım nə olacaq? Bu mükafat üçün Tövrat və əmrlərdə bu qədər zəhmət çəkməyə dəyərmi?»

2. Əta etmək naminə işləyənlər

Bunlar Zoar kitabında deyildiyi kimi, «O, uca olduğu və hər şeyi idarə etdiyi üçün» əta etmək naminə işləmək istəyənlərdir. Başqa sözlə, belə bir insan yalnız Yaradanın əzəmətinə görə çalışır, yəni uca bir Padşaha xidmət etmək şərəfinə nail olmağa can atır. Belə çıxır ki, əta etmək naminə işləyənlər artıq kimin üçün çalışdıqlarını, yəni Onun həqiqətən uğrunda çalışmağa dəyərmi deyə uca və mühüm bir Padşah olduğunu bilməlidirlər.

Lakin onlar əta etmək naminə işləməyə başladıqda və işləmək üçün bütün gücləri Yaradanın əhəmiyyətindən qaynaqlandıqda, iş onlar üçün «Şxinanın kül içində olması» halına çevrilir. Başqa sözlə, ruhaniyyətin, yəni Yaradan naminə çalışmağın hər dəfə daha mühüm olması lazım olduğu halda, insana bunun əksini göstərən düşüncələr gəlir. İnsan uca və mühüm bir Padşaha xidmət etdiyi üçün hər dəfə daha irəli getməli və daha böyük sevinclə çalışmalı olduğu halda, ona əhəmiyyətsizlik mənzərələri görünür. Yəni o, Yaradanın əzəmətini hiss etmir və bu, hər dəfə onun ruhani enişlərinə səbəb olur.

Daha doğrusu, insan enişin öhdəsindən gəldikdə belə, hər zaman möhkəm dayana və bu düşüncələrlə mübarizə apara bilmir. Bəs bu düşüncələr ona nəyi göstərir? «Şxinanın kül içində olması» xüsusiyyətini. İnsan uca və mühüm bir Padşaha xidmət etdiyi üçün sevinclə çalışmaq istədikdə və bu ona sevinc gətirməli olduğu halda, o, bunun tamamilə əksini — sanki onu işdən uzaqlaşdırırlarmış kimi bir itələmə hiss edir.

Və bu, «Şxinanın kül içində olması» adlanır. Onun hazırda hiss etdiyi şey sanki çölə itələnmək kimidir. Başqa sözlə, o hiss edir ki, ali Malxutun boyunduruğunu qəbul etmək istədikdə, ona Fironun: «Yaradan kimdir ki, mən Ona qulaq asım?» — deyə soruşan sualları gəlir. Bu, Malxutun, yəni Şxinanın Misir padşahı Fironun sürgünündə olması adlanır və onlar ali Malxutun alçaq göründüyünü göstərirlər.

O zaman insan yalnız Malxutu qura bilmək üçün, yəni Malxutun belə alçaq vəziyyətdə qalmaması üçün yalvara bilər. Çünki insan bu alçaqlıqdan, onun heç bir əhəmiyyətinin olmadığını gördükdə sevinc ala bilməz. Bu, insanın Məbədin dağılması üçün dua etməli olduğu anlamına gəlir. Başqa sözlə, nə üçün bütün dünya ali Malxutu qəbul etməyi yaxşı bir şey kimi görə bilmir; yəni Yaradan naminə çalışmağın izzətli olması, işin hörmətli olması üçün.

Və buna görə də, insan Şxinanın sürgünü üçün dua etdikdə, yalnız onun özünün kül içində olması üçün dua etməməlidir; insan Şxinanın bütün dünyada niyə belə aşağı vəziyyətdə olduğuna, bütün dünyanın ruhaniyyət haqqında qətiyyən düşünməmə dərəcəsinə çatmasına görə dua etməlidir. Və o, bütün dünya üçün dua edir, necə ki biz: «Və Yerusəlimi tezliklə bizim günlərimizdə qur» — deyə dua edirik ki, bu, bütün dünya üçün bir şan-şöhrət olsun. Roş Aşana (Yeni il) dualarında deyildiyi kimi: «Bütün dünyaya Öz şan-şöhrətinlə hökmranlıq et». Bəs bütün cəmiyyət xisaron (ehtiyac) hiss etmədiyi halda, onlar necə dua edə bilərlər?

Lakin hər halda xisaron xüsusiyyətini əldə etməyə layiq görülmüş, yəni sürgünü dərk etmiş bu insan xilas üçün yalvara bilər. Halbuki sürgünün olduğunu hiss etməyən insanlar, Onun onları sürgündən çıxarmasını necə xahiş edə bilərlər? Belə çıxır ki, insanın sürgündə olduğunu hiss etməsi artıq dərəcə baxımından yüksəliş adlanır və o, bütün cəmiyyət üçün doluluq (xilas) diləməlidir.

Və bu, yuxarıda deyildiyi kimidir: «Yerusəlim üçün kədərlənən hər kəs onu sevinc içində görməyə layiq olar». Başqa sözlə, o, Şxinanın sürgününü hiss etdiyi və kədərləndiyi üçün, onu sevinc içində görməyə layiq olar. Çünki (kelim) baxımından yalnız onda xilas üçün münasib kelim var. Zira kelimin mahiyyəti doluluğa qarşı olan xisarondur.

Buna görə də, o, Şxinanın nə dərəcədə sürgündə olduğunu hiss etdiyi üçün kədərləndikdə — yəni onun əzəməti görülmədiyi halda — və "O, uca olduğu və hər şeyi idarə etdiyi üçün" ali Malxutun boyunduruğunu qəbul etmək istəyən kəsə onu müqəddəslikdən çölə itələyən düşüncə və mənzərələr gəldikdə, o, yalnız bilikdən uca iradə və məcburiyyət sayəsində möhkəm dayana bilər. Və hər dəfə o, Yaradanın idarəçiliyinin xeyirxah və xeyir verən xüsusiyyətə malik olduğuna inanmaq istədikdə, ona Yaradan haqqında bəd niyyətli düşüncələr gəlir. İnsan bu bəd niyyətləri eşitməyə məcbur olduğu üçün əzab çəkir və inanır ki, bu, yalnız "dünya xalqlarının" müqəddəslik üzərində hökmranlıq etməsi, yəni gizlilik səbəbindəndir; o zaman ki, kimsə daxil olmaq və müqəddəs işləri görməyə başlamaq istəyir, sitra axra müqəddəsliyin əhəmiyyətini [ondan] gizlədir. Belə çıxır ki, məhz kədərlənən insanın göylərin rəhminə ehtiyacı var ki, daxilindəki şərə qalib gəlmək imkanı olsun; o kədərlənir və Yaradanın ona kömək etməsi üçün ağlayır.

Lakin, əlbəttə ki, o, bütün cəmiyyət üçün dua etməlidir. Əks halda, bu, onun yalnız öz mənfəəti üçün dua etməsi adlanır. Başqa sözlə, sanki yalnız özü sürgündən çıxmaq istəyir. Əgər insan həqiqətən Yaradan naminə, Göylərin şan-şöhrətinin dünyaya aşkar olması üçün xahiş edirsə, o necə yalnız özü üçün xahiş edə bilər? Buna görə də insan Göylərin şan-şöhrətinin bütün dünyaya aşkar olmasını diləməlidir. Və bu, müdriklərimizin dediyi kimidir: «Yoldaşı üçün rəhm diləyən hər kəs, özü də eyni şeyə möhtacdırsa, onun duasına birinci cavab verilər».

Ruhani işə gəldikdə isə bunu anlamaq lazımdır: əgər yoldaşı üçün rəhm diləyən insana birinci cavab verilirsə, bu sanki belə görünür ki, onun rəhm diləməsi yoldaşında rəhm hissi oyatmaq istəyindən deyil, bir növ aldatma kimi görünür; çünki müdriklərimiz ona birinci cavab veriləcəyini dedikləri üçün o, yoldaşı üçün rəhm diləyir. Üstəlik, anlamaq lazımdır ki, niyə ona birinci cavab verilir? Məgər yuxarıdan onlara elə verilə bilməz ki, dualarına eyni vaxtda cavab alsınlar? Niyə biri digərindən sonra olmalıdır, hər ikisi birlikdə yox? Və ona birinci cavab verilməsinin sirrinin nə olduğunu anlamaq lazımdır.

Lakin yuxarıda deyildiyi kimi, insanın ruhani işdə yoldaşı üçün rəhm diləməsini belə izah etmək lazımdır: insan Tövrat və əmrləri yerinə yetirmək sayəsində Yaradanla qovuşmağa (dvekut) aparan yola çıxdıqda — yəni "bütün hərəkətlərinin öz mənfəəti üçün deyil, Göylər naminə olması" mərhələsinə gəldikdə — bu zaman bədən (eqo) bu işə müqavimət göstərməyə başlayır. Bədən ona bu işin ona görə olmadığını göstərən düşüncələr gətirir. Çünki bədənin təbiəti öz mənfəətinə yönəlib, o isə indi Yaradan naminə çalışmaq istəyir. Buna görə də, alma arzusu adlanan bədən ona hər zaman Yaradan naminə çalışmağa dəyməyəcəyini göstərir. İnsan isə həzz almadan tək bir hərəkət belə edə bilməz, çünki yaradılışın təbiəti belədir; bu, Yaradanın Öz yaratdıqlarına həzz vermək istəyindən (yaradılışın səbəbindən) irəli gəlir. Buna görə də, əgər insanın işdən həzzi yoxdursa, o işləyə bilməz.

Beləliklə, insanın etdiyi hər şey yalnız həzz almağa yönəlib, yəni o, çəkdiyi zəhmət müqabilində kompensasiya alır. Buna görə də lo-lişma vəziyyətində, yəni insan mükafat və cəzaya inandıqda, iş zamanı onun "yanacağı" olur, çünki o, sonradan alacağı mükafata baxır. Halbuki insan əta etmək üçün çalışdıqda, yəni öz zəhməti müqabilində heç bir kompensasiya almaq istəmədikdə, o, həzz olmadan necə işləyə bilər?

Və Zoar kitabı bu barədə buyurur ki, Yaradan uca olduğu və hər şeyi idarə etdiyi üçün, yəni Yaradanın əzəmətinə görə çalışmaq lazımdır. Çünki biz təbiətdə görürük ki, kiçik olanın böyük olana xidmət etdiyi anda həzzi olur. Dünyada belə qəbul olunub ki, insanın mühüm bir şəxsə xidmət etmək üçün gücü olur. Xüsusilə də uca bir padşaha xidmət etmədən insanın böyük həzzi olur. Bu insan üçün iş (zəhmət) lazım deyil, bu artıq yaradılışın təbiətində kodlaşdırılıb. İnsanın üzərində çalışmalı olduğu yeganə şey — qarşısındakının mühüm bir şəxs olduğuna dair bilik və hissiyyat əldə etməkdir; o zaman artıq insan ona xidmət etməyə qadir olar.

Məhz buna görə də, insan Yaradanın əzəmətinə görə çalışmaq istədikdə, ona Yaradanın əzəmətini hiss etməyə imkan verməyən, əksinə, tam ziddini göstərən pis düşüncələr gəlir. Əslində bu gizlilik bütün cəmiyyət üzərində hökm sürür. Lakin Yaradanın əzəmətinə görə çalışmayan insanların bədəninin (eqosunun), Yaradanın əzəmətini onlardan gizlətməyə ehtiyacı yoxdur. Bu onunla bağlıdır ki, onların işinin səbəbi Yaradanın əzəməti olmadığı müddətcə, bədən təmənnasız çalışmır; axı o, mükafatı verənə deyil, mükafatın özünə baxır.

Buna əsasən belə çıxır ki, məhz yalnız Yaradanın əzəmətinə əsaslanaraq çalışmaq istəyən insanlarda müqavimət olur və "dünya xalqları" insandakı "İsrail" (Yaradanla birbaşa əlaqə) xüsusiyyətlərini örtüb gizlədirlər. Hər necə olsa da, Yaradanın əzəmətinə dair əsas bəd niyyətli düşüncələr kimdə olur? Məhz Yaradanın əzəmətinə nail olmaq istəyən insanlarda. "Şxinanın kül içində olması" adlanan bu xüsusiyyəti hiss edən insanların isə Yaradandan onu sürgündən çıxarmasını diləməyə ehtiyacları var, çünki o, xalqların arasındadır. Yəni xalqlar onun üzərində hökmranlıq edir və müqəddəs Şxinanın əzəmətini və əhəmiyyətini gizlədirlər.

Buna görə də, Şxinanın kül içində olduğunu hiss edən insanlar Göylərin şan-şöhrətinin bütün dünyaya aşkar olması üçün dua etməlidirlər. Lakin bütün dünya Şxinanı küldan qaldırmağa ehtiyac duymur; buna görə də həmin insan, buna ehtiyacı olduğu üçün duasına birinci cavab alar. Lakin sonra bu, həm də bütün nəsil üçün aşkar olunmaya gətirib çıxarır. Amma onların buna münasib (kelimi) olmadığı müddətcə, bu onlarda o qədər aşkar şəkildə ola bilməz. Bu, müdriklərimizin dediyi kimidir: «Tək bir əmri yerinə yetirən kəs həm özünü, həm də bütün dünyanı savab tərəzinə meyl etdirər».

Buna görə də, yalnız ruhani gizliliyi, yəni Yaradanın əzəmətinə görə əta etmək arzusunu hiss edən kəs yuxarıda deyildiyi kimi, bütün nəsil üçün rəhm diləməlidir. Özü də eyni şeyə möhtac olduğu üçün duasına birinci cavab alar. Ona görə də onun haqqında belə deyilmişdir: «Yerusəlim üçün kədərlənən hər kəs onu sevinc içində görməyə layiq olar». Bunun səbəbi yuxarıda qeyd edildiyi kimi, bütün cəmiyyətin deyil, məhz onun buna ehtiyac duymasıdır. Beləliklə, yoldaşı üçün rəhm diləyən kəs və yoldaşı eyni anda duaya cavab ala bilərlər; çünki yalnız o, bu xilasa — "Şxinanı küldan qaldırmaq" adlanan müqəddəsliyin əzəmətini hiss etməyə ehtiyac duyur.

Lakin yuxarıda qeyd olunan birinci qrupda olan işçilər mükafat naminə çalışırlar, buna görə də diqqətlərini mükafata yönəldirlər. Belə bir qayda var ki, verən şəxs mühümdür. Belə çıxır ki, mükafat alacaqlarına, yəni Yaradanın onların mükafatını ödəyəcəyinə inananlar üçün O artıq mühümdür. Halbuki mükafat üçün çalışmayanlar məhz indi Yaradanın əzəmətini hiss etməlidirlər. Müqəddəsliyin üzərinə qoyulan gizlilik də məhz buna görə baş verir: biz Onun əzəmətini görmürük və buna görə Yaradandan bu gizliliyi qaldırmasını xahiş etməliyik, necə ki deyilib: «Üzünü məndən gizlətmə».

Deyilənlərdən yola çıxaraq, «İsrail bilmədi, xalqım baxmadı» ifadəsinin nə məna verdiyini anlayacağıq. «İsrail» — öz mənfəəti üçün deyil, Yaradanla qovuşmağa (dvekut) nail olmaq niyyəti üzərində çalışan, yəni öz şəxsi xeyrini güdmədən Yaşar-El (birbaşa Yaradana) dərəcəsinə layiq olmağa can atan insanlardır. Onlar «bilik» adlanan niyyət kateqoriyasına aiddirlər; çünki onlar Yaradanın əzəmətinə nail olmağın zəruriliyinə dair aydın bir biliyə gəlib çıxmalıdırlar. Bu «bilik» isə məhz bilikdən uca inam sayəsində gəlir. Zira «bilik» üzərində dünya xalqlarının (eqoist arzuların) hökmranlığı var ki, onlar müqəddəsliyin əzəmətini gizlədir və ali Malxutu kül dərəcəsinə qədər alçaldırlar.

Məhz bilikdən uca inamla göstərilən səy sayəsində belə bir insan öz hərəkətlərini həyata keçirir. Sitra axranın pis düşüncələri gəlib Yaradan naminə çalışmağa dəyməyəcəyini dedikdə, insan özünü məcbur edir. Əgər bu işin yeganə səbəbi Yaradanın əzəməti olacaqsa, o zaman insanın edə biləcəyi bir şey qalmır; o, yalnız müdriklərin inancına bel bağlamalıdır. Müdriklər bizə deyirlər ki, məhz insanın bilikdən uca çalışdığı bu işdən Yaradan həzz alır. Atam və müəllimim (Baal Sulam) dediyi kimi, əsas iş insanın Yaradana nəsə verməsindən ibarətdir və bu, məhz onun bilikdən uca getdiyi zaman baş verir.

Bu o deməkdir ki, bilik ona əta etmək naminə hərəkət etməyin faydasız olduğunu söyləyir, lakin insan buna qalib gəlir və bilikdən uca hərəkət edir. Bu, insanın Yaradana nəsə verməsi hesab olunur. Halbuki Yaradan ona yuxarıdan bir oyanış verdiyi zaman, insan Yaradana nəsə verdiyini deyə biləcəyimiz heç bir hərəkət edə bilməz. Çünki o zaman insan heç bir seçim imkanı olmadan Yaradanın qarşısında "məşəl qarşısındakı şam kimi" yox olur (ləğv olunur). Belə olan halda, bu vəziyyətdə insan heç nə vermir, çünki onun seçimi yoxdur. Məhz bilik ona başqa cür söylədiyi halda, o, bilikdən uca getməli olduqda, onun Yaradana nəsə verdiyindən danışmaq olar. Və o bildirib ki, belə bir işin Yaradan üçün bütün digər iş növlərindən daha mühüm olduğuna inanmaq lazımdır.

Və peyğəmbər buyurdu: «Öküz öz sahibini tanıyır». Bu, "xalqların başçıları" xüsusiyyətində olan İsrail xüsusiyyətinə aiddir; çünki İsrail «Li-Roş» (mənə baş/ağıl) mənasına işarə edir və yuxarıda deyildiyi kimi, bilik/tanıma onlara aiddir. Buna görə də o dedi: «İsrail bilmədi». Yəni onlar Yaradanı tanıma dərəcəsinə gəlmək üçün bu işlə məşğul olmadılar. Necə ki deyilib: «Bu gün bil və qəlbinə yaz ki, Yaradan Rəbbindir». Peyğəmbər isə onların bunun üzərində çalışmadıqlarını buyurdu.

Həmçinin peyğəmbər bütün cəmiyyət, yəni işləri yalnız mükafat almağa yönəlmiş sadə xalq haqqında da danışırdı; buna görə də onlar Tövrat və əmrlərlə məşğul olurlar, lakin «eşşək — ağasının axurunu tanıyır» ifadəsinin daxili mənasına dərindən nüfuz etməmişlər. Yuxarıda dediyimiz kimi, eşşək — özünə qarşı eqoist sevgi adlanan alma arzusunu ifadə edir.

O zaman peyğəmbər onlara deyir ki, eşşək — yəni «ağasının axuruna», yəni mükafata baxan kəs — bu mükafatı onlara verənin Yaradan olduğuna baxmır. Yəni onlar buna diqqət yetirmirlər ki, bu mükafat sayəsində (insanlara hədiyyə verənə qarşı yaranan sevgi kimi) Yaradana qarşı sevgi əldə etsinlər. Onlar Verənə diqqət yetirmədilər, yalnız mükafatın onlarda olması haqqında düşündülər.

Belə çıxır ki, onların mükafat xatirinə etdikləri hərəkətlər sevgi və qorxu (ira) olmadan idi. Başqa sözlə, onlar «ağasının axuru» haqqında düşündükdə, Ağanın Özü, yəni Yaradanın bu neməti əta edən olduğu haqqında qətiyyən düşünmürdülər. Onlar əmrləri Tövrat və əmrləri Əta edəndən ayırırdılar; çünki iş zamanı işi tapşıran haqqında düşünmürdülər. Eynilə mükafat haqqında düşündükdə də, bu mükafatı onlara verən kəs haqqında düşünmürdülər.

Başqa sözlə, peyğəmbər həm Yaradanla qovuşmağa nail olmaq üçün niyyət üzərində çalışan, lakin buna lazımi dərəcədə diqqət yetirməyən İsrail xüsusiyyətində olanları, həm də yalnız hərəkət planında işləyən və niyyətləri yalnız mükafat almaq olanları xəbərdar edir — onlar bu mükafatı Əta edənin kim olduğu haqqında düşünmür və diqqət yetirmirlər. Buna görə də buyurur: «Xalqım baxmadı». Və belə çıxır ki, onlarda Yaradana qarşı sevgi çatışmır.

Və deyilənlərdən belə çıxır ki, insan dua etməyə başlamazdan əvvəl nə üçün dua etməli olduğuna dair öz-özünə hesabat verməlidir. Buna görə də atam və müəllimim (Baal Sulam) demişdir ki, insan yalnız bir şey üçün dua etməlidir və bu, özlüyündə bir çox şeyi ehtiva edir. Bu da ondan ibarətdir ki, o, Yaradandan öz şəxsi mənfəəti üçün deyil, əta etmək naminə çalışma arzusu diləyir. Çünki əta etmə arzusuna sahib olmaq üçün Yaradana inam və Onun əzəmətinə inam zəruridir. Lakin onun Yaradandan əta etmə arzusu istəməsinə dair duası o deməkdir ki, insan Yaradana belə deyir: «Mən Tövrat və əmrlərlə məşğul olanda niyyətimin belə olmasını istəyirəm: inanım ki, Yaradan mənim hərəkətlərimdən həzz alır».

Başqa sözlə, insanın çəkdiyi zəhmət zamanı heç bir dad və hissiyyat duymamasına baxmayaraq, bədəni ona: «Məgər görmürsən ki, Tövrat öyrənməkdən və duadan heç bir dad almırsan?» deyə iddia irəli sürəndə, insanın ona cavab verməyə gücü olsun. O zaman insan öz bədəninə belə demək üçün güc istəyir: «Mən yalnız Yaradanın həzz alması üçün çalışdığım halda, bunda dad hiss edib-etməməyimin nə fərqi var? Əgər mən öz mənfəətim üçün çalışsaydım, sən mənə "heç bir dad hiss etmirsən, bəs onda niyə çalışırsan?" deməkdə haqlı olardın. Necə ki, yemək kimidir — əgər insan ondan həzz almırsa, onu yemir. Lakin mən Yaradan naminə çalışıram. Belə olan halda, hansı dadı hiss etməyimin nə fərqi var». Budur onun Yaradandan xahiş etdiyi şey. Və bu, «şərtsiz təslimiyyət» adlanır.