Ruhani əməldə “İbrahim sürüsünün çobanları və Lot sürüsünün çobanları” nə deməkdir
Məqalə 6, 1991-ci il

Müqəddəs Kitabda buyurulub: «Və Avramın (İbrahimin) sürüsünün çobanları ilə Lotun sürüsünün çobanları arasında mübahisə düşdü». Və atam və müəllimim bu barədə dedi ki, «sürü» «mülk» deməkdir, yəni mübahisə Avramın  (İbrahimin) sürülərinin çobanları arasında idi, hansılar ki deyirdilər: «Biz ruhani dərketmələrə necə layiq ola bilərik ki, bu, av-ram-dır, yəni məhz ram xüsusiyyətidir, uca olan, hansı ki bilikdən ucadır, qoy «Avram» (İbrahim) xüsusiyyəti «inamın atası (av)» olsun».

Av-Ram o deməkdir ki, o istəyərdi, çünki av sözü «istədi» 'ava' sözündən gəlir, necə ki buyurulub: «Və o, onları buraxmaq istəmədi». Ram «uca» deməkdir. Yəni Avram (İbrahim) insanın daxilində mövcud olan və «almaq istəyi» adlandırılan istəkdən uca, və insanın daxilində mövcud olan, nə etdiyini bilmək və anlamaq istəyi adlandırılan və inanmaq istəməyən istəkdən uca getdi. Avram (İbrahim) bu ikisindən uca, yəni ağıldan və qəlbdən uca getdi. Bu, çoban (rəhbər tutan) adlanır, çünki o, yalnız bu cür yanaşmanı rəhbər tutmaq istəyirdi.

«Lotun sürüsünün çobanları» ilə bağlı vəziyyət isə belə deyil. Axı «Lot» özü üçün almaq istəyinə aid olan «lənət» sözündən götürülmüş «lənət dünyası» ('alma de-etlatiya') deməkdir ki, bu [istək] də ilandır, yəni özü üçün almaq istəyi deməkdir, Lot isə ilan xüsusiyyətinin daşıyıcısı idi. Onlar deyirdilər ki, biz getməli və zövq almalıyıq, çünki Yaradan məxluqları məhz belə yaradıb – özü üçün almaq istəyi ilə, əks halda almaq istəyini yaratmazdı. Çünki dünyada kim mütləq bir şey edər və ondan istifadə etməz? Sırf buna görə, Madam ki O, bizdə almaq istəyini yaradıb, biz onun üçün çalışmalıyıq ki, almaq istəyi öz dolumunu alsın. Əks təqdirdə belə hesab olunur ki, Yaradan onu hədər yerə yaradıb.

«Lotun sürüsünün çobanları» ilə bağlı vəziyyət isə belə deyil. Axı «Lot» özü üçün almaq istəyinə aid olan «lənət» sözündən götürülmüş «lənət dünyası» ('alma de-etlatiya') deməkdir ki, bu [istək] də ilandır, yəni özü üçün almaq istəyi deməkdir, Lot isə ilan xüsusiyyətinin daşıyıcısı idi. Onlar deyirdilər ki, biz getməli və zövq almalıyıq, çünki Yaradan məxluqları məhz belə yaradıb – özü üçün almaq istəyi ilə, əks halda almaq istəyini yaratmazdı. Çünki dünyada kim mütləq bir şey edər və ondan istifadə etməz? Sırf buna görə, Madam ki O, bizdə almaq istəyini yaradıb, biz onun üçün çalışmalıyıq ki, almaq istəyi öz dolumunu alsın. Əks təqdirdə belə hesab olunur ki, Yaradan onu hədər yerə yaradıb.

Buna görə də, biz ruhani işdən danışarkən, həm Avram (İbrahim) xüsusiyyəti, həm də Lot xüsusiyyəti eyni bədəndə yerləşir. Və insanın bədənində ixtilaf var: elələri var ki, rəyləri Avram (İbrahim) xüsusiyyəti ilə həmahəngdir, elələri də var ki, əksinə, Lot xüsusiyyətinin tərəfdarlarıdır. Buna görə də, insanın işdə özünü necə aparmalı olduğu barədə onların arasında mübahisə var. Yəni, insan Yaradan naminə çalışmalıdırımı, və buna nail olmaq üçün insan bilikdən uca getməlidirmi – və bu, av-ram xüsusiyyətidir. Yoxsa biliyin daxilindəmi [çalışmalıdır], yəni öz mənfəəti üçün almaq istəyi xüsusiyyətində, və madam ki, onun üzərində ixtisar və gizlənmə baş verib, buna görə də bu xüsusiyyət Lot, lənət adlanır ki, orada yaradılış düşüncəsində olan və oraya daxil ola biləcək heç bir xeyir və zövq yoxdur – və o, nurdan məhrum, boş bir məkan olaraq qalır.

Belə çıxır ki, əməldə «çoban» (rəhbər tutan) adlanan, yəni davranışa rəhbərlik edən kəs, İsrail xalqına inam xüsusiyyəti ilə rəhbərlik etmiş və «sadiq çoban» adlandırılan Musa kimidir. Lot və (İbrahim) isə insandakı xeyir başlanğıcı və insandakı şər başlanğıcı kimi izah edilməlidir.

Və yuxarıda deyilənlərlə Zoar kitabında (Lex Lexa, səh. 62, Sulam b. 162) deyilənləri izah etmək olar: ««(İbrahim) sürülər, gümüş və qızıl baxımından çox zəngin idi». «Çox zəngin» – şərq tərəfdən, yəni tiferet. «Sürülər» – qərb tərəfdən, yəni malxut. «Gümüş» – cənub tərəfdən, yəni xoxma. «Qızıl» – şimal tərəfdən, yəni bina».

Və bunu əməldə anlamaq lazımdır. Məlumdur ki, şərq və qərb – iki əkslikdir. Şərq, günəşin doğması kimi nur saçan deməkdir, qərb isə əksinə, yəni nur saçmayan deməkdir. Günəş batdıqda və nur saçmadıqda, bu qərbdir. Orta xətt, tiferet, hər şeyi özündə birləşdirir, buna görə də onu «şərq» adlandırırlar, çünki o nur saçır, bütün xətlərdən çıxan bütün işi özündə birləşdirir.

Lakin qərb ali malxut adlanır, hansı ki ali malxutu «bütün qəlbinlə və bütün ruhunla» qəbul etmək lazımdır, hətta O, ruhu alsa belə, ali malxutu, yəni «inam» adlandırılanı sevgi ilə qəbul etməlidirlər, necə ki yazılıb (məqalə 4, 1991-ci il), hətta onun heç bir yaşam qüvvəsi olmasa belə, hansı ki «hətta o, sənin ruhunu alsa belə» adlanır, yəni heç bir yaşam qüvvəsi olmadıqda, hansı ki «qərb» xüsusiyyəti adlanır, yəni nur saçmayan, insan yenə də bilikdən uca inam vəziyyətində olmalıdır.

Və bu, «sürü» xüsusiyyəti adlanır ki, onun sayəsində biz «(İbrahimin) sürüsünün çobanları» adlandırılan ruhani mülkü əldə edirik. Yəni məhz bilikdən uca inam vasitəsilə, yəni hətta o, bu yolda qaranlıq hiss etsə belə, və hətta o anlasa da ki, əgər malxut gizlində deyil, açıq şəkildə nur saçsaydı və bədən Yaradanın böyüklüyünü hiss etsəydi, o zaman onun üçün irəli getmək və hər zaman əməl vəziyyətində olmaqla mükafatlandırılmaq daha asan olardı və onun enişləri olmazdı, hərçənd o, yenə də bilikdən uca getməyə üstünlük verir. Və bu, «(İbrahimin) sürüsünün çobanları» xüsusiyyəti adlanır, və bu, «qərb» xüsusiyyəti adlanır, yəni hətta ona nur saçmasa belə, o, sanki hər şey ona aşkar şəkildə nur saçırmış kimi, yenə də var gücü ilə [çalışır].

Yazılanın mənası budur: «Avram (İbrahim) çox zəngin idi», yəni şərq, tiferet, – orta xətt olan şey. Və şərq adlanır, çünki orta xətt onun sahib olduğu bütün işi özündə birləşdirir. Və onun tərəfindən şirinləşdirilmişdir, belə ki, o, artıq görülməli olan bütün işi keçmişdir və bu və ya digər şəkildə orada nur parıldayır. Bax buna görə də şərq «çox zəngin» adlanır, çünki bu, Yaradanın şöhrətidir, yəni Yaradanın böyüklüyü və önəmi artıq olduqca açılmışdır, yəni artıq Yaradanın nuru  parıldayır.

Buna görə də bu, (1991-ci ilin 4-cü məqaləsində) izah edildiyi kimi adlanır: «Şöhrətdən qaçanın, şöhrət arxasınca düşər». Başqa sözlə, «bir-birini inkar edən iki kəlam» adlandırılan iki xətt arasındakı mübahisəni keçdikdən sonra, o, Yaradanın şöhrətinin artıq aşkarlandığı və parıldadığı orta xəttə layiq görülür. Və bu, tiferet, «şərq» adlanır.

Lakin əsas iş qərbdə aparılır və işin yeri oradır. Çünki insan hələ qaranlıq vəziyyətində olduqda, yüksəlişlər və enişlər olur, və bütün gizlənmələr «qərb» adlandırılan bu yerdədir, və «qərb» ali malxuta işarə edir, axı ümumilikdə malxut «inam» xüsusiyyəti adlanır. Və orada xeyir və şər hökm sürür, necə ki Zoar kitabında yazılıb, malxut «xeyir və şər ağacı» adlanır. Əgər layiq oldusa, dünyada – xeyirdir, şər isə gizlidir. Əgər layiq olmadısa, o zaman xeyir gizlənir, şər isə xaricə aşkarlanır. Xaricdə olan hər şey isə idarə edir.

Buna görə də «qərb» «sürü» adlanır, çünki bu, insanın əldə etməli olduğu əsas mülkdür və bu, ali malxutdur. Əgər onda bu, yəni «inam» xüsusiyyəti adlanan malxut yoxdursa, deməli, onun heç nəyi yoxdur. Buna görə də malxut «sürü» adlanır, necə ki yazılıb: «Avram (İbrahim)sürülər baxımından çox zəngin idi». Və buna görə də sürü malxut və qərb adlanır. Çünki müqəddəsliyin bütün mülkləri buradan başlayır, necə ki yazılıb: «Müdrikliyin başlanğıcı – Yaradan qorxusudur».

Bu, bu sözlərin mənasıdır: ««gümüşlə» – cənub tərəfdən, yəni xoxma», necə ki müdriklərimiz deyirdilər: «Müdrik olmaq istəyən cənuba getməlidir», bu isə xasadim libasına layiq olmaq deməkdir, harada ki xesed «sevgi» adlanır, [yəni] o, əta etmık və təsir etmək istəyir. Və o, Yaradanın qarşısında ləğv olunmaq istəyir, və bu, «həsrət» 'kisufin' sözündən olan «gümüş» 'kesef' adlanır, necə ki yazılıb: «Ruhum həsrət çəkir və əriyir». «Cənub» sağ xətti, mükəmməlliyi bildirir, o zaman ki onun heç nəyə ehtiyacı yoxdur və onun yeganə ehtirası – bacardığı qədər Yaradana can atmaqdır, özü haqqında isə düşünmür, və yalnız sağ xətt mərhələsindən sonra biz bina adlandırılan sol [xəttə] layiq ola bilərik.

Və bu, yazılan mənadadır: ««qızıllarla» – şimal tərəfdən, yəni bina». «Qızıl» o deməkdir, necə ki yazılıb: ««Qızıl» – şimal tərəfdən». Qızıl – yenidən xoxmaya çevrilən bina xüsusiyyətidir. Həmçinin yazılıb: «təvazökarlarda isə – müdriklik 'xoxma' vardır», burada nəzərdə tutulur ki, xoxma 'müdriklik' xasadim geyiminə bürünməlidir, hansı ki «təvazökarlıq» adlanır, [yəni] o, xasadimə bürünmüşdür və xasadim libası olmadan görünmür.

Və məsələ burasındadır ki, məlum olduğu kimi, xoxma alan kelimdə (qablarda) geyinir. Bu səbəbdən onu qorumaq lazımdır ki, alan kelim hər zaman əta etmək üçün çalışsın. Buna görə də xasadimi cəzb etməlidir, bu isə əta kelimində parıldayan nurdur. Bununla da xoxma nuru qorunur ki, əta naminə niyyəti olan kelimdə parıldaya bilsin.

Buna görə də deyilib ki, «cənub – bu xoxmadır», yəni müdrik olmaq istəyən cənuba getməlidir, xoxmanın, müdrəkliyin özündə qalmasını və getməməsini istəyən kəsə cənub lazımdır, yəni «həsrət» adlandırılan xesed, bu sözlərdən: «Ruhum həsrət çəkir və əriyir». O ikisi, cənub və şimal, yəni xoxma və bina, hər şeyin daxil olduğu «şərq», tiferet adlandırılan orta xətdə parıldayır. Lakin əsas iş qərbdə başlayır və bu, «sürü» adlandırılan malxut xüsusiyyətidir, yəni bu, malxut xüsusiyyəti və «qərbdir».

«Qərb» adlanan və «sürü» adlanan malxuta gəlincə isə, biz bilməliyik ki, işin nizamı ali malxutdan başlayır. Belə ki, insan hər bir ehkamdan əvvəl ali malxutun boyunduruğunu – inam adlandırılanı öz üzərinə götürməlidir, [yəni] o inanır ki, Yaradan dünyanı Xeyirxah və Xeyir verən olaraq idarə edir. Bu səbəbdən o, Onu xeyir-dua ilə vəsf edir. Necə ki müdriklər deyiblər: «İnsan hər zaman əvvəlcə Yaradana təriflər deməli, sonra isə dua etməlidir». Və aydınlaşdırmaq lazımdır ki, Yaradana təriflər demək nə deməkdir, – insan nə etməlidir. Cavab, yuxarıda deyildiyi kimi, ondan ibarətdir ki, insan Yaradana, Onun dünyanı Xeyirxah və Xeyir verən olaraq idarə etdiyinə inandığını söyləyir. Və bu, «Yaradana tərif» adlanır. Ondan sonra isə dua edəcəkdir.

-

Baal Sulam bu barədə demişdir ki, insan öz yoldaşından bir şey xahiş etdikdə, qayda belədir:

1. O bilir ki, yoldaşında ondan xahiş etdiyi şey var,
2. Yoldaşının xeyirxah qəlbi var və o, xeyirxahlıq etməyi sevir.
3. Və yalnız o zaman öz yoldaşından xahiş etmək yerinə düşər.

Buna görə də, insan Yaradandan ona xahiş etdiyi şeyi verməsini istədikdə, o inanmalıdır ki, Yaradan ona istədiyini verə bilər və O, Xeyirxahdır və Xeyir verəndir. Buna görə də insanın əməlinin başlanğıcı Yaradanı vəsf etmək olmalıdır, yəni – bədən onun dedikləri ilə razılaşmasa və o, bunun yalnız sözlərdən ibarət olduğunu görsə belə, Onun Xeyirxah və Xeyir verən olduğuna inanmalıdır. O zaman o deməlidir ki, bilikdən uca inanmaq istəyir və şaddır ki, heç olmasa nəyə inanmaq lazım olduğu barədə həqiqəti bilir.

Və onun söylədiyi bu sözlər yalnız məcburi olsa belə, yəni bədən onun dedikləri ilə razılaşmasa da, o, öz dodaqları ilə həqiqət sözlərini tələffüz edə bildiyi üçün mütləq bundan da sevinc duyur.

«Ondan sonra isə dua edəcəkdir», yəni o, Yaradanın dünyanı Xeyirxah və Xeyir verən olaraq idarə etdiyinə görə Yaradanı vəsf etdikdən sonra. Əgər bu, biliyin daxilində olsaydı, o, şübhəsiz ki, şad olardı. Lakin madam ki bu, yalnız bilikdən ucadır – hərçənd məcburiyyətdən olsa belə – yenə də bəzən onun Yaradana, bunun həqiqətən belə olduğuna inanmaq üçün ona güc verməsi barədə dua etməyə qüvvəsi olur. Və o, Yaradanın ona yalnız xeyirxahlıq etdiyinə görə bütün günü Yaradana təriflər deməyə qadir olacaqdır.

-

Və bu işdə yüksəlişlər və enişlər var. İnsan inanmalıdır ki, onun qəlbindən gələn bir nöqtəsi var, hansı ki parıldayan bir qığılcımdır. Lakin bəzən bu, sadəcə nur saçmayan qara bir nöqtədir və bu qığılcımı hər zaman oyatmaq lazımdır, axı bəzən bu qığılcım öz-özünə oyanır və insanda xisaron (ruhani ehtiyac) büruzə verir – o zaman ki o, ruhaniyyətin çatışmadığını, həddindən artıq dünyəviləşdiyini və məqsədi görmədiyini hiss edir ki, bu vəziyyətlərdən çıxa bilsin.

Və bu qığılcım onun ruhuna rahatlıq vermir. Yəni, maddi qığılcım da nur saça bilmədiyi, lakin qığılcımdan istifadə edərək insanın əşyaları yandıra bildiyi və qığılcımın toxunduğu əşyalar vasitəsilə böyük bir alovun alovlana bildiyi kimidir. Eyni şəkildə, insanın qəlbində olan qığılcım nur saça bilməz, lakin bu qığılcım onun hərəkətlərini yandıra bilər ki, onlar parıldasınlar, çünki qığılcım onu işə doğru sövq edir.

Lakin bəzən qığılcım sönür və nur saçmır. Bu, işin ortasında ola bilər. Və bu, insanın qəzaya uğraması adlanır. Başqa sözlə, işin ortasında onun başına nə isə gəlib, o, öz vəziyyətindən aşağı düşüb və huşsuz (ruhani şüursuz) vəziyyətdə qalıb. Yəni o, artıq reallıqda ruhaniyyətin mövcud olduğunu bilmir, hər şeyi unudub və bütün hissləri ilə maddi dünyaya daxil olub.

Yalnız bir müddət keçdikdən sonra o, özünə gəlir və maddi dünyada olduğunu görür. Və o zaman yenidən yuxarıya doğru yüksəlməyə başlayır, yəni ruhani xisaron hiss etməyə başlayır, və o zaman yenidən Yaradana necə yaxınlaşmaq barədə bir təkan alır.

Sonra isə yenidən öz pilləsindən aşağı düşür. Lakin insan inanmalıdır ki, hər dəfə o, öz qığılcımını müqəddəsliyə doğru yüksəldir. Və o, öz vəziyyətindən aşağı düşdüyünü və işinin başlanğıcında olduğu yerə geri qayıtdığını görsə belə, buna baxmayaraq, hər dəfə o, yeni qığılcımlar yüksəldir, yəni hər dəfə o, yeni bir qığılcım qaldırır.

Və Zoar kitabına Ön sözdə (b. 43) o deyir: «Beləliklə, insan doğulduqda, onda dərhal müqəddəs ruh xüsusiyyəti olur, lakin ruhun 'nefeş' özü deyil, ruhun arxa tərəfi 'axoraim' olur ki, bu da onun sonuncu xüsusiyyəti deməkdir və öz kiçikliyinə görə «nöqtə» sözü ilə adlandırılır. Və o, insanın qəlbinə bürünür».

Və bunu, yuxarıda deyildiyi kimi izah etmək lazımdır ki, hələ qaranlıqda olan bu «nöqtə», insanın öz qəlbini təmizləmək üzrə işinin ölçüsünə görə hər dəfə aşkarlanır və parıldayır, və o zaman nöqtə nur saçmağa başlayır. Bu o deməkdir ki, insan hər dəfə enişdən sonra yenidən yüksəlməyə başlayanda, o inanmalıdır ki, bu, onun artıq müqəddəsliyə yüksəltdiyi əvvəlki yüksəliş zamanı olandan fərqli olaraq yeni bir xüsusiyyətdir, və o, hər dəfə yeni bir xüsusiyyəti [islah etməyə] başlayır.

Çünki insan hər bir başlanğıcı ali malxutun qəbul edilməsi ilə başlamalıdır, və onun dünən Yaradana inamının olması yetərli deyil. Buna görə də ali malxutun hər bir qəbulu yeni bir xüsusiyyət hesab olunur, yəni o, indi ali malxutdan xali olan boş məkanın bir hissəsini alır və bu boş yerə daxil edir, onu ali malxutla doldurur. Belə çıxır ki, o, indi həmin boş yeri tutmazdan və onu ali malxutla doldurmazdan əvvəl mövcud olmayan yeni bir şeyi aydınlaşdırmışdır (seçib çıxarmışdır). Bu o deməkdir ki, o, müqəddəsliyə yeni bir qığılcım yüksəltmişdir; ta ki çoxsaylı yüksəlişlər sayəsində o, hər zaman boş məkandan müqəddəsliyə qığılcımlar qaldırana qədər.

-

Belə çıxır ki, hər enişdən sonra o, yeni bir başlanğıca gəlir və yeni qığılcımlar yüksəldir. Buna görə də, insan özündə enişlərin olduğunu gördükdə, irəliləmədiyini görsə belə, döyüş meydanından qaçmamaq üçün ehtiyatlı olmalıdır. O isə hər dəfə yenidən başlamağa çalışmalıdır. Yəni o, yüksəlməyə başlayanda, qoy deməsin ki, əvvəlki pilləsinə geri qayıdıb. Bu o demək olardı ki, o, öz işi ilə heç nə etməyib, çünki elə düşünür ki, indi öz əvvəlki səviyyəsinə qalxır. O isə inanmalıdır ki, bu yeni bir xüsusiyyətdir, hər dəfə o, öz pilləsinə aid olan [bütün] qığılcımları yüksəldənə qədər digər qığılcımları qaldırır.

Yuxarıda deyilənlərə əsasən, müdriklərimizin söylədiklərini izah etməliyik: «Elazar dedi: «Buradan belə çıxır ki, salehlər az danışır və çox edirlər, günahkarlar isə çox danışır və ən azını belə etmirlər»».

Əməldəki «günahkarlar və salehlər» barədə belə izah etmək lazımdır ki, Tövratı və ehkamları Yaradan naminə yerinə yetirmək istəyənlərin hamısı işdə «salehlər» adlanır, yəni saleh olmaq istəyirlər.

Tövrat və ehkamlarla Yaradan naminə deyil, [öz mənfəəti üçün] məşğul olanlar isə işdə «günahkarlar» adlanır, çünki onlar Yaradanla forma fərqliliyindədirlər, buna görə də onlar günahkar hesab olunurlar (lakin xalqın ümumi kütləsinə "klal" münasibətdə onlar saleh hesab olunurlar). "Klal" qismində çalışan elə insanlar var ki, məsələn, insanın qırx yaşı tamam olduqda, o bilir ki, onun bar-mitsva dövründən, yəni ona on üç yaş olandan qırx yaşı tamam olana qədər, o, bütöv 27 illik Tövrat və ehkamlar mülkü qazanıb. Belə çıxır ki, onlar özlərində «çox» şey olduğunu deyirlər. Və «çox danışırlar» deyilən sözün mənası budur. Başqa sözlə, onlarda çoxlu Tövrat və ehkamlar var. Lakin onlar azca da olsa belə, göylər naminə (Yaradan üçün) etmirlər.

-

O halda ki, salehlər «az danışırlar». Yəni onlar deyirlər ki, 27 ildir Tövrat və ehkamlarla məşğul olurlar, lakin hələ də göylər naminə bir şey etməyə layiq olmayıblar. Bununla bərabər, onlar inanmalıdırlar ki, çox şey edirlər, yəni bütün bu işdən – onlar bunu göylər naminə etməyə qadir olmadıqlarını gördükdə, bu onlara acı verir və bu, «dua» adlanır.

Yəni onlar çox dua edirlər, çünki Yaradana zövq vermək üçün daxillərində istək və canatma olsun deyə, Yaradandan nə qədər uzaq olduqlarını görürlər. Başqa sözlə, onlar uzaqdırlar, çünki Padşahın böyüklüyünü qiymətləndirməyə qadir deyillər. Buna görə də onların göylər naminə nə isə etməyə gücləri yoxdur, yalnız özləri üçün [edirlər]. Belə çıxır ki, onlar Yaradanın onları Özünə yaxınlaşdırması üçün çox şey edirlər.

Belə çıxır ki, insan göylər naminə iş gördükdə və hər dəfə geriyə doğru getdiyini gördükdə təəccüblənməməlidir. O inanmalıdır ki, Yaradana yaxınlaşmaq və Yaradanın ona əta etmək istəyi bəxş etməsinə layiq olmaq üçün çox şey edir. Yəni, məhz yüksəlişlər və enişlər vasitəsilə insanın Ona, Onu həqiqi mənada yaxınlaşdırması üçün dua etmək imkanı yaranır ki, hər dəfə o, özünə aid olan bütün qığılcımları yüksəldənə qədər müqəddəslik strukturuna yeni qığılcımlar qaldırır. Və o zaman layiq olacaq ki, Yaradan ona əta etmək istəyi adlanan ikinci təbiəti bəxş etsin və o zaman o, daimi inama layiq görüləcəkdir.

O halda ki, bütün hərəkətlərinin göylər naminə olmasına layiq görülməzdən əvvəl – inama yer yoxdur. Və bu, yazıldığı kimidir: «Çünki qanun belədir ki, məxluq Yaradandan şərin aşkar şəkildə gəlməsini qəbul edə bilməz. Axı əgər məxluq Onu şər törədən kimi qəbul edərsə, bu, Yaradanın şərafətinə təhqir olardı... Buna görə də, insan şəri hiss etdikdə, elə həmin ölçüdə də onun üzərinə Yaradanın idarəçiliyini inkar etmək [hissi] enir, – düşünmək belə qorxuludur, – və ali İcraçı ondan gizlənir».

Yəni, hər dəfə insanın əta etmək istəyi olmadıqda, insan xeyir və zövqü qəbul edə bilməz. Buna görə də, insan şəri qəbul etdikdə, onda inam itir; o halda ki, əta etmək istəyinə layiq olduqdan sonra, o zaman o, Yaradandan xeyir və zövqü qəbul edir və daimi inama layiq görülür. Belə çıxır ki, bütün bu yüksəlişlər və enişlər onu Yaradanın ona əta etmək istəyinə nail olmaqda kömək etməsinə gətirib çıxaracaqdır. Və o zaman bütün hərəkətləri göylər naminə olacaqdır.

Lakin insan, öz (eqoizmindən) nə vaxtsa çıxa biləcəyinə dair heç bir imkan görmədiyi və döyüş meydanından qaçmaq istədiyi bir vəziyyətə gəldiyi zaman bilməlidir ki, burada bir-birinə əks olan iki şey var. Necə ki müdriklərimiz deyiblər: «İşi tamamlamaq sənə vacib buyurulmayıb, lakin ondan azad olmaq ixtiyarın da yoxdur».

Belə çıxır ki, bir tərəfdən, insan çalışmalı və heç vaxt ondan azad olmağa cəhd etməməlidir. Belə çıxır ki, buna nail olmaq insanın gücü daxilindədir, madam ki o, «sən ondan qurtula bilməzsən» deyir. Belə çıxır ki, insan ona görə çalışmalıdır ki, o, əlbəttə ki, istənilən şeyə nail olacaq, yəni öz Yaradanına zövq vermək üçün hərəkətlər edə biləcəkdir.

Digər tərəfdən isə deyir: "işi tamamlamaq sənə vacib buyurulmayıb", yəni bu, insanın əlində deyil, bu, yazıldığı kimidir: «Yaradan mənim üçün tamamlayacaqdır». Yəni, insan əta etmək istəyinə özü təkbaşına nail olmaq iqtidarında deyil. Və burada iki tərkib hissəsi (müddəa) öz yerini alır:

İnsan deməlidir ki: «Əgər mən özüm üçün etməsəm, kim mənim üçün edəcək?» Buna görə də, insan hesab etdiyi kimi çoxlu əmək sərf etməsinə baxmayaraq, əta etmək istəyinə nail olmağa hələ layiq görülmədiyinə təəccüblənməməlidir, hər bir halda o inanmalıdır ki, insan özünün etməli olduğu şeyi aşkarlayana qədər Yaradan onu gözləyir.

Ondan sonra isə «Yaradan onun üçün tamamlayacaqdır», yəni o zaman o, istədiyini bir dəfəyə alacaqdır, necə ki buyurulub: «Yaradanın xilası bir göz qırpımında [gəlir]».