Barux Şalom Ha-Levi Aşlaq (Rabaş)

Ruhani əməldə "qadın birinci mayalandıqda, oğlan uşağı doğar" nə deməkdir

Məqalə 27, 1991

Müdriklər buyurublar (Braxot, 60): «Qadın birinci mayalandıqda, oğlan uşağı (zaxar) doğar. Əgər kişi birinci mayalandırarsa – qadın qız uşağı (nekeva) doğar, necə ki, deyilib: "qadın mayalandı və oğlan uşağı (zaxar) doğdu"». Sitatın sonu.

Biz bu kəlamın ruhani əməldə bizə nəyi işarə etdiyini anlamalıyıq ki, özümüzü necə aparacağımızı bilək.

Məlumdur ki, bizə verilən iş — İsraili saflaşdırmaq üçün Tövratı və əmrləri (mitsvot) yerinə yetirməkdir. "Kabala Elminə Giriş (ptixa)" kitabında deyildiyi kimi: «Məlumdur ki, "zxut" (imtiyaz/haqq) sözü "izdoxexut" (saflaşma/təmizlənmə) sözündən gəlir. Bu da müdriklərin "əmrlər İsraili saflaşdırmaq üçün verilmişdir" kəlamına uyğundur».

Məxluqlar özü üçün alma arzusu təbiəti ilə yaradıldıqları üçün (çünki yaradılışın məqsədi – Öz yaratdıqlarına xeyir verməkdir), O (Yaradan), məxluqlarda xeyir və həzz almaq arzusu və canatmaı yaratdı. Bu isə Əta edən olan Yaradanın formasına zidd olduğu üçün, bizə "iş" verilmişdir; yəni biz Yaradanla forma bənzərliyinə nail olmalıyıq. Başqa sözlə, biz də özümüzü islah etməliyik ki, etdiyimiz hər şey yalnız əta etmək naminə olsun.

Və biz görürük ki, bizdə əta etmək üzrə etdiyimiz əməllər var, həmçinin almaq üzrə etdiyimiz əməllər var. Məsələn, biz insanla Yaradan arasında və insanla yaxını arasında olan ehkamlarla məşğul oluruq və ümumilikdə bunlar əta etmək üzrə əməllər adlanır. Həmçinin almaq üzrə əməllər də edirik, yəni yeyirik, içirik və s. Və bizə iş verilmişdir ki, xüsusiyyətcə bənzərliyə çataq, yəni biz həm əta etmək üzrə əməlləri, həm də almaq üzrə əməlləri əta etmək naminə etməliyik.

Məlumdur ki, kelim ilə nurlar arasında əks məna mövcuddur, başqa sözlə, zaxarim (kişi) adlanan nurlar var və nekavot (qadın) adlanan nurlar var. Və zaxar kamillik deməkdir, nekeva isə xisaron (çatışmazlıq) deməkdir – yəni pillə aldığı nurla hələ kamillikdə deyil, çünki iki növ nur var:

1.Yaradılış məqsədinin nuru — hansı ki, «kamil nur» adlanır.

2.Yaradılışın islah nuru — bu, yalnız yaradılış məqsədinin libasını təşkil edir və bu, 'nekeva' xüsusiyyətidir. Yəni bu, kamillik deyil, yalnız kamilliyə çatmaq üçün bir vasitədir. Birinci nur «or xoxma» və ya həyat nuru — 'xaim' adlanır, ikinci nur isə «or de-xasadim» adlanır ki, o, adətən VAK (altı uclar) adlandırılır. Yəni orada hələ də ilk üç sfira (QAR) çatışmır.

Buna görə də, əgər insan «kelim de-nekeva»dan, yəni alan kelimdən istifadə edirsə — yəni insan alan kelimı əta etmək naminə istifadə etmək üçün oyanırsa — o zaman «qadın oğlan uşağı (zaxar) doğar». Yəni bu işdən, kamil nur və həyat nuru olan və «zaxar» adlanan «or xoxma» doğulur; çünki bu nur yaradılış məqsədinə məxsusdur. Zira Yaradan, yaradılış məqsədinin nurunu qəbul etmək üçün «alma arzusu» adlanan bir (kli) yaratmışdır.

Və bu barədə belə deyilib: «Qadın birinci mayalandıqda, oğlan uşağı (zaxar) doğar». Halbuki, əgər insan əta edən kelimlə (kelim de-haşpaa) işləyirsə — yəni o, yalnız əta etmə hərəkətlərində əta etmək naminə işləyə bilirsə və əta edən kelim «zaxar» adlanırsa — o zaman bundan yalnız 'nekeva' nuru doğulur. Çünki əta edən kelimdə aşkar olan «xasadim» nuru, yalnız QAR-sız VAK adlanan «xasadim» nurunu doğura bilər və bu, QAR-ın çatışmazlığına dəlalət edir. «Or de-xasadim» isə yalnız «bürünən nur» adlanır. Yəni daha sonra «or xoxma» gəlir və «xasadim» nurunun daxilinə bürünür. Və bu, belə deyildiyi kimidir: «Əgər kişi birinci mayalandırarsa, qadın qız uşağı (nekeva) doğar».

Zoar bu barədə belə deyir (Tazria, bənd 60): «Gəl və gör, Yaradan Knesset İsrael (Malxut) ilə birlikdə olduqda və əgər Malxut Ona qarşı arzunu birinci oyandırırsa və Onu böyük bir sevgi və canatma özünə cəlb edirsə, o zaman Malxut sağ tərəfdən, yəni «zaxar» xüsusiyyətli «xasadim»lə dolur. Lakin Yaradan sevgini və arzunu birinci oyatdıqda və Malxut sonra oyandıqda, hər şey «nekeva» (Malxut) xüsusiyyətində qalır».

Və bunun ruhani əməldə bizə nəyi işarə etdiyini anlamaq lazımdır. Məlumdur ki, məxluqlar Malxutdan gəlir. Buna görə də Malxut "Knesset İsrael" (İsrail məclisi/yığıncağı) adlanır və İsrail xalqı Malxutdan törəyir. Zoar kitabı buyurur ki, Yuxarıdakı nizam necədirsə, maddi budaqlara da elə enir. Buna əsasən belə izah etmək lazımdır: İnsan Yaradana doğru oyananda, yəni Yaradanın onu Özünə yaxınlaşdırmasını istəyəndə — bu, Onunla qovuşmaq (dvekut) istəyidir və "forma bənzərliyi" adlanır. Yəni insan öz əməllərini göylər naminə etmək istəyir, lakin bacarmır; buna görə də Yaradandan ona "əta etmək arzusu" adlanan gücü verməsini təvəqqe edir.

İnsan bu gücə can atdığı üçün — çünki insanda xisaron (ehtiyac) var, yəni hər şeyi göylər naminə etməyə gücü çatmır — məhz bu iş sayəsində, o, Yaradandan bu gücü verməsini təvəqqe etmək üçün oyananda, Yuxarıdan ona ikinci təbiət olan əta etmək arzusu gücü verilir. Bu, "oğlan uşağı doğur" adlanır; yəni əta etmək arzusu zaxar (oğlan) adlanır. Bu o deməkdir ki, Ali olan aşağıdakına "or de-xasadim" vermişdir, çünki "xesed" əta edən xüsusiyyətdir.

Yəni aşağıdakının öz ehtiyacını hiss etdiyi canatma daxilindəki iş "dua" adlanır. Başqa sözlə, o, Yaradandan onun xisaronunu doldurmasını təvəqqe edir (yuxarıda deyildiyi kimi) və bu xisaronun dolması zaxar adlanır. Bu, belə deyildiyi kimidir: "Və o (Malxut), Ona qarşı arzunu birinci oyandırır". Bu o deməkdir ki, onun arzusu, yəni Malxut, Ona doğru yönəlmiş "alma arzusu" adlanır.

Yəni onun arzusu Ona tərəf yönəlib, yəni Onunla qovuşmağa; bu isə "forma bənzərliyi" adlanır — insan "qovuşma" (dvekut) adlanan əta etmək arzusunu istəyir. Və bu, belə buyurulduğu kimidir: "O zaman Malxut sağ tərəfdən, yəni zaxar xüsusiyyətli xasadim ilə dolur". Bunu belə izah etmək lazımdır: "Qadın birinci mayalandıqda, oğlan uşağı (zaxar) doğar". Yəni oyanış insan tərəfindən gəlir.

Lakin bu, məhz o zaman ola bilər ki, bundan əvvəl insanda Yaradana yaxınlaşmaq istəyi olsun. Başqa sözlə, o, Yuxarıdan bir oyanış almışdır və ruhani olanı almaq arzusu var — yəni Tövrat və əmrlərin yerinə yetirilməsindəki həzzin dadını hiss edə bilərlər. Biz artıq əvvəlki məqalələrdə demişdik ki, mükafat almaqdan gələn bu həzzin daxilində üç aspekti fərqləndirmək lazımdır:

1. Bu dünyada və gələcək dünyada mükafatı olsun. Yəni o, Tövrat və əmrləri yerinə yetirir, çünki ödəniş, qarşılıq alır. Başqa sözlə, etdiyi hərəkətlərin daxilində dad hiss etmir, lakin Tövrat və əmrləri ondan sonra mükafat almaq üçün yerinə yetirir və indi bunun (mükafat gözləntisinin) həzzini yaşayır.
2. Əmri yerinə yetirdiyi anda dad hiss etdikdə, çünki ona nur saçır. Və o, padşaha xidmət etməkdən həzz alır. Onun mükafatı elə budur. Çünki o, kitablardan və müdriklərdən eşitdiklərinə inanır ki, Tövrat və əmrlərdə həzz var. Həmçinin Yuxarıdan bir az oyanış almışdır, beləliklə hiss etməyə başlamışdır ki, Tövrat və əmrlərlə məşğul olarkən, bu dünyanın həzzlərindən daha çox dad duymaq olar.
3. Müdriklərin qovuşma (dvekut) haqqında dediklərini gördükdə: «Və Ona bağlanmaq (bu o deməkdir ki), Onun xüsusiyyətlərinə bağlan. O, necə rəhimlidirsə, sən də rəhimli ol» (Dvarim, 30:20).
4. Buna görə də o, əta etmə xüsusiyyətində işləmək üçün oyanır və o zaman görür ki, bu, insanın imkanları daxilində deyil. O zaman Yaradana can atmağa başlayır ki, O (Yaradan) ona güc versin və hər şeyi əta etmək naminə etmək onun imkanları daxilində olsun. Bu belə adlanır: insan özünün «qadın», yəni nekeva xüsusiyyətində olduğunu, yəni eqoist sevgiyə qərq olduğunu hiss etdikdə, o zaman Yuxarıdan zaxar xüsusiyyətini alır. Və o zaman «əta etmək arzusu» adlanan ikinci təbiətə layiq görülür. Bu, belə deyildiyi kimidir: «Qadın birinci mayalandıqda, oğlan uşağı (zaxar) doğar». Yəni Yuxarıdan ona zaxar xüsusiyyəti olan xesed verilir.

Halbuki «əgər kişi birinci mayalandırarsa, (o) qız uşağı (nekeva) doğar». Bu barədə belə yazılmışdır: "Yaradan əvvəlcə sevgini və arzunu oyatdıqda və Malxut bundan sonra oyandıqda, hər şey nekeva xüsusiyyətində olur və bu, Malxutdur. Buna bənzər şəkildə deyilib: «Qadın birinci mayalandıqda – bu nə deməkdir? Biz öyrənmişik ki, bu belədir, çünki aşağı aləm Ali aləmin bənzərindədir və onlar bir-birinə bənzəyirlər».

Və bunu ruhani iş mənasında belə izah etmək lazımdır: əgər kişi birinci mayalandırarsa, o, qız uşağı doğar. Yaradan “iş” (ivrit-kişi) adlanır. İnsan isə Malxutdan törədiyi üçün nekeva xüsusiyyəti adlanır; buna görə də, əgər oyanış Yuxarıdan gələrsə, yəni Yaradan insanı yaxınlaşdırarsa, o zaman insan Yaradanın əzəmətini və əhəmiyyətini hiss etməyə başlayır. O, hiss edir ki, əgər Yaradanla birləşərsə, Yaradanın yaxınlığından həzz alacaqdır. Və o zaman insan Tövrat və əmrlərlə məşğul olmağa başlayır, çünki bunda bir az həyat enerjisi hiss edir. Belə çıxır ki, onun Tövrat və əmrlərlə məşğul olmasına səbəb olan bütün amil — iş olan kişinin, yəni Yaradanın oyanışından hal-hazırda hiss etdiyi həzzdir.

Və bu, belə deyildiyi kimidir: «Əgər kişi birinci mayalandırarsa, (o) qız uşağı (nekeva) doğar». Yəni insan Yuxarıdan oyanış alaraq işlədikdə, bu işdən yalnız nekeva xüsusiyyəti doğula bilər. Axı məlumdur ki, ruhaniyyətdə nekeva xüsusiyyəti «alan, lakin əta etməyən» adlanır. Bunu ruhaniyyət işi mənasında belə izah etmək lazımdır: o zaman insan öz işini bu işdən həzz alması əsası üzərində qurur və işləməsinin səbəbi də budur.

Bu, «nekeva» xüsusiyyəti adlanır. Yəni insan o zaman ruhani olanı alma arzusu adlanan əsas üzərində işləyir. Lakin əta etmək naminə işləməyə gücü çatmır, çünki onun bütün əsası Yuxarıdan, yəni Yuxarıdakı oyanış tərəfindən aldığı həzz üzərində qurulub. O zaman insan nekeva xüsusiyyətində doğulur, yəni bu, almaq naminə ruhani olanı alma arzusudur. Lakin əta etmək naminə işləyə bilmir. Və bu, belə deyildiyi kimidir: «əgər kişi birinci mayalandırarsa, o, qız uşağı (nekeva) doğar», yəni bu, alma xüsusiyyətidir, əta etmə deyil.

Buna görə də, əgər insan layiq görülərsə, o zaman ona Yuxarıdan göstərirlər ki, insan əta etmək naminə işləməlidir, o isə əta etmək naminə işləyə bilmir. Buna görə də o, eniş (nefila) yaşayır, çünki əta etmə üzərində hələ də işləməyə qadir deyil. Bu o deməkdir ki, o, özü üçün deyil, əta etmək naminə işləmək lazım olduğunu gördükdə eniş yaşayır, çünki bunun ona görə olmadığını görür.

Və bu eniş bəzən insanın "döyüş meydanından" qaçmasına səbəb olur. Lakin əgər o buna layiq görülərsə, özünü bərpa edir və əta etmək naminə işləmək lazım olduğunu görməyə başlayır. Və görür ki, bu, insanın imkanları daxilində deyil. O zaman Yaradana dua etməyə başlayır ki, O, insanın doğulduğu eqoist sevginin hökmranlığından çıxmasına kömək etsin və Yaradandan ona yardım etməsini təvəqqe edir.

Bu, insanın "Şxinanın sürgünü" üçün təvəqqe etməsi adlanır. Yəni, Göylərin Malxutu naminə necə işləməli? Və bu, insandakı xüsusi "İsrail" xüsusiyyəti üzərindəki "dünya xalqlarının" hökmranlığından qaynaqlanan ağır bir şeydir. Həmçinin bütün cəmiyyət üçün də dua etmək lazımdır ki, insandakı bütöv "İsrail" "Göylərin Malxutu" adlanan müqəddəslik naminə işləyə bilsin. İnsanın Malxut naminə işlədiyi bu xüsusiyyət «qadın birinci mayalandıqda, oğlan uşağı (zaxar) doğar» adlanır. Amma əgər «kişi birinci mayalandırarsa – qadın qız uşağı (nekeva) doğar», yuxarıda deyildiyi kimi.

Buna görə də, insan oturub Yuxarıdan oyanış gəlməsini gözləməməlidir; insan hansı vəziyyətdə olursa-olsun, Yaradanın ona kömək etməsi üçün özü oyanmağa başlamalıdır.

Dua haqqında bunu bilmək lazımdır ki, insan Yaradana ona kömək etməsi üçün yalvardıqda, "dua" (tfila) ilə "təvəqqe" (bakaşa) arasındakı fərqi ayırmalıdır. Çünki müdriklər tərəfindən müəyyən edilmiş dua qaydasına uyğun şəkildə edilən müraciət "dua" adlanır. "təvəqqe" isə insanın şəxsən özünün istədiyi şeydir. "Dua" və "təvəqqe" adlanan anlayışlar belə izah olunur.

Bunu müdriklərin qoyduğu qayda ilə belə izah etmək olar: insan duanı dodaqları ilə, hətta niyyəti olmadan belə tələffüz etməlidir ki, Yaradan onun dua mətnində yazılanları dediyini eşitsin. Bu da "dua" adlanır, çünki onların (müdriklərin) dedikləri hər şey müqəddəs həqiqətlər idi. Məsələn, insan "Şmona Esre" duasından sonra «Qoy ruhum hər kəsin qarşısında kül kimi olsun» duasını oxuyur. Və əlbəttə ki, insan Yaradanın onun bu duasını (hərfi mənada) yerinə yetirməsini istəmir.

Lakin insan bu dua mətnini onda xüsusi bir möcüzəvi vasitə — «squla» olduğu üçün tələffüz edir. Yəni bir squla olaraq o, «Qoy ruhum hər kəsin qarşısında kül kimi olsun» deyir. Və bu, ona hətta qazancında və ya digər bənzər işlərində kömək edə bilər. Bu ona görədir ki, müdriklərin müəyyən etdiyi bütün duaların hamısı müqəddəs adlardır və bu, hər şey üçün bir squladır, yəni hər bir şeydə kömək edir.

İnsan sözlərin mənasını öz düşüncəsinə uyğun dərk etsə də, bilməlidir ki, bu dualar bizim ağlımızdan yüksəkdədir və onların hamısı müqəddəs adlardır. Biz onlardan bir squla (xüsusi vasitə) kimi istifadə edirik, çünki onların köməyi ilə Yaradanla bağımız olur. Buna görə də bütün dualar dodaqlarla tələffüz edilməlidir, çünki qəlbimizlə onları başqa cür anlaya bilmirik. Beləliklə, biz onları tələffüz etdikdə, müdriklərin dedikləri ilə aramızda bir bağ yaranır; onların dedikləri isə ruhani dərkdən gəlmişdir və orada müqəddəs adların xüsusiyyətləri mövcuddur.

Sahibim, atam və müəllimim [Baal Sulam] buyurduğu kimi: Adətdir ki, xəstə üçün dua etmək istədikdə, "Şmona Esre" duasında "Bizi sağalt, Yaradan, və sağalaq" deyildiyi yerdə — hərçənd əksəriyyət bunun səbəbini yalnız hərfi mənada başa düşsə də — əslində, o (Baal Sulam) demişdir ki, Yaradanın ona şəfa göndərməsi üçün xəstənin adını çəkmək olar. Hətta "ve le-malşinim" (və xəbərçilər üçün) xeyir-duasında belə bu keçərlidir. Çünki "Şmona Esre" duasındakı bütün xeyir-duaların hamısı müqəddəs adlardır. Buna görə də o buyurur ki, biz bu duaları dodaqlarımızla tələffüz etməklə həm onların duaları ilə, həm də onların niyyətləri ilə bir bağ qurmuş oluruq.

Eyni zamanda, təvəqqe — insanın nəyin çatışmadığını hiss etməsidir. Və bu, məhz qəlbdədir. Yəni dodaqları ilə nə dediyinin əhəmiyyəti yoxdur, çünki təvəqqe, yuxarıda deyildiyi kimi, insanın nəyə ehtiyacı varsa, onu istəməsidir. İnsanın bütün ehtiyacları onun dodaqlarında deyil, qəlbindədir. Buna görə də insanın dodaqları ilə nə tələffüz etməsinin önəmi yoxdur, zira Yaradan insanın düşüncələrini bilir. Yuxarıda yalnız qəlbin tələb etdikləri eşidilir, dodaqların təvəqqei deyil; bunun səbəbi isə yuxarıda qeyd olunanlardır. Çünki dodaqlar doldurulmalı olan bir ehtiyaca (xisaron) sahib deyil.

Buna görə də dua etməyə hazırlaşan insan duaya hazırlıq görməlidir. Bəs bu hazırlıq nədən ibarətdir? Yazıldığı kimi: "Qoy özünü Yaradana doğru yönəltsin, İsrail" (Şabat, 10). Orada qeyd olunur ki, hazırlıq məsələsində hər kəs bunu öz dərkinə uyğun edirdi. Bunu belə izah etmək lazımdır: hər kəs nə istəyəcəyini bilmək üçün hazırlıq görürdü. Çünki insan nə təvəqqe edəcəyini bilməlidir, yəni ona nəyin çatışmadığını dərk etməlidir.

Bu o deməkdir ki, insanın təvəqqe edə biləcəyi çoxlu ehtiyacları var, lakin adətən insana ən çox nə çatışmırsa, onu təvəqqe etmək qəbul olunub. Çünki dünyada belə bir qayda var: insan həbsxanada olanda bütün dərdi-səri yalnız Yaradanın onu oradan çıxarması olur. Hərçənd bəzən elə olur ki, insanın qazancı yoxdur və sairə, lakin hər bir halda insan o zaman ona qazanc da verilməsini təvəqqe etmir (buna  ehtiyacı olsa da belə); çünki onun əsas əzabları həbsxanada olmasından qaynaqlanır. Buna görə də insan məhz onun üçün ən vacib olanı, yəni ona daha çox əzab verən şeyi təvəqqe edir.

Buna görə də, insan Yaradana ona kömək etməsi üçün dua etməyə gedəndə, hər şeydən əvvəl hazırlıq görməli, özünü yoxlamalı və nələrə sahib olduğuna, nələrin isə çatışmadığına baxmalıdır. Yalnız o zaman Yaradandan ona kömək etməsi üçün nə təvəqqe edəcəyini bilə bilər. Bu barədə belə deyilib: "Dərinliklərdən Səni çağırdım, Yaradan". "Dərinliklərdən" — insanın ola biləcəyi ən aşağı nöqtədə olması deməkdir, necə ki deyilib: "cəhənnəmin dibində"; yəni onun xisaronu aşağıdadır və o, bütün insanlardan daha aşağıda olduğunu hiss edir.

Yəni o, müqəddəslikdən nə qədər uzaq olduğunu digər bütün insanlardan daha çox hiss edir. Belə ki, onun bədəninin müqəddəsliklə heç bir əlaqəsinin olmadığını onun kimi həqiqətlə hiss edən ikinci bir kəs yoxdur. Buna görə də, müqəddəslikdən nə qədər uzaq olduqları barədə həqiqəti görməyən insanlar, təbii olaraq öz ruhani işlərindən məmnun ola bilərlər; o isə olduğu vəziyyətdən əzab çəkir.

Buna görə də, öz vəziyyətini yoxlayan və həqiqəti görmək istəyən insan belə deyə bilər: "Dərinliklərdən Səni çağırdım, Yaradan", yəni qəlbin dərinliyindən. Bu, alan tərəfindən qəlbin dərinliyindən edilən dua adlanır. Yəni o, özünü yoxlayıb və ona nəyin çatışmadığını görür.

Lakin insan özünü duaya hazırlayanda diqqətini Əta edənə yönəltməlidir. Bu isə ən çətinidir, çünki belə bir qayda var: imandan asılı olan hər bir şeylə bədən razılaşmır. İnsan Yaradana dua etdikdə inanmalıdır ki, Yaradan bütün dodaqların duasını eşidir. Hətta insan Yaradanın onun arzularını yerinə yetirməsinə layiq olmasa belə.

Biz bunu insanla yoldaşı arasındakı münasibətdə də görürük; dünyada qəbul olunub ki, yoldaşından bir şey təvəqqe etməyə gedən şəxs üçün bu iki şərt yerinə yetirilməlidir:

1. Yoldaşında onun istədiyi şey olmalıdır ki, əgər ondan təvəqqe etsə, o bunu ona verə bilsin, çünki yoldaşında həmin şey mövcuddur.
2. Yoldaşının xeyirxah qəlbi olmalıdır. Əks halda, ola bilər ki, yoldaşında təvəqqe olunan şey var, lakin yoldaşı mərhəmətli olmadığı üçün bunu ona vermək istəməsin.

İnsanla Yaradan arasındakı münasibətdə də bu iki şərt olmalıdır. Müdriklər dediyi kimi: "İsrail – onlar müqəddəsdirlər. Eləsi var istəyir amma yoxudur, eləsi də var ki, varıdır amma istəmir" (Xulin, 7:72). Bunu ruhaniyyət işində belə izah etmək lazımdır: Yaradanın insana istədiyi şeyi verməyə qüdrəti çatır — yəni insanın Yaradandan onu yaxınlaşdırmasını və Ona xidmət etməyə layiq görməsini təvəqqe etdiyi şeyi; yəni insan Yaradanın ona əta etmək arzusu verməsini istəyir. Və o zaman inanır ki, Yaradanın ona əta etmək arzusu verməyə gücü çatır.

Lakin Yaradan istəmir. Çünki Yaradan görür ki, insan hələ buna hazır deyil. Çünki onda hələ buna qarşı həqiqi arzu yoxdur. Hərçənd insan elə düşünür ki, Yaradanın onun arzusunu doldurması və ona doluluq, yəni əta etmək arzusu verməsi üçün artıq çoxlu dualar göndərib.

Lakin "nurun üstünlüyü qaranlıqdan gəlir" deyildiyi üçün, insanda hələ aşağıdan gələn oyanış kamillikdə deyil; insan Yaradandan təvəqqe etdiyi "əta etmək arzusu" adlanan hədiyyənin nə qədər böyük olduğunu anlamaq üçün hələ səy göstərməlidir. Bu isə "Onda var, lakin vermək istəmir" adlanır. Lakin insan "müqəddəs" adlanır, çünki o, Yaradandan onu Yaradanın xidmətçisi kimi qəbul etməsini təvəqqe edir.

Və bəzən elə olur ki, insan Yaradandan onu yaxınlaşdırmasını, Tövratda və duada ona dad verməsini təvəqqe edir. O zaman, əgər Tövratda və işdə şirinlik dadı hiss edərsə, Yaradan naminə işi yerinə yetirməyə razı olar. Lakin insan bunda dad hiss etmədiyi zaman, sadəcə öyrənməyi, dua etməyi və bütün 613 əmri bütün detalları ilə yerinə yetirməyi bacarmadığını deyir.

Buna görə də o, Yaradandan onun arzusunu doldurmasını təvəqqe edir. Yaradan tərəfindən bu belə adlanır: «İsrail – onlar müqəddəsdirlər. Eləsi var istəyir amma yoxudur». Bu o deməkdir ki, Yaradan insana Tövratın və əmrlərin dadını vermək istəyir, lakin "Onda (belə bir şey) yoxdur". Yəni Yaradanda alan kelim (kelim de-kabala) deyilən elə şeylər yoxdur ki, onları insanın alan keliminə vermək mümkün olsun.

Bu isə "Yaradan bunu ona verə bilmir" deməkdir. Çünki Yaradanda alan kelim yoxdur, Yaradanda olan hər şey yalnız əta edən kelimdədir. İnsan isə Yaradanın hər şeyi onun alan keliminə verməsini istədiyi üçün — çünki insan Tövrat və əmrlərdən həzz almaq istədiyini iddia edir və Yaradandan onun xisaronunu doldurmasını təvəqqe edir — Yaradan tərəfindən bu, "insana təvəqqe etdiyi şeyi vermək istəyir" kimi adlanır. O, Öz yaratdıqlarına xeyir vermək arzusu səbəbindən bunu vermək istəyir. Lakin insan Yaradanın hər şeyi onun alan keliminə verməsini təvəqqe etdiyi üçün, bu, "Onda yoxdur". Yaradanda isə yalnız əta etmək arzusu mövcuddur.

Buna görə də, insanın Yaradandan ala bilməməsinə baxmayaraq, o, yenə də "müqəddəs" adlanır, çünki Tövrat və əmrlərlə məşğul olmaq istəyir. Beləliklə, insan dua etməyə getdikdə, nə üçün dua edəcəyini bilmək üçün əvvəlcə hazırlıq görməlidir.