Ruhani  işdə «Kəşfiyyatçılar» nə deməkdir

Məqalə 35, 1991-ci il

«Zoar» kitabında deyilir: «Ravvin Yosi dedi: “Onlar hər şey haqqında pis ad çıxarmağı özlərinə qayda etdilər. “Hər şey haqqında” nə deməkdir? Bu, torpaq və Yaradan haqqında deməkdir. Ravvin İsxaq dedi: “Torpaq haqqında – bu doğrudur, amma Yaradan haqqında olduğunu haradan bilirik?” O ona dedi: “Bu, yazılanlardan məlum olur: “Yalnız xalq qüdrətlidir”, bu isə “Kim onlara qalib gələ bilər? Axı xalq qüdrətlidir” deməkdir”. Yəni hətta Yaradan da onlara qalib gələ bilməz. Və onlar Yaradan haqqında pis ad çıxardılar». Sitatın sonu.

Və başa düşmək lazımdır ki, ruhani işdə Yaradan haqqında belə bir şey söyləmək necə mümkündür? Axı söhbət Yaradana yaxınlaşmaq istəyən insanlardan gedir. Necə demək olar ki, onlar Yaradanın hər şeyə qadir olduğuna inanmırlar? «Zoar» kitabında deyilir: «“Və onlar torpağı araşdırdıqdan sonra geri qayıtdılar”. “Və onlar geri qayıtdılar” – yəni şər tərəfə qayıtdılar və həqiqət yolundan uzaqlaşdılar, çünki dedilər: “Biz bundan nə əldə etdik? Bu günə qədər dünyada heç bir yaxşılıq görmədik. Biz Tövratda çalışdıq, amma ev boş qaldı. O dünya kimə nəsib olacaq? Kaş ki, bu qədər səy göstərməyəydik, axı biz o dünyanın payını dərk etmək üçün çalışdıq və öyrəndik. Tövratdan öyrəndiyimiz kimi, o ali dünya yaxşıdır, amma kim ona nail ola bilər [yəni bu torpağa]?”».

Və başa düşmək lazımdır ki, "kəşfiyyatçıların" günahı nə idi, axı onlar demişdilər ki, hər şey doğrudur, "lakin kim buna layiq ola bilər?". Başqa sözlə, onlar deyirdilər ki, bu xeyirə layiq deyillər, necə ki yazılıb: "Gözəldir o ali dünya, necə ki, biz Tövratda öyrənmişik, lakin kim ona (bu ölkəyə) layiq ola bilər?". Əgər belədirsə, niyə günah bu qədər böyükdür?

"Midraş Raba"-da deyilir: "Ravvin Yehoşua deyir: "Onlar (bu kəşfiyyatçılar) kimə bənzəyirlər? Oğluna yaxşı və varlı ailədən gözəl bir qadın dəvət edən padşaha. Padşah oğluna dedi: "Budur, yaxşı və varlı ailədən gözəl bir qadın". Oğlu ona dedi: "Gedib ona baxacağam", yəni o, atasına inanmadı. İş dərhal mürəkkəbləşdi və atanı çaşqınlıqda qoydu. Ata dedi: "İndi mən nə edim? Əgər ona desəm: "Onu sənə indi göstərməyəcəyəm", o deyəcək ki, o gözəl deyil, ona görə də göstərmək istəmədi". Nəticədə o dedi: "Ona bax, lakin mənə inanmadığın üçün and içirəm ki, onu öz evində görməyəcəksən, amma sənin oğluna verəcəyəm".

Və bunu anlamaq çətindir, çünki belə çıxır ki, Yaradan bu torpağın yaxşı olduğunu göstərdi, lakin "kəşfiyyatçılar" yaxşı torpağı görmədilər, çünki orada heç bir yaxşı şey görmədiklərini dedilər. Onlar dedilər ki, orada yalnız pis şeylər görüblər, çünki deyiblər: "Bu, öz sakinlərini yeyən bir torpaqdır". Əgər belədirsə, padşahın oğlu haqqındakı məsəlin bununla nə əlaqəsi var?

Yuxarıda deyilənləri anlamaq üçün biz öyrəndiklərimizi anlamalıyıq ki, qarşımızda iki şey var:

1. Xeyir və həzz almaq, bu yaradılışın məqsədidir,
2. Xeyir və həzz necə alınmalıdır. Çünki biz görürük ki, hamı xeyir və həzz almağın lazım olduğu fikri ilə razılaşsa da, səy göstərmədən insan heç nəyə nail olmur. Səy isə ondan ibarətdir ki, biz sahibə müəyyən ödəniş təklif etməliyik ki, o, bizə istəkladığımızı vermək istəsin. Ruhani işdə buna "əta etmək istəyi" deyilir, çünki yalnız əta edən kelimdə biz müqəddəsliyin ali xeyrini ala bilərik və öyrəndiyimizin mənası budur: "Müqəddəs olun, çünki Mən müqəddəsəm", yəni hər şey əta etmək niyyəti ilə olmalıdır.

İnsan əta edən qablar almamışdan əvvəl, o, ali idarəçilik üzərində edilmiş məhdudiyyət və gizlinlik altındadır, belə ki, insan həqiqəti görə bilmir. Yəni insan Yaradanın idarəçiliyini görə bilmir – O, yaradılmışlarla necə rəftar edir, Xeyirxah və Xeyir Verən kimi, necə ki, atam və müəllimim Baal Sulam (Şamati, "Rava inam" məqaləsi) yazılanlar haqqında demişdir: "Onların gözləri var, lakin görmürlər", yəni müəllimə inanmaq lazımdır ki, müəllim bizə sağ xətt xüsusiyyətində iş qaydası verib. O zaman insan elə təsəvvür etməlidir ki, sanki artıq Yaradana tam inamı qazanıb və artıq orqanlarında hiss edir ki, Yaradan bütün dünyanı Xeyirxah və Xeyir Verən kimi idarə edir, yəni bütün dünya Ondan yalnız yaxşılıq alır.

Və baxmayaraq ki, özünə baxdıqda o, çılpaq və yoxsul olduğunu görür, o, bu barədə deməlidir: "Onların gözləri var, lakin görmürlər", burada "onlar" o deməkdir ki, insan hələ də "onlar" adlanan çoxluğun hakimiyyəti altındadır, "onlar" həqiqəti görmürlər. Bəs çoxluğun hakimiyyəti nədir? Bu iki istəkdur.

Bu o deməkdir ki, insanın özü üçün almaq istəyi var, bu isə Yaradanın istəyindan fərqli bir istəyə malikdir, çünki Yaradanın istəyi əta etməkdir, insan isə yalnız özü üçün almaq istəyir. Buna görə də insan Yaradanın bizə verdiyini tənqid etməyə başladıqda, o, yalnız əzab və ağrı görür, çünki dünyada iki istək var.

Buna əsasən, insanın Yaradanın ona bolluqla dolu bir dünya bəxş etdiyi üçün Yaradana şükür etməli və: «Aləmi sözü ilə var edən mübarəkdir» deməli və Yaradana həmd və şükür etməli olduğu halda, o hazırda bunun əksini görürsə, onda insan səylər göstərməli və bilik üzərində getməli, gördüyü hər şeyin həqiqət olmadığını söyləməli və yuxarıda deyildiyi kimi, «onların gözləri var, lakin görmürlər» sözlərində yazılana inanmalıdır.

Belə çıxır ki, insanın qoymalı olduğu bütün iş və səylər əta etmək istəyini əldə etməyə yönəlib, çünki yalnız o zaman insan Yaradanın dünyanı nə qədər bolluqla dolu yaratdığını görə bilir, müdriklərimizin dediyi kimi: "Göylər və yer yaradıldığı gündə Onun qarşısında heç bir sevinc olmamışdı". Bu ona görədir ki, Yaradanda zaman anlayışı mövcud deyil. Buna görə də O, dərhal yaradılışın son islah vəziyyətindəki mükəmməlliyini gördü, çünki yaradılışın məqsədi yazıldığı kimi, "Onun istəyi yaratdıqlarını nizamlamasıdır", çünki Yaradan üçün keçmiş və gələcək bərabərdir və əlbəttə ki, O, o zaman yaradılmışların aldığı xeyri və həzzi görmüşdü.

Lakin insan əta etmək istəyini əldə etmək üçün işləməyə başladıqda, yüksəlişlər və enişlər qaydası başlayır, çünki hər şeydə biri üçün yaxşı, digəri üçün pis olan şeylər var. Və hər şey tarazlaşdırılmalıdır. Bu səbəbdən insan tez-tez onların arasındakı orta xətdə qalmır, bir tərəfə digərindən daha çox əyilir və bununla hər şeyi korlayır.

Və məlumdur ki, əta etmək üçün işləyərkən insan "sağ və sol" adlanan iki xəttlə getməlidir. Çünki "sağ xətt" mükəmməllik deməkdir, "sol xətt" isə işdə islah tələb edən yol adlanır. Buna görə də işimizdə iki qayda var:

1. Mahnılar və təriflər, bu mükəmməllik xüsusiyyətinə aiddir. Yəni, insan Yaradanın idarəçiliyindən razı olduqda, onunla necə rəftar etdiyindən, o zaman insan Yaradanın ona verdiyi xeyirə görə Yaradana şükür edir.
2. Dua və təvəqqe, bu məhz insanın özünə nəyin çatışmadığını gördüyü vaxta aiddir və insan Yaradanın onun ehtiyaclarını ödəməsini istəyir. O zaman insan Yaradandan istəklərini yerinə yetirməsini təvəqqe edir. Lakin onlar bir-birinə əks olduqları üçün, yəni insan Yaradana şükür edərkən, və əlbəttə ki, insan təşəkkür edərkən Yaradana çoxlu minnətdarlıq bildirməyə çalışmaq lazımdır, çünki təşəkkür Yaradanın ona verdiyi yaxşılıq ölçüsü ilə qiymətləndirilməlidir. Beləliklə, insan bunun böyüklüyünü və vacibliyini təsəvvür etməlidir. Başqa sözlə, insan deyir ki, o, Yaradanın ona verdiyi bu qədər böyük xeyirə layiq deyil.

 Bu halda, o, özünün bir çatışmazlığı (xisaron) olduğunu necə deyə bilər, axı dua ürəyin dərinliyindən gəlməlidir, yəni o, öz çatışmazlığını bütün orqanları ilə hiss etməlidir, yoxsa dua ürəyin dərinliyindən olmaz. Bu halda, Yaradana aldığı bütün böyük yaxşılığa görə şükür etdikdən sonra, özündə çatışmazlıq olduğunu necə demək və Yaradana onun istəklərini yerinə yetirməsi üçün dua edib fəryad etmək olar?

Buna görə də bu iki şey enişlər və yüksəlişlər yaradır, çünki biri digərini ləğv edir. Lakin başa düşmək lazımdır ki, bizə hər ikisi niyə lazımdır və niyə yalnız dua və ya yalnız təşəkkür kifayət etmir, bizə hər ikisi lazımdır. Çünki onlar eyni vaxtda bir daşıyıcıda ola bilmirlər, biz onları bir-birinin ardınca yerləşdiririk.

Başqa sözlə, əvvəlcə biz Yaradana şükür edirik ki, O bizi bütün xalqlar arasından seçib, baxmayaraq ki, biz Onun əzəməti ilə müqayisədə aşağı və natamamıq, lakin hər xalqdan bizi seçib. Necə ki, müdriklər deyiblər: "İnsan həmişə Yaradana tərif deməli, sonra isə dua etməlidir". Əgər belədirsə, insan Yaradana onun üçün yaxşı olduğuna görə şükür edərkən, və əlbəttə ki, Yaradan ona lazım olan hər şeyi verdikdə, bəs onda çatışmayan şey üçün necə dua etmək olar ki, dua ürəyin dərinliyindən gəlsin?

Və cavab budur ki, bir tərəfdən insan iş zamanı həyati güc almalıdır. Çünki insanın yaşamağa heç nəyi olmadıqda, o, özündə deyil və Tövratı və ehkamları lazımi qaydada yerinə yetirə bilmir, necə ki yazılıb: "Və bu sözlər ki, bu gün sənə əmr edirəm, ürəyində olsun və onları oğullarına təkrar et, evində oturarkən, yolda olarkən, yatarkən və durarkən danış". Axı Tövrat və ehkamların yerinə yetirilməsində tam bir qayda var. Və əgər insan özündə deyilsə, onun işi lazımi qaydada yerinə yetirilə bilməz. Buna görə də insan Yaradana tərif dedikdə və mümkün qədər Yaradanın əzəmətini və vacibliyini təsəvvür etdikdə, bundan insan həyati güc ala bilir və Yaradanın vacibliyini hiss edir, Yaradanın ona müraciət etmək üçün düşüncə və istək verdiyini hiss edir. Bundan insan məmnunluq almalıdır.

Və insan təsəvvür etməlidir ki, əgər bütün dünyanın təriflədiyi nəslin ən böyüyü olan bir insan onunla danışmağa icazə versəydi, o, necə ruhlanardı. Axı, onunla danışa bildiyi üçün aldığı bu həzz zamanı, o, dünyada heç nəyə ehtiyacı olduğunu hiss etməzdi. Çünki əgər insan adi haldan daha çox həzz alarsa, bu onu bütün qayğılarını unutmağa vadar edir və bütün bədəni hazırda aldığı həzzə təslim olur. Yəni, həzz alarkən o, hazırda aldığı bu həzzdən başqa bir şey haqqında düşünə bilirsə, bu, hazırda aldığı həzzin natamam olduğunun əlamətidir.

Buna görə də insan Yaradanın onunla danışmağa icazə verdiyini təsəvvür etdikdə, nə danışdığı vacib deyil, vacib olan odur ki, Yaradanla danışmaq imkanı var və bundan insan sevinc və həzz almalıdır ki, belə bir şərəfə layiq görülüb. Belə çıxır ki, sağ xəttdə iş ondan ibarətdir ki, insan Yaradanla danışdığına inansın və hazırda heç nəyə ehtiyacı olmadığını görsün.

Lakin insan bilməlidir ki, inamdan asılı olan hər şeydə, bədən bu işə razılaşmır. Və əsasən ona görə ki, bu iş islah sayılır. İslaha aid olan hər şey bədənin müqavimətinə səbəb olur. Və bu, Nekudim dünyasında baş verən kelimlərin sınmasının nəticəsidir. Buna görə də bunda çoxlu iş var.

Sağ xətdəki işə gəlincə, insan sağ xəttə əks olan xətdə, yəni sol xətdə işləməyə başladığı üçün ona etinasız yanaşanda, bu barədə atam və müəllimim Baal Sulam demişdir ki, sağ xətdə iş kamillik və həqiqət içində olan işdir. Yəni insan inanmalıdır ki, Yaradan böyük və mühümdür, insan isə son dərəcə alçaqdır. Beləliklə, hər iki müddəa doğrudur. Bu xətdə getmək çətindir və bədən müqavimət göstərərək deyir ki, insan sağ xəttin vəziyyətində «mübarək» adlanır, çünki öz payından razıdır və heç nədə çatışmazlıq hiss etmir. O zaman insan ali neməti «mübarək olan Mübarəkə tutunur» xüsusiyyətində qəbul edə bilər, çünki bu xüsusiyyətdə o, Yaradanla sülhdədir. Buna görə də məhz bu vəziyyətdə insan daha yüksək pilləyə qalxa bilər.

Lakin sol xətlə də getmək lazımdır və bu, insana islah edilməli olan çatışmazlıqları görməyə imkan verən yoldur. Başqa sözlə, sağ xətdə iş yalnız Yaradanın böyüklüyünü təsəvvür etməkdən və Onun böyüklüyünə və əhəmiyyətinə inanmaqdan ibarətdir. Sol xətt isə məhz insanın özünə baxıb özündə çatışmazlıqları görməsindən ibarətdir ki, özünü islah etsin və onda heç bir çatışmazlıq olmasın. Və insanın görməli olduğu əsas çatışmazlıq onda olan şərdir, yəni şərin mahiyyətinin nədən ibarət olduğunu görmək, onu axtarıb tapmaq lazımdır.

Və yəqin ki, hər kəs bilir ki, onda şər var. Lakin məsələ ondadır ki, biz insanın dünyadakı xeyiri almasına mane olan şərin kökünün nə olduğunu bilməliyik. Çünki dünya müəyyən bir məqsəd üçün yaradılmışdır və deyilmişdir ki, dünyanın yaradılmasının məqsədi "Onun yaratdıqlarını həzz almağa vadar etmək istəyi"dir. Və insan dünyada əzab çəkdiyi üçün soruşur: "Niyə biz bunu belə qəbul edirik?", o zaman insan müdriklərin inamı ilə inanmalıdır, onlar demişlər ki, insan bilməlidir ki, ali bolluğu alarkən utanc yaranmasın deyə yaradılışın məqsədi üzərində islah edilmişdir. Bu yalnız o halda ola bilər ki, bolluğu alarkən bu əta etmək naminə olsun, axı o zaman utanc üçün yer yoxdur.

Buna görə də, o, yalnız müdriklərin inamı ilə inandıqda ki, əta edən kelimləri əldə etmək lazımdır, yoxsa yaradılmışların almalı olduğu xeyiri almaq mümkün deyil, o zaman insan dərk edir ki, bütün şər – yalnız öz xeyri üçün almaq istəyidir. Və insan dünyada ola biləcək bütün əməlləri etməlidir ki, onu kökündən çıxarsın və əvəzində "ikinci təbiət" adlanan əta etmək istəyini alsın. Və o zaman o, yaradılışın planında olan xeyirə və həzzə layiq görüləcək.

Yuxarıda deyilənlərə görə, biz iki üsulla işləməliyik:

1. Sağ xəttdə, yəni insanın özünün mükəmməl olduğunu və vəziyyətindən razı olduğunu hiss etməsi üçün işlədiyi və buna görə Yaradana şükür edə bildiyi vaxt. Və o zaman bu, ali xeyiri almaq və müqəddəslik pillələrində irəliləmək vaxtıdır. Lakin, baxmayaraq ki, o zaman yuxarıdan bolluq almaq üçün uyğun vaxtdır, lakin onun heç nəyə ehtiyacı yoxdur, yəni ali xeyiri almaq üçün (kelimi) yoxdur, buna görə də o, "sol" adlanan ikinci xəttə keçməlidir.
2. Sol xəttdə, insanın öz üzərində apardığı tənqidi təhlil vasitəsilə. Yuxarıda deyildiyi kimi, sağ xətt o deməkdir ki, insan yalnız Yaradanın əzəmətinin ölçüsünü anlamaq və bilmək üçün Yaradana baxır, özünə çatışmayan şeyi görmək üçün deyil. Və özündə olana baxmaq, yəni Yaradanın ona verdiyinə və buna görə Yaradana şükür etmək.

Lakin sol xəttin yanaşması ondan ibarətdir ki, insan onda nə qədər şər var və bu şər nədir- deyə özünü araşdırsın və bunu düzəltməyə çalışsın. O zaman "kəşfiyyatçıların" növbəsi gəlir, onlar torpağa böhtan atdılar. "Torpaq" Ali Malxut deməkdir və onlar deyirdilər ki, Ali Malxut onlar üçün deyil.

Deyilənlər əsasında yazılanları izah etmək lazımdır: "Ravvin Yosi dedi: "Onlar hər şey haqqında pis şöhrət yaymağı özlərinə qayda etdilər. Hər şey haqqında nə deməkdir? Bu, torpaq və Yaradan haqqındadır. ...bu, "Xalq güclüdür" deyilənlərdən irəli gəlir, bu da "Onlara kim qalib gələ bilər?" deməkdir. "Çünki xalq güclüdür"". Yəni, hətta Yaradan da onlara qalib gələ bilməz. Və onlar Yaradan haqqında pis şöhrət yaydılar".

Çünki onlar dedilər: "Biz hər şeyi özümüz üçün etmək təbiəti ilə doğulduğumuz üçün, Ali Malxutun yükünü Yaradan naminə niyyətlə necə qəbul edək, yəni hər şeyi əta etmək naminə niyyətlə edək? Axı biz bu işə dəfələrlə başlamışıq və bizim fikrimizcə, bacardığımız hər şeyi etmişik. Lakin Yaradan bizə əta etmək naminə niyyətdə irəliləməyə kömək etmədiyi kimi, biz hətta geri getmişik. Beləliklə, etiraf etməliyik ki, Yaradan belə bizə almaq istəyinin hakimiyyətindən çıxmağa kömək edə bilməz, axı əks halda biz heç olmasa bir az irəli gedərdik. Əta etmək istəyinə çatmaq üçün göstərdiyimiz bütün səylərdən sonra, bizim fikrimizcə, hər şey boşuna oldu. Bu halda biz nə maddi, nə də ruhani dünyaya sahib olduğumuz vəziyyətdəyik".

Və "Bizim əlimizə nə keçdi? Bu günə qədər dünyada yaxşılıq görmədik. Tövratda əziyyət çəkdik, ev isə boşdur. Bəs o dünyaya kim layiq olacaq?" deyilənlərin mənası budur. Yəni, yuxarıda deyildiyi kimi, onlar işdə irəliləmədiklərini görürdülər. Lakin onların günahı nə idi? Onlar Yaradana inanmalı idilər ki, işdə hiss etdikləri bütün enişlər ona görə deyil ki, onlar irəli getmirdilər, hər dəfə insan məqsəddən uzaq olduğunu gördükdə, bu onun üçün Yaradanın xilasına həqiqi ehtiyacın açılması üçündür. Və ehtiyac "doldurulma almaq üçün kli" adlanır. Bəs orada nə çatmırdı ki, davam edə bilmədilər və döyüş meydanından qaçmaq istədilər? Sağ xəttin çatışmazlığı üzündən.

Və sağ xəttin mahiyyəti, yuxarıda deyildiyi kimi, ondan ibarətdir ki, insanın işdə həyati güc alması lazımdır. Həyati gücü isə biz məhz mükəmməllik xüsusiyyətindən alırıq, onu məhz o zaman ala bilərik ki, insan özünə deyil, Yaradana baxsın və bütün səylər özü haqqında deyil, Yaradanın əzəməti haqqında düşünməyə yönəlməlidir, yəni işdə hər hansı bir irəliləyiş əldə etmək haqqında deyil. Və Yaradanın istəyi ilə hər hansı bir əlaqəsi olduğuna görə hansı şərəfə layiq görüldüyü haqqında düşünmək lazımdır.

Bu o deməkdir ki, o, hansısa bir əmri yerinə yetirdikdə və ya hansısa bir xeyir-dua etdikdə və s., insan deməlidir: "Mən xoşbəxtəm ki, Onun ehkamlarını yerinə yetirərək Yaradanın iradəsini yerinə yetirdiyimə inanıram. Və baxmayaraq ki, başa düşürəm ki, biz Padşahın ehkamlarını mənim ehkamları yerinə yetirməyə münasibətimdən daha çox vacibliklə yerinə yetirməliyik, lakin mən bu əməlin vacibliyini qiymətləndirməyə qadir deyiləm, hətta o, mükəmməl olmasa belə. Buna baxmayaraq, mən xoşbəxtəm ki, Yaradan mənə Tövratı və ehkamları yerinə yetirməkdə bir şey etmək üçün istək verib, hətta bu əməllər o qədər də vacib olmasa belə. Lakin mənim üçün bu da vacibdir, çünki indi deyə bilərəm ki, mən Yaradanın iradəsini yerinə yetirirəm".

Və bundan insan həyati güc və sevinc almalıdır, çünki həqiqət budur ki, Yaradan böyükdür. Buna görə də insanda işdə bir şey etmək istəyi olması çox vacibdir. Və insan inanmalıdır ki, hətta insan əməlləri məcburiyyət qarşısında etdikdə belə, bu da vacibdir, çünki əməl planında əlavə ediləcək bir şey yoxdur və əməl öz işini görür.

Buna görə də, "kəşfiyyatçılar" sağ xəttdə də getmədikləri üçün, onlar döyüş meydanından qaçmaq istədilər və deyirdilər ki, Yaradan belə onlara kömək edə bilməz. Yəni onlar başa düşürdülər ki, Yaradan onları öz anladıqları kimi yaxınlaşdırmalıdır, Tövratın bizə vacib etdiyi kimi deyil, necə ki deyilir, "üçüncü bir ifadə ortaya çıxıb onların mübahisəsini həll edənə qədər bir-birini inkar edən iki ifadə" var. Bu səbəbdən sol xəttə meyl edən və sağ xətti tərk edən "kəşfiyyatçılar" gördülər ki, onlar torpağı gəlib miras almağa qadir deyillər. Və bütün bunlar ona görə idi ki, onlar Musanın onlar üçün müəyyən etdiyi düzgün yolla getmədilər.

Oğluna zövcə tapan padşah haqqında deyilənlərin mənası budur, o dedi: "Mən onu sənə göstərəcəyəm, (lakin) and içirəm ki, sən onu öz evində görməyəcəksən, onu sənin oğluna verəcəyəm". Və biz soruşduq: "Məgər "kəşfiyyatçılar" onu görmədilər ki, o gözəldir , yaxşı və varlı ailədəndir"? Və bunu ruhani iş planında izah etmək lazımdır ki, "ata və oğul" "səbəb və nəticə"dir. İndiki (hazırkı) "ata" adlanır, gələcək isə – "oğul". Və ruhaniyyətdə "görmək" dərk etmək deməkdir. Və onlar düzgün yolla getmədikləri üçün, onu "öz evlərində", yəni almaq kelimində olduqları vəziyyətdə görə bilmədilər. "Sənin oğluna" isə o deməkdir ki, onlar (tövbə) etdikdən sonra, yəni əta edən kelimi əldə etməyə layiq görüldükdən sonra, Yaradanın atalarımıza vəd etdiyi torpağın mirasındakı bütün üstünlükləri görə biləcəklər.