Bney Barux Kabala Akademiyası

Ruhanı əməldə “ sülh, uzaq olana və yaxın olana sülh” nə deməkdir

Məqalə 36 – 1991-ci il

Zoar kitabı deyir: «Korax ixtilaf yolu ilə getdi. Bəs ixtilaf nədir? Bu, yuxarıda və aşağıda uzaqlaşma və təxirə salmadır. Dünyanın islahını təxirə salmaq istəyən isə bütün aləmlərdən yox olacaq. İxtilaf – bu, sülhdən 'şalom' uzaqlaşma və təxirə salmadır. Sülhə qarşı çıxan isə Onun müqəddəs adına qarşı çıxır, çünki Onun müqəddəs adı “sülh” 'şalom' adlanır. Aləm 'olam' yalnız sülh 'şalom' sayəsində mövcuddur. Yaradan aləmi 'olam' yaradanda, O onların üzərinə sülh 'şalom' qoyana qədər o mövcud ola bilmirdi. Bəs bu nədir? Bu, Şənbə günüdür… Və buna görə sülhə 'şalom' qarşı çıxan aləmdən 'olam' yox olacaq». «Ravvin Yosi dedi: “Sənin Tövratını sevənləri böyük sülh 'şalom' [əhatə edir]”. Tövrat sülhdür, necə ki, deyilib: “Və onun bütün yolları – sülhdür”. Korax isə yuxarıda sülhü korlamaq istəyirdi – yəni Tövratı və ya sağ xətti solla barışdıran, “Tövrat” adlanan orta xətti, – və aşağıda, Musa ilə. Buna görə də o, yuxarıdakılardan və aşağıdakılardan – oddan və torpağın ağzından cəza aldı».

Və deyilənin mənasını başa düşmək lazımdır ki: «Aləm 'olam' yalnız sülh 'şalom' sayəsində mövcuddur»1, «çünki Onun müqəddəs adı “sülh” 'şalom' adlanır»1. Belə çıxır ki, aləmin 'olam' mövcud ola bilməməsinin səbəbi, Yaradanın sülh 'şalom' adlanmasıdır.

Və başa düşmək lazımdır, burada Yaradanın adı ilə hansı əlaqə var. Sadə şəkildə hər kəs başa düşür ki, əgər ixtilaf olsa, aləm mövcud ola bilməyəcək. Bəs bu, Yaradanın adı ilə necə bağlıdır? Həmçinin deyiləni başa düşmək lazımdır: «Bəs sülh 'şalom' nədir?» O deyir ki, sülh 'şalom' Şənbə günü adlanır. Ravvin Yosi isə deyir ki, sülh 'şalom' Tövrat adlanır. Yəni Şənbə gününün və Tövratın sülh 'şalom'a işarə etməsi nə ilə ifadə olunur və necə təzahür edir?

Əvvəlcə biz bilməli olduğumuz iki prinsipi təkrar etməliyik, hansılar haqqında artıq dəfələrlə danışmışıq:

a) Yaradılış Məqsədi nədir.
b) Yaradılışın islahı nədir, yəni Yaradılış Məqsədinə çatmaq üçün bizim nə etməyimiz lazımdır.

Məlumdur ki, Yaradılış Məqsədi məxluqların xeyir və həzz almalı olmasındadır, necə ki, deyilib: «Onun arzusu Öz məxluqlarını həzzləndirməkdir». Və bu məqsədlə O, məxluqlarda həzz almaq arzusunu yaratdı. Yəni əgər bir şeyi istəmədən alsa, ondan həzz almaq mümkün olmayacaq. Buna görə də insan bir şeydən həzz ala biləcəyini görürsə, onun həzz almaq istəməməsi üçün saxlayıcı qüvvəsi olmur. Və əgər bəzən biz görürüksə ki, insan hansısa həzzdən imtina edir, bu mütləq hansısa xüsusi səbəbə görə olur, çünki, bu imtina ona sərf edir, insan almaq arzusu təbiətinin əksinə gedə bilmir. Buna görə də əgər kifayət qədər səbəb varsa, insan almaq istədiyi həzzlərdən imtina edir. Və bu iki səbəbə görə mümkündür:

a) Mükafat səbəbindən – əgər o bu həzzdən imtina etsə, əvəzində daha böyük həzz alacaq.
b) Cəza səbəbindən – əgər o bu həzzdən imtina etməsə, buna görə böyük iztirablar alacaq və o görür ki, bu həzzdən imtina etmək ona sərf edir ki, iztirab çəkməsin.

Beləliklə görürük ki, insanın bu anda həzz almaq arzusundan imtina etməsinin səbəbi, onun öz xeyri üçün işləmək istəməməsi deyil. Əksinə, o görür ki, əgər indi istədiyi şeydən imtina etməsə, bu onun xeyrinə zərər verəcək. Ona görə də imtina edir. Buna görə də biz demirik ki, həzzdən imtina etməklə o, təbiətə qarşı nəsə edib, Allah eləməmiş, almaq arzusuna zərər yetirib, əksinə, onun etdiyi hər şey almaq arzusuna uyğun gedir.

Yəni insanın hərəkətlərinə baxmaq lazım deyil. Və o, bəzən nədənsə imtina edirsə, bu, onun ruhani iş gördüyünün əlaməti deyil. Həmçinin niyyətə də baxmaq lazımdır.

Məsələn, insan bəzən yemək ehtirasından və s. imtina edə bilər, əgər bilirsə ki, kimsə onun həzzdən necə imtina etdiyini görəcək və bunda onun Yaradanın işçisi olduğuna dair əlamət görəcək. Və elə insanlar var ki, buna görə ona hörmət edəcəklər. Onda insanda özünü dəfetmə üçün qüvvə yaranır, çünki o, daha böyük həzz – hörmət (izzət) alacaq. Və adətən belə də olur.

Amma qaydadan istisnalar da olur, onlar özlərini alçalda bilərlər, yəni öz şəhvət obyektlərini almaq üçün hörmətdən imtina edə bilərlər. Elələri də var ki, arzu olunan şeydən hörmət üçün yox, əksinə, imtina edirlər. Yəni əgər insan təvazökarlıqla işləyirsə, o eyni zamanda, məsələn, qarınqulu ola bilər və əlbəttə, onun necə yediyini görən hər kəs ürəyində onu qınayacaq. Və o, təvazökarlıqla işləmək imkanı əldə etmək üçün hörmətdən imtina edir və bu işlə daha vacib bir həzzə layiq ola bilər, çünki təvazökarlıq yolu ilə gedən insan Yaradanla qovuşmağa layiq olur.

Bu o deməkdir ki, o, insanlardan hörmət almaqdan məmnunluq almaq istəmir. Adətən insanlar kimisə xalqdan daha uca hesab etdikdə ona hörmət edirlər. Hörmət isə insanı özünə tabe edir – hörmət arzulayan artıq bu arzudan imtina edə bilməz və o, hörmət almaq üçün işləməyə və səy göstərməyə məcbur olur və bu ona Yaradan naminə bir şey etməyə imkan vermir. Buna görə də bizə məsləhət verilib ki, insan təvazökarlıqla hərəkət etməli və hörmət almamalıdır. Və beləliklə, hörmətin hakimiyyəti altına düşməkdən qurtula bilər. O zaman onda özünü əta etmək naminə hərəkət etməyə alışdırmaq imkanı olur.

Deyilənlərdən görürük ki, kiçik həzzdən imtina edib əvəzində daha böyük həzz alan insan bununla almaq arzusuna zərər yetirmir. Daha böyük həzzi isə bəzən şəhvətin təmin olunmasından alır, bəzən də daha böyük həzzi hörmətdən və s. alır.

Bəzən də elə olur ki, o, kiçik həzz alır, yəni kiçik bir şəhvəti təmin edir. Və bu ona görədir ki, bilir: bununla o, daha böyük həzzdən, yəni hörmətdən imtina edir. Buradan sual yaranır, nə üçün o, daha böyük həzzdən imtina etmək istəyir? Bu ona görədir ki, daha böyük həzzdən imtina etməklə daha yüksək pilləyə layiq olmaq istəyir. Yuxarıdakı nümunədə olduğu kimi, hörmətdən imtina etməklə Yaradanla qovuşmağa layiq olmaq istəyir.

Beləliklə, biz onun daha az həzzdən (yeməkdən) imtina edib daha böyük həzzin (şərəf-şöhrətin) ardınca getdiyini demirik. Əksinə, deməliyik ki, o, hətta kiçik həzzdən belə imtina etmir; sadəcə ona kənardan baxanların gözündə elə görünür. Onlar deyirlər ki, bu insanın ağlı yoxdur, çünki kiçik bir arzudan imtina etmək istəmir; halbuki ondan imtina etsəydi, daha böyük həzz ala bilərdi, lakin onun hətta kiçik bir vəsvəsəyə qalib gəlməyə belə gücü çatmır. Beləliklə, təvazökarlıq yolu ilə gedən insan haqqında həqiqəti bilmək qeyri-mümkündür.

İndi isə yaradılışın islahı ilə bağlı müzakirə etdiyimiz mövzuya — insanın bütün hərəkətlərini əta etmə (ehsan) naminə etməli olduğu nöqtəyə qayıdaq. İnsan təbiət etibarilə elə yaradılıb ki, yalnız öz mənfəəti üçün ala bilir; bəs belə halda insana öz təbiətinə zidd getməyi necə demək olar? Axı bədən soruşur: «Bunun mənə nə xeyri olacaq?» Və əlbəttə ki, ona belə demək lazımdır: «Bunun sənə xeyri o olacaq ki, əgər əta etmək üçün çalışsan, yaradılışın qayəsində gizlənmiş həmin o rifaha və həzzə layiq görüləcəksən».

Və əgər belədirsə, cavab budur: alma arzusu (eqo), əta etmə niyyəti olmadan hazırda ala biləcəyi həzzdən daha böyüyünə nail olacaq. O zaman bədən deyir: «Əgər mənə belə deyirsənsə, deməli, o zaman da mən mənfəət əldə edəcəyəm. Yəni görürəm ki, əgər əta etmək üçün çalışsam, bu, mənim üçün faydalı olacaq». Və belə olan halda insan deyir ki, o, özü üçün mənfəət əldə etmədən görülə biləcək heç bir hərəkət görmür.

Cavab isə belədir: İnsanın təbiətə zidd bir şeyi necə edə biləcəyini ağılla anlamaq mümkün deyil. Buna görə də insana deyirlər: «Sən hər şeyi düzgün deyirsən; insanın təbiəti tərəfdən "əta etmək naminə" (lişma) nə demək olduğunu başa düşmək qeyri-mümkündür».

Məhz buna görə də müdriklərimiz demişlər: «İnsan hər zaman Tövrat və əmrlərlə "lo lişma" (özü üçün) məşğul olmalıdır, çünki "lo lişma"dan "lişma"ya (Yaradan naminəyə) gəlinir». İnsan özü üçün öyrəndiyi zaman ordakı «nur onu kökünə qaytarır». "Sulam" şərhində deyildiyi kimi:

«Və əgər insan Tövrat və əmrlərlə hətta öz həzzi üçün məşğul olarsa, yenə də ordakı nur sayəsində özü üçün alma təbiətinə xas olan dəhşətli alçaqlığı və qüsuru hiss edəcəkdir. O zaman qəlbini bu alma təbiətindən ayrılmağa və özünü tamamilə yalnız Yaradanına sevinc əta etmək işinə həsr etməyə yönəldəcəkdir... Və o zaman Yaradan onun gözlərini açacaq və o, qarşısında zərrə qədər qüsuru olmayan, mütləq mükəmməlliklə dolu bir dünya görəcəkdir».

Dediklərimizdən görürük ki, insan öz mənfəəti üçün deyil, əta etmək naminə hərəkət etməyin nə demək olduğunu anlamağa qadir deyil. Bunu məhz Tövrat və əmrlərlə hətta "lo lişma" səviyyəsində məşğul olmaqla anlamaq olar; çünki nə olursa olsun, ordakı nur insanın özü üçün deyil, yalnız Yaradan naminə hərəkət etməyə dəyəcəyini başa düşməsinə imkan verər.

Tövrat və əmrlərin bu möcüzəvi xüsusiyyəti olmadan, insan ağlı öz alma arzusunu doyuracaq bir həzz almadan hər hansı bir iş görməyin mümkünlüyünü qavraya bilməz. Buna görə də, insana hər şeyi Yaradan naminə etməli olduğu deyildikdə, o, bunu anlamağa qadir olmadığını görür. Cavab budur: bəli, bu həqiqətdir, insana verilmiş xarici ağılla bunu anlamaq mümkün deyil. Ona görə də ona deyirlər: «Bil ki, "əgər mən bu mövzunu daha dərindən dərk etsəm, əta etmə arzusuna sahib olmaq üçün çalışmalı olduğumu anlayacağam" deyib gözləməyin mənası yoxdur; həmçinin bu arzunu Yaradanın sənə verməsi üçün dua etməyi də təxirə salma».

Çünki insan bu arzuya ehtiyacı olduğunu anlamadan əvvəl, özünün belə tanımadığı bir şeyi Yaradandan necə istəyə bilər? O, dilində «əta etmək arzusu istəyirəm» deyə bilər, lakin bunun çatışmazlığını qəlbinin ən dərinliyindən hiss edərək fəryad etmək — bu necə mümkün ola bilər?

Xarici ağılla bunu anlamağın heç bir yolu yoxdur. Yaradanın yolu ilə getmək və yaradılış qayəsinə çatmaq istəyən kəs, insanın hər şeyi özü üçün deyil, əta etmək naminə etməli olduğunu deyən müdriklərin imanına inanmalıdır.

O, bütün hərəkətlərinin əta etmə naminə olacağı bir yolla getməlidir. Bu arzunu insan özü qazana bilməz, yalnız Yaradan ona bu "ikinci təbiəti" verə bilər. Həmçinin inanmalıdır ki, bu ehtiyacı Tövrat və əmrlərlə hətta "lo lişma" -da məşğul olmaqla əldə edəcək; çünki "ordakı nur onu kökünə qaytarır". Beləliklə, burada Yaradanın verdiyi iki şeyi görürük:

a) İnsanın əta etmə arzusuna ehtiyacı olduğunu anlaması üçün gərəkli olan ehtiyac — bunu Tövrat nuru vasitəsilə alır. Daha sonra isə nurun özünü, yəni hər şeyi əta etmək naminə etməyə qadir olan gücü alır.

Dediklərimizdən yola çıxaraq soruşduğumuz sualı izah edə bilərik: Niyə dünya (olam) yalnız sülh (şalom) üzərində dayanır və Yaradanın adı niyə Sülhdür? Biz soruşmuşduq: bu anlayışlar arasında hansı əlaqə var?

Cavab budur: Əgər ixtilaf (münaqişə) yoxdursa, sülhə nail olmaq mümkün deyil, çünki yalnız ixtilafın olduğu yerdə sülhdən danışmaq olar. Buna görə də, əvvəlcə dünyada mövcud olan və sülhə gətirilməsi vacib olan həmin o ixtilafın nədən ibarət olduğunu bilmək lazımdır. Çünki Yaradan "Sülh" (Şalom) adlanır və yalnız o zaman dünya (olam) mövcud olur.

Məlumdur ki, Yaradanın arzusu Öz yaratdıqlarını həzzləndirməkdir. Buna görə də bütün yaradılanlar Yaradandan rifah və həzz almağa ehtiyac duyduqlarını hiss edirlər. Belə çıxır ki, onlar rifah və həzz almadıqda Yaradanla münaqişədə olurlar: "O, niyə bizə rifah və həzz vermir?" Lakin "utanc çörəyi" olmasın deyə islah baş verdiyi üçün, hər şey əta etmək naminə edilməlidir. O zaman Yaradan yaradılanlarla ixtilafda olur: "Onlar niyə əta etmək naminə çalışmaq istəmirlər?"

Beləliklə, burada bir-birinə zidd olan iki fikir ortaya çıxır:

Buradan yola çıxaraq soruşduğumuz sualı anlaya bilərik: sülhün (şalom) məhz münaqişə olan yerdə bərqərar olması həqiqətdirmi? Əgər belədirsə, Yaradan dünyanı niyə elə yaratdı ki, orada başlanğıcdan münaqişə olsun?

Cavab budur ki, münaqişə iki ziddiyyətli şeyin olduğu hər yerdə mövcuddur. Dünya alma arzusu (kli) ilə yaradılmışdır; çünki alma arzusu olmasa, alınan şeydən həzz almaq mümkün deyil. Buna görə də yaradılışın təməlinə "özü üçün alma arzusu" qoyulmuşdur. Sonradan isə onu islah etmək və utanc hissini aradan qaldırmaq üçün yaradılanlar ikinci bir təbiət qazanmalıdırlar — yəni Yaradanın "həzz vermək" arzusunu mənimsəməlidirlər. Məhz buna görə də münaqişə yaranır.

Belə çıxır ki, münaqişə zəruridir. Yəni, əgər yaradılanlar münaqişənin fərqində olmasalar, yaradılışın qayəsi olan "həzz almağa" heç vaxt nail ola bilməzlər. Çünki bir şeyin xisaronunu (qüsurunu) bilmədən onu islah etmək qeyri-mümkündür. Münaqişə dərk edildikdə isə arzuları barışdırmaq (sülhə gətirmək) mümkün olur.

Dediklərimizin işığında sülhün (şalom) nə olduğunu izah edək. Deyilir ki, sülh Şənbədir (Şabat). Ravvin Yosi isə deyir: «Sülh (şalom) — Tövratdır». Yəni Tövrat vasitəsilə insan yuxarıda qeyd olunan münaqişə hissinə gəlib çatır. Çünki Tövrat, hətta "lo lişma" (özü üçün) səviyyəsində olsa belə, öz nuru ilə insana əta etmək naminə çalışmağın vacibliyini anladır. Beləliklə, Tövrat sayəsində insan əvvəlcə münaqişəni dərk edir və nəyin islah olunmalı olduğunu öyrənir; sonra isə "lişma" səviyyəsinə ucaldıqda Tövrat "sülh" bərqərar edir. Yəni Tövrat ona əta etmə gücünü verir ki, bu da "hər şeyi Səma naminə etmək" deməkdir. Belə çıxır ki, Tövrat vasitəsilə insan iki şeyi əldə edir: həm kli (xisaron - ehtiyac), həm də nur (əta etmək üçün lazım olan güc).

Sülhün həm Şənbə, həm də Tövrat adlandırılması bir-birinə zidd deyil. Çünki müdriklərimiz demişlər: «Yaradan onlara buyurdu: "...Şənbə ərəfəsində (cümə günü) çalışan, Şənbə günü yeyər; Şənbə ərəfəsində çalışmayan, Şənbə günü haradan yeyəcək?"».

Ruhani çalışma (avoda) baxımından bu deyilənləri belə başlamaq lazımdır: əgər "Şənbə" (Şabat) sülh (şalom) adlanırsa, münaqişə olmayan yerdə sülhə necə nail olmaq olar? Münaqişə isə nədir? Bu, müdriklərimizin dediyi kimidir: «İnsan hər zaman xeyir başlanğıcı şər başlanğıca qarşı qəzəbləndirməlidir». Raşi bunu belə izah edir: «Yəni onunla savaşmalıdır».

Buradakı savaş ondan ibarətdir ki, xeyir başlanğıc — insanda Yaradan kimi bir arzunun, yəni əta etmə arzusunun olmasıdır; şər başlanğıc isə alma arzusudur. İnsan bu münaqişədə olmağa çalışmalıdır, çünki yuxarıda deyildiyi kimi, bunlar iki ziddiyyətli arzudur. Məhz o zaman "Şənbə" gəlir və sülhü bərqərar edir.

Lakin münaqişə yoxdursa, Şənbənin sülh yaratdığını deməyin nə mənası var? Elə buna görə də deyilib: «Şənbə ərəfəsində çalışmayan, Şənbə günü haradan yeyəcək?» Buradan görürük ki, zəhmət məhz münaqişədədir, yəni yuxarıda qeyd olunan alma arzusu olan şər başlanğıcla mübarizə aparmaqdadır.

Bəs Şənbə niyə "sülh" adlanır? Zoar kitabında deyildiyi kimi: «Şənbə nədir? O, Yaradanın adıdır». Məlumdur ki, Yaradanın adı "Tövrat"dır; necə ki müdriklər demişlər: «Bütün Tövrat Yaradanın adlarından ibarətdir». Beləliklə, həm Şənbə, həm də Tövrat — hər ikisi sülhə aparır. Bu o deməkdir ki, Tövratın "Yaradanın adı" xüsusiyyətində aşkar olması yaradılanla Yaradanı barışdırır. Çünki yaradılanlar rifah və həzzə nail olduqları üçün həzz alırlar, Yaradan isə yaradılış qayəsi gerçəkləşdiyi üçün — yəni yaratdıqlarını həzzləndirmək arzusu bütün mükəmməlliyi ilə aşkar olduğu üçün — həzz alır.

Bəs Şənbə niyə "sülh" adlanır? Zoar kitabında deyildiyi kimi: «Şənbə nədir? O, Yaradanın adıdır». Məlumdur ki, Yaradanın adı "Tövrat"dır; necə ki müdriklər demişlər: «Bütün Tövrat Yaradanın adlarından ibarətdir». Beləliklə, həm Şənbə, həm də Tövrat — hər ikisi sülhə aparır. Bu o deməkdir ki, Tövratnın "Yaradanın adı" xüsusiyyətində aşkar olması yaradılanla Yaradanı barışdırır. Çünki yaradılanlar rifah və həzzə nail olduqları üçün həzz alırlar, Yaradan isə yaradılış qayəsi gerçəkləşdiyi üçün — yəni yaratdıqlarını həzzləndirmək arzusu bütün mükəmməlliyi ilə aşkar olduğu üçün — həzz alır.