Ruhani işdə "onun libaslarının qoxusu" nə deməkdir?

Məqalə 9, 1991-ci il.

"Sanedrin" traktatında deyilir ki, Ravvin Zeyra bu ayə barəsində belə buyurmuşdur: "Və onun libaslarının qoxusunu duyub ona xeyir-dua verdi və dedi: «Bax, oğlumun qoxusu Rəbbin xeyir-dua verdiyi tarlanın qoxusu kimidir»". "Onun libaslarının qoxusu" – bunu "onun libasları" ('bqadav') kimi deyil, "ona xəyanət edənlər" ('boqdav') kimi oxu. Çünki onların arasındakı xainlərin belə bir qoxusu var". Sitatın sonu.

Və Ravvin Zeyranın sözlərini anlamaq lazımdır. "Libas" ilə "xainlər" arasında nə kimi bir əlaqə var? "Libas" insanın geyindiyi paltar deməkdir, yəni libas ilə insan arasında bir bağlılıq mövcuddur. Və insanın libasının olması yaxşı bir haldır. Lakin "xainlər" bunun tamamilə əksidir, çünki bir insan digərinə xəyanət etdikdə, bu, həmin insan üçün pis bir haldır. Yəni insan bu vəziyyətdə özünü o qədər pis hiss edir ki, bu vəziyyətdən çıxmaq istəyir və onu bu pis vəziyyətə salan şəxsə xəyanət etməkdən başqa çarəsi qalmır. Belə olduğu halda, Ravvin Zeyra niyə bu deyilənləri "onun libası, onun xainləri deməkdir" şəklində izah edir?

Məlumdur ki, ruhani işin qaydası belədir: insan özünü islah etməli və müqəddəsliyə daxil olmalıdır. Çünki insan şər başlanğıc ilə doğulur ki, bu insana elə doğulduğu gündən gəlir və artıq insanın daxilində olur. "Zoar" kitabında deyildiyi kimi: "İnsan dünyaya gələn kimi, şər başlanğıc artıq onunla birləşməyə hazırdır; öyrəndiyimiz kimi, buyurulmuşdur: «Günah qapının ağzında pusqudadır» – çünki o zaman şər başlanğıc onunla birləşir". Orada həmçinin deyilir: "Qoca padşah" – şər başlanğıcdir... o, doğulduğu gündən bəri öz çirkinliyindən heç vaxt çıxmamışdır. Və o, "axmaqdır", çünki onun bütün yolları şər yoluna aparır və o, insanları daim yoldan çıxarır".

Məlumdur ki, ruhani işin qaydası bütün cəmiyyətin işinə ("klal") – yəni hamının yerinə yetirə bildiyi işə, və fərdi işə ("prat") – yəni hamının bacarmadığı işə bölünür. Bu, "lişma" və "lo lişma" sözləri ilə ifadə olunur. Yəni, (əta etmək) naminə görülən ruhani iş məhz fərdi işə ("prat") aid edilir. Halbuki mükafat almaq naminə görülən işi geniş xalq kütlələri də ("klal") yerinə yetirə bilər; necə ki, Rambam bu barədə belə demişdir: "Buna görə də azyaşlılara, qadınlara və savadsız kütləyə ruhaniyyəti öyrədilərkən, Onlara yalnız qorxu və mükafat naminə işləmək öyrədilir. Nə vaxt ki onların elmi artar və daha böyük müdrikliyə sahib olarlar, o zaman bu sirr onlara mərhələli şəkildə, yavaş-yavaş açılır".

Buna görə də, insan fərdi yolla (prat) getmək, yəni hər şeyi yalnız əta etmək naminə etmək istədikdə, şəxsi mənfəəti üçün qayğı göstərən və alma arzusu adlanan şər başlanğıc yalnız mükafat almaq üçün işləyə bilər. Lakin insan göylər xatirinə işləmək istədiyindən, şər başlanğıc bu işə müqavimət göstərir, çünki bu, onun doğulduğu təbiətə ziddir.Buna görə də burada insanın işi ağır bir müharibədə başlayır. Çünki insan bədəninə deyir və bədən ondan soruşur: «Sən Tövrat və əmrləri nə üçün yerinə yetirirsən, bundan nə əldə edəcəksən?» O zaman insan ona deyir ki, müdriklərimiz belə deyiblər: «Yaradan dedi: Mən şər başlanğıcı yaratdım və ona qarşı Tövratı ədviyyat kimi yaratdım».

Buna görə də, səni ləğv etməyə gücüm olmadığı üçün, Tövrat ilə məşğul olmağım sayəsində səni ləğv etmək, səni mənim üzərimdə hökmranlıqdan uzaqlaşdırmaq gücünü əldə edəcəyəm. Necə ki, yazılıb: «Sən qoca və axmaq padşahsan». Buna görə də mən səni öz idarəçiliyindən uzaqlaşdırmaq istəyirəm ki, sən mənim üzərimdə hökmranlıq etməyəsən və bütün padşahların Padşahı olan Yaradanın idarəçiliyini öz üzərimə götürüm.

Və əlbəttə ki, «özü üçün alma arzusu» adlanan pis başlanğıc nə etməlidir? Onun bütün gücü ilə insana mane olmaqdan başqa seçimi yoxdur. Lakin adətən insan nəyisə asanlıqla əldə edə bilirsə, onu əldə etmək üçün çox səy göstərmir. Buna görə də, insan onun hakimiyyətindən çıxmaq üçün işə başlayıb cüzi bir səy göstərdiyi zaman, əlbəttə ki, bədənin bütün gücü ilə müqavimət göstərməsinə ehtiyac yoxdur. Ancaq insandakı şər hər dəfə daha böyük güclə üzə çıxır.

Və bu, insanın işindən asılıdır. Başqa sözlə, ruhani işin qaydası elə tarazlaşdırılıb ki, insanın yaxşını seçmək və pisi rədd etmək üçün seçimi olsun. Və bu, müdriklərimizin dediyi kimidir: "İnsan hər zaman özünü yarı təqsirli, yarı bəraət qazanmış görməlidir. Bir ehkam yerinə yetirən insan xoşbəxtdir, çünki özünü t (fəzilət) tərəzisinə tərəf əymişdir". İnsanın özünü "yarı təqsirli, yarı bəraət qazanmış" hesab etməsinin səbəbi isə ondadır ki, onun seçim imkanı olsun. Çünki əgər bir tərəf digərindən üstün olarsa, onun artıq qərar qəbul etmək imkanı qalmaz.

Deməli, əgər insan bir ehkam yerinə yetirirsə və artıq tərəzinin fəzilət tərəfi ağır gəldiyi halda o, necə yenidən seçim edə bilər? Cavab yuxarıda deyildiyi kimidir: əgər insanın daxilindəki şər insanın ona qalib gəldiyini görərsə, o zaman şər daha böyük bir güc tətbiq edir, yəni ona Yaradan naminə çalışmağın niyə dəymədiyinə dair ədalətli arqumentlər gətirir. Bu, insana əta etmək naminə bir şey etmək istədikdə, kül dadını hiss etdirir. Və öz mənfəəti naminə çalışmaqda ona daha böyük bir dad verir.

Başqa sözlə, hər dəfə o, öz mənfəətini əldə etməkdə insana daha böyük bir həzz yaşadır. Yəni insan öz mənfəətində bu qədər ləzzət olduğunu heç vaxt düşünməmişdi. Və bu, yuxarıda qeyd olunan səbəbdən baş verir, çünki o, şərin öhdəsindən gəlmək üçün böyük səy göstərmiş və bunun nəticəsində tərəzini xidmət tərəfinə əymişdir. Deməli, onun seçim imkanının olması üçün ona daha çox şər verilməlidir. Yəni bu o demək deyil ki, ona daha çox pis əməllər verilir. Bu o deməkdir ki, ona öz mənfəətindən daha böyük bir həzz verilir, hətta o dərəcəyə çatır ki, öz mənfəətindən imtina etmək və əta etmək naminə çalışmaq onun üçün çətinləşir.

Bu isə insanın daha böyük enişlər yaşaması deməkdir. Yəni şər ona daha böyük bir güclə aşkarlanma olunduqda və ona qalib gəlmək çətin olduqda, bəzən insan "keçmiş [yaxşı əməllərinə] peşman olmaq" həddinə çatır. Yəni o görür ki, bura qədər qoyduğu əmək və səylər hədər gedib və əslində şərin hökmranlığından çıxmaq qeyri-mümkündür. Belə olan halda: "Heyf ki, gücümü boşa sərf etmişəm" deyir. Belə çıxır ki, enişlər zamanı o, Yaradanın işinə xəyanət edir. Sonra isə, Yaradan ona yuxarıdan bir oyanış verdikdə, o, yenidən ruhani pillələrlə yüksəlir və düşünür ki, artıq indi o, müqəddəslik məqamında olacaqdır.

Lakin sonra şər ona yenidən daha böyük güclə açılır və o, əvvəlki kimi yenidən enişə düşür. Və hər dəfə o, eyni şeyi düşünür, yəni hər dəfə işə xəyanət edir. Buna əsasən belə çıxır ki, «yoldaşından daha böyük olanın şər başlanğıcı da ondan daha böyükdür». Çünki əks halda onun seçimi olmazdı. Beləliklə, daha böyük olanın işdə daha çox xəyanətləri olur. Halbuki, qalib gəlmək gücü olmayan insana qarşı şər özündə olan bütün gücü göstərməyə ehtiyac duymur.

Buna görə də sual yaranır: əgər insan günah edibsə, vay onun halına, çünki o, özünü günah tərəfinə meylləndirib. Axı artıq şər üstün gəlib. Bəs o zaman sonradan necə seçim edə bilər? Cavab belədir, müdriklərimizin dediyi kimi: «İkinci dəfə günah etdikdə, o, onun üçün sanki icazəli olur». Başqa sözlə, o, günahda olan şərin gücünü hiss etmir və buna görə də avtomatik olaraq həddindən artıq qalib gəlməyə ehtiyac duymur. Şər üzərində kiçik bir qalibiyyətlə o, xeyiri seçə və özündə olan kiçik şərə nifrət edə bilər.

Halbuki, böyük insanın çoxlu yüksəlişləri və çoxlu enişləri olur.

Yəni o, casusların İsrail torpağı haqqında söylədikləri böhtana uyğun olaraq, əta etmək naminə olan işə dəfələrlə xəyanət edir. İsrail torpağı ali malxut xüsusiyyətidir. Yəni insan malxutu qəbul etdikdə, bunu «torpaq» adlanan öz şəxsi mənfəəti üçün deyil, göylər xüsusiyyəti naminə edəcəkdir. Başqa sözlə, insan Tövrat və əmrlərin yükünü öz Yaradanına zövq vermək üçün qəbul etmək istəyir. Lakin casuslar bu barədə böhtan söylədilər. Necə ki, Zohar Kitabı-da deyilir: «Və onlar torpağı araşdırdıqdan sonra geri qayıtdılar».

«Və geri qayıtdılar» – yəni onlar həqiqət yolundan uzaqlaşaraq yenidən şər tərəfinə qayıtdılar. Çünki deyilmişdir: «Və geri qayıtdılar» – yəni onlar həqiqət yolundan uzaqlaşıb yenidən şər tərəfinə döndülər. Yəni dedilər: «Biz nə qazandıq? Bu günə qədər dünyada heç bir yaxşı şey görmədik, Tövrat üzərində zəhmət çəkdik, amma ev boş qaldı. ... O dünyaya kim layiq ola bilər və ora kim daxil ola bilər? Bu qədər səy göstərməyə dəyməzdi. ... Axı biz o dünyanın payını tanımaq üçün öyrənirdik, ... Tövrat vasitəsilə bildiyimiz kimi, o ali dünya həqiqətən yaxşıdır, bəs ona [bu ölkəyə] kim layiq ola bilər?»

Lakin casusların iddiasını başa düşmək lazımdır. Axı onlar hiss etdiklərini söyləyirdilər. İnsan enişdə olduğu zaman yalan danışmır, o, sadəcə hiss etdiyini deyir. Deməli, yüksəliş zamanı insan şamın məşəl qarşısında ləğv olduğu kimi, Onun qarşısında özünü ləğv etmək istəyir, çünki hiss edir ki, bundan xoşbəxt olacaq. Əksinə, eniş zamanı isə o görür ki, alma arzusu nə deyirsə, hamısı doğrudur. Belə olan halda, nə üçün Yazı deyir: «Onlar bu torpaq haqqında böhtan söylədilər»?

Lakin Baal Sulamın dediklərinə görə, cavab bundadır ki, onlar inanmalı idilər: madam ki Yaradan İsrail xalqına "süd və bal axan" İsrail torpağını verəcəyini vəd edib, deməli, Yaradan mütləq onu onlara bəxş edəcək. Gördükləri o vəziyyət isə, yuxarıda deyildiyi kimi, onlara bu şərin aşkarlanmasının yuxarıdan gəldiyinə inanmaları üçün verilmişdi. Bu, insanın təbiətində olan şərin aşkarlanmasıdır və insanın öz gücü ilə şərin hökmranlığından çıxmağa, Yaradanla qovuşmağa ("dvekut") nail olmağa qüdrəti çatmaz. Onlar məhz buna inanmalı idilər ki, yalnız Yaradan Özü onlara ikinci bir təbiəti – yəni əta etmək arzusunu verəcək və onun vasitəsilə onlar "süd və bal axan torpaq" adlanan xeyir-duanı və həzzi alacaqlar. Və o zaman, onlarda əta edən kelim olduqda, onların üzərindən məhdudiyyət ("tsimtsum") və gizlilik qalxacaq; beləcə onlar yaradılışın məqsədində gizlənən xeyir-duaya və həzzə nail olacaqlar ki, məhz bu, "süd və bal axan torpaq" olacaqdır.

Belə çıxır ki, bu enişlər şərin aşkarlanması üçün lazımdır ki, sonradan onlar yalnız Yaradanın kömək edə biləcəyini bilsinlər. Və Onun köməyi məhz kamil, tam bir xisarona gəlir, çünki yalnız o zaman tam kömək yetişə bilər. Bu o deməkdir ki, əgər onlarda şər tam olaraq aşkarlanmış olunmasaydı, deməli, tam bir xisaron da mövcud olmazdı. Səbəb budur ki, biz ilk növbədə şərin aşkarlanmış olunduğunu görməliyik.

Daha sonra isə Yaradanın köməyi adlanan doluluq gəlir və onun xisaronunu doldurur. Bu, "Kli olmadan nur yoxdur" qaydasına uyğundur. Və "niyə bu qədər uzun müddət, yəni çoxlu yüksəlişlər və enişlər gözləməliyik, bəyəm şər bir anda aşkarlana bilməzdimi?" deyə soruşmağa dəyməz. Cavab belədir: əgər şər özünün tam ölçüsündə aşkarlanmış olsaydı, heç kim ruhani işə başlaya bilməzdi, çünki şər tamamilə üstün gələrdi və seçimə yer qalmazdı. Deməli, şər – insan ruhani işdə səylərini artırdıqca, xeyirin (yaxşının) ölçüsünə uyğun olaraq aşkarlanır.

Yuxarıda deyilənlərə əsasən, verdiyimiz o sualı izah etmək lazımdır: niyə Ravvin Zeyra bu ayəyə belə bir şərh vermişdir: "«Və onun libaslarının qoxusunu duyub ona xeyir-dua etdi»". Bunu "onun libasları" ('bəqadav') kimi deyil, "ona xəyanət edənlər" ('boğdav') kimi oxu. Çünki onların arasındakı xainlərin belə bir qoxusu var".

Belə izah etmək lazımdır ki, Yaqub kamilliyə layiq olmuşdur, yəni bütün enişlərdən keçərək kamilliyə çatmağa layiq olmuşdur ki, ona yuxarıdan kömək gələ bilsin, çünki onda artıq bütün şər aşkara çıxmışdı. Belə çıxır ki, bütün enişlər, yəni xəyanətlər «günahlar» adlanır. Və onların sayəsində nur aşkara çıxdıqda, indi görürük ki, günahlar savablara çevrilmişdir. Əgər enişlər olmasaydı, o, kamilliyə çata bilməzdi. Buna görə də ravvin Zeyra izah edir ki, «onun libaslarının (“bqadav”) qoxusu onun kamilliyə çatması sayəsində idi», yəni yuxarıda deyildiyi kimi, hətta xəyanətlər (“bqidot”) də islah olunmuşdu. Belə çıxır ki, xəyanətlər savablar kimi xoş ətir saçırdı, çünki onda hər şey islah olunmuşdu. Buna görə də o deyir: «Onun xainlərinin (“boqdav”) qoxusu».

Buna görə də insan yüksəliş vəziyyətində olduğu zaman, eniş vəziyyətində olduğu dövrdən dərs çıxarmalıdır ki, qaranlıqdan nurun üstünlüyünü dərk etsin, necə ki deyilib: «Nurun qaranlıqdan üstünlüyü kimi». Lakin dünyanın təbiəti belədir ki, insan qaranlıq dövrlərini xatırlamaq istəmir, çünki bu, ona iztirab gətirəcəkdir. İnsan isə sadəcə iztirab çəkmək istəmir, o, hazırda içində olduğu yüksəliş vəziyyətindən həzz almaq istəyir. Bununla belə, insan bilməlidir ki, əgər yüksəlişlər zamanı eniş vəziyyətlərinə nəzər salsa, bundan iki şeyi dərk edəcək və bunlar onun öz xeyrinə olacaqdır. O zaman eniş vəziyyətlərindən boş yerə əzab çəkməyəcək:

1. O, özünü enişlərdən mümkün qədər necə qorumağı biləcək;
2. «nurun qaranlıqdan üstünlüyü kimi» – onda yüksəlişdən daha çox həyat gücü və sevinc olacaq.

Və bu, ona imkan verəcək ki, Yaradanın onu Özünə yaxınlaşdırdığı üçün Yaradana minnətdarlıq etsin. Yəni indi insanın içində yaxşı bir hiss yaranmışdır ki, Yaradanın xidmətçisi olmağa dəyər, çünki o, indi Padşahın böyüklüyünü və əhəmiyyətini hiss edir.

Halbuki eniş zamanı bunun tamamilə əksi baş verirdi; o zaman bədən ondan soruşurdu: "Özünü Yaradanın qarşısında ləğv etmək, bütün bu dünyadan imtina etmək və yalnız Yaradana necə həzz verəcəyin barədə düşünməklə nə qazanacaqsan?" Və insan hər iki uc nöqtəni nəzərdən keçirdikdə, onlar arasındakı fərqləri görür. O zaman, yüksəliş barədə düşündükdə, onun üçün əhəmiyyətin başqa bir dərəcəsi yaranacaqdır. Buradan belə çıxır ki, enişə nəzər salması sayəsində onda yüksəlişin əhəmiyyəti artır və o, enişi nəzərə almadığı zaman hiss edəcəyindən daha yüksək bir səviyyəyə qalxır.

Belə çıxır ki, o, enişlər zamanı yaşadığı xəyanət dövrləri barədə düşündükdə, bütün enişlər (yumşalır) və Yaradanın xeyir-duası ilə dolur, çünki onlar yüksəlişə səbəb olur. Buna görə də, insan ruhani işi tamamladıqda, hər şey islah olunur və (fəzilətə) çevrilir. Və bu barədə belə buyurulmuşdur: "Və dedi: «Bax, oğlumun qoxusu Rəbbin xeyir-dua verdiyi tarlanın qoxusu kimidir»". Bu o deməkdir ki, o zaman oğlumun xəyanətlərinin qoxusu, "Rəbbin xeyir-dua verdiyi tarla" adlandırılan malxutun qoxusu kimidir. Yəni o, artıq Yaradandan bütün xeyir-duaları və həzzləri almışdır.

Və bu deyilənlərlə bu sözləri izah etmək olar: "Və Rəbb ona dedi: «Bətnində iki millət var və bətnindən çıxdıqda iki xalq bir-birindən ayrılacaq; bir xalq digərindən daha güclü olacaq»". Raşi isə belə izah edir: "iki millət" – malxutdan başqa millət yoxdur. "Ayrılacaqlar" – biri öz şərinə doğru, digəri isə öz salehliyinə doğru. "Bir xalq digərindən daha güclü olacaq", onlar ölçücə bərabər olmayacaqlar – biri yüksəldikdə, digəri enəcək.

Və Raşinin izahının bizə nə əlavə etdiyini anlamaq lazımdır. Burada isə Müqəddəs Yazı bizə Yaradanla qovuşmağa nail olmaq istədikdə yerinə yetirilən ruhani işin qaydasını təqdim edir. O, "xalq" (millət) haqqında buyurur – malxutdan başqa xalq yoxdur. Yəni insan bilməlidir ki, insanın daxilində maxhutun iki tərəfi var:

1. qoca və axmaq padşah,
2. Padşahların Padşahı.

Yəni şər başlanğıc qoca və axmaq padşaha aiddir, lakin insanın daxilində Padşahların Padşahına aid olan (xeyir başlanğıc) də var. Buna görə də o buyurur: "Ayrılacaqlar" – biri öz şərinə doğru, digəri isə öz salehliyinə doğru. "Bir xalq digərindən daha güclü olacaq", onlar ölçücə bərabər olmayacaqlar – biri yüksəldikdə, digəri enəcək. Burada yüksəlişlər və enişlər nəzərdə tutulur – yəni birinin digərinə üstün gəlmək istəməsi. Bu o deməkdir ki, məhz bu toqquşmalar sayəsində hər biri böyüyür, necə ki deyildiyi kimi: "Yoldaşından daha böyük olanın şər başlanğıci də özündən böyükdür".

Bu, «bir xalq digərindən güclü olacaq» adlanır. Bu o deməkdir ki, hər ikisi böyüyür və hər biri digərinin hesabına böyüyür. Başqa sözlə, «qoca və axmaq padşah» xüsusiyyətinə aid olan enişlərdə onun gücü xeyir başlanğıcın yüksəlişləri hesabına artır. Müdriklərimizin dediyi kimi: «Salehlərə şər başlanğıc uca bir dağ kimi görünür». Bu ona görədir ki, onda «salehlər» adlanan çoxlu yüksəlişlər vardır. Yəni işdə, insanın kiçik bir dünya olduğunu dedikdə, insanda çoxlu salehlər vardır, yəni çoxlu yüksəlişlər mövcuddur. Və onlar günahkarlar üzərində qələbə sayəsində gəlirlər. «Bir insanda çoxlu günahkarlar» isə çoxlu enişlər deməkdir, çünki hər enişdə o, günahkara çevrilir. Buradan belə çıxır ki, hər biri digərinin hesabına böyüyür. Məhz bunun mənası «bir xalq digərindən güclü olacaq» ifadəsidir.

Yaradanla birləşməyə, yəni əta etmək arzusunu əldə etməyə aparan yolla getməyənlər isə «günahkarlar» adlanırlar. Çünki onlar hər şeyi göylər naminə edə biləcəkləri yolla getmirlər, əksinə, hər şeyi özləri üçün edirlər. Burada isə «günahkarlar» başqa bir xüsusiyyətdir, yəni tamamilə başqa bir izahdır.

Yəni orada arada salehlik xüsusiyyəti yoxdur və onların bütün əməlləri günahkar xüsusiyyətindədir, yəni göylər naminə deyil, özləri üçündür. Ruhani iş mənasında onlar günahkar adlanırlar, lakin Tövrat və ehkamları yerinə yetirən ümumi kütlə üçün artıq saleh sayılırlar. Yalnız göylər naminə işləmək, özləri üçün deyil, yəni niyyət baxımından onlar günahkar adlanırlar. Saleh xüsusiyyəti arada olmadığı üçün onların şəri daha böyük güc qazanmır. Şər yalnız arada salehlik xüsusiyyəti, yəni insanın yalnız əta etmək naminə işləmək istədiyi yüksəliş xüsusiyyəti olduqda daha böyük güc alır. O zaman şər onu öz pilləsindən endirə bilmək üçün daha çox şər almalıdır.

Buna görə də günahkarlara «onların şər başlanğıcı nazik bir tük kimi görünür» və onlarda şər böyümür, əksinə, «günah edib onu təkrarladıqda, bu onun üçün sanki icazəli olur». Başqa sözlə, onda şər hissi yoxdur. Müdriklərimizin dediyi kimi: «Bir xalq digərindən güclü olacaq». Raşi bunu belə izah edir: «Onlar böyüklükdə bərabər olmayacaqlar – biri yüksələndə, digəri düşəcək». Bəs necə olur ki, biri yüksəldikdən sonra  düşür? Hər dəfə onlardan biri möhkəmlənir: yaxşılıq yuxarıdan yüksəliş aldıqda, şər düşür. Şər yuxarıdan güc aldıqda isə, xeyir düşür. Bütün bunlar insanın daxilindəki bütün şər tam aşkara çıxana qədər davam edən yüksəliş və enişlərin qaydasıdır. Bu isə hər dəfə insanın «yüksəlişlər» adlanan xeyiri alması sayəsində baş verir. Məhz bunun mənası «bir xalq digərindən güclü olacaq» ifadəsidir. Deməli, insan enişlərdən qorxmamalı, əksinə, hər dəfə Yaradanın onu Özünə yaxınlaşdırmasını diləməlidir.

Yuxarıda deyilənlərə əsasən, «İndiyə qədər Sənin mərhəmətin bizə kömək etmişdir və Sənin mərhəmətin bizi tərk etməmişdir, ey Yaradanımız» sözlərini izah etmək lazımdır. Soruşmaq lazımdır ki, insan indi hansı vəziyyətdədir və əvvəl hansı vəziyyətdə idi ki, bu barədə yeni bir şey demək istəyir, sanki indi o, xeyir və həzz vəziyyətindədir. Bundan əvvəl isə yaxşı vəziyyətdə deyildi, əksinə, ona yaxşı olmayan bir vəziyyətdə idi. İndi isə o dərk etmişdir ki, əvvəllər hiss etdiklərimiz də yuxarıdan gələn kömək idi, mərhəmət tərəfdən idi, baxmayaraq ki, o bunu mərhəmət kimi hiss etmirdi. Lakin indi o görür ki, o zaman hiss etdiyimiz, yəni şər vəziyyət kimi qəbul etdiyimiz hisslər də mərhəmət tərəfdən idi və «Sənin mərhəmətin bizi tərk etməmişdir», yəni o zaman da ali idarəçilik hökm tərəfdən deyil, mərhəmət tərəfdən idi.

Və bunun niyə belə olduğunu anlamaq lazımdır. Demək lazımdır ki, o pis vəziyyət də (şəfqət) idi. Məsələ burasındadır ki, kli olmadan nur yoxdur, çünki bir insanın ehtiyacı olmadığı təqdirdə ona bir şey vermək olmaz. Bu, ac olmayan insanın yemək yeyə bilməməsinə və buna oxşar hallara bənzəyir. Buna görə də, insan Yaradanın yolu ilə getməyə, yəni Yaradanla qovuşmağa nail olmağa başladıqda, Yaradanın köməyini ala bilmir. Çünki adətən insan bir şeyi özü əldə edə bilmədiyi zaman başqasından kömək istəyir.

Buna görə də, insan əta etmək naminə çalışmaq qabiliyyətinə özünün nail ola biləcəyini düşündükdə, Yaradanın ona kömək etməsini istəmir. Lakin insan Yaradan naminə çalışmağa başladıqda və hər dəfə əta etmək naminə çalışma məqamına çatmağa qüdrətinin çatmadığını gördükdə, o zaman Yaradanın ona kömək etməsinə möhtac olur. Buradan belə çıxır ki, insanın yaşadığı bütün enişlər – hətta bəzən ümidini kəsib "keçmiş [yaxşı əməllərinə] peşman olduğu" və döyüş meydanından qaçmaq istədiyi anlar belə, əlbəttə ki, pis vəziyyətlər adlanır və o, günahkar məqamında olur.

Amma sonradan, o, klinin xisaronuna tam ölçüdə nail olduqda, yəni öz klisinin qüsurlarla dolu olduğunu gördükdə, o zaman Yaradan ona kömək – yəni ikinci bir təbiət olan əta etmək arzusunu bəxş etdi. Və o zaman insan görür ki, daha əvvəllər çoxlu enişlər hiss etdiyi və bunun səbəbinin özünün bu işə yararsız olması olduğunu düşündüyü anlarda belə, əslində bu, Yaradan tərəfindən gələn bir kömək imiş. Və bu sözlərin mənası da elə budur: "İndiyə qədər bizə Sənin mərhəmətin kömək etdi" və bütün bunlar yalnız bir lütf idi, necə ki buyurulmuşdur: "və Sənin lütfün bizi tərk etmədi".