Ruhani işdə padşahın ruzi tayaları hazır olduqda öz tarlasında dayanması nə deməkdir

Məqalə 10, 1991-ci il

Müdriklər «Və Yaradan onun üzərində dayanır» ayəsi haqqında dedilər: «Biz buna digər atalarda rast gəlmədik. Ravvin Simon dedi: “Padşah öz tarlasında nə onu [yəni torpağı] şumlayanda, nə də onu əkəndə dayanmır, ancaq ruzi tayaları hazır olduqda [bunu edir]”. Beləcə, İbrahim onu şumladı, necə ki deyilib: “Qalx, bu torpağı gəz”. İsxaq onu əkdi, necə ki deyilib: “Və İsxaq əkdi”. Yaqub gəldi, və o — “ruzi tayalarıdır”, necə ki deyilib: “İsrail — Yaradanın müqəddəsliyidir, Onun ilk bəhrəsidır”, O onun üzərində dayandı».

Və bunun ruhani işdə bizə nə öyrətdiyini anlamaq lazımdır. «Tarla» nədir, «ruzi tayaları» nədir. Və «Padşah öz tarlasında dayanır» misalı nədir? Məlumdur ki, bizim işimizdə əsas şey — yalnız «inam» adlanan uca Malxut xüsusiyyəti üzərində işləməkdir, necə ki müdriklər demişlər: «Xavakuk gəldi və bütün [prinsipləri] tək bir şeyə gətirdi: “Saleh öz inamı ilə yaşayacaq”». inam — Yaradana, Onun dünyanı Xeyirxah və Xeyir verən olaraq idarə etdiyinə inanmağın zəruriliyi deməkdir.

Və hərçənd insan onda bu hissiyyatın olduğunu hələ görmürsə də, o, yenə də inanmalı və deməlidir ki, xeyirin dünyada aşkar olduğunu görməsə də, o, yenə də bilik üzərində inanmalıdır ki, onun öz gözləri qarşısında aşkar olan xeyiri görməməsi ona görədir ki, özünə olan sevginin hökmranlığından çıxmayana qədər bunu görməyə gücü yoxdur, çünki forma uyğunsuzluğuna görə nurun orada saça bilməməsi üçün alan kelimlər üzərində ixtisar edilib, necə ki Sulam şərhində («Zoar kitabına müqəddimə», 138-ci bənd) yazılıb.

Bu səbəbdən insan həqiqəti görməyə qadir deyil. Bunun əvəzinə o, bunun belə olduğuna inanmalıdır. Xalqın ümumi kütləsinin (klal) iş qaydasında isə mükafat və cəza idarəetməsinin vəziyyətləri hələ elə də çox dərk edilmir. Halbuki fərdi işdə (prat), yəni insan elə bir pilləyə çatmağa çalışmaq istədikdə ki, onun bütün əməlləri Göylər naminə olsun, o zaman insan əta edən pilləsinə çatmaq üçün güc sərf etməyə başlayır, və o zaman onun bütün əsası Yaradanın əzəməti üzərində qurulmalıdır. Necə ki bu barədə Zoar kitabında deyilib: «İnsan Yaradandan ona görə qorxu hiss etməlidir ki, O ucadır və hər şeyi idarə edir». Və o zaman iş əsasən bu inam üzərində başlayır, — Yaradanın dünyanı Xeyirxah və Xeyir verən olaraq idarə etdiyinə inam üzərində.

Və o zaman ona yüksəliş və eniş vəziyyətləri gəlir. Başqa sözlə, bəzən onun mükafatı olur və o, Yaradana, Onun Xeyirxah və Xeyir verən olduğuna inana bilir, və insan Yaradanı Onun əzəmətinə görə sevə bilir. Bu, insana mükafat və cəzaya olan inamda böyük səylər vasitəsilə gəlir. Bu o deməkdir ki, əgər insan bilik üzərində inamda işləyirsə, mükafat alır, və onun mükafatı ondadır ki, o, Yaradanın ona olan sevgisini hiss etməyə başlayır. Cəza isə ondan ibarətdir ki, əgər o, məhz ağlın hüdudları daxilində getmək istəsə, bununla da Yaradanın sevgisindən uzaqlaşır.

Lakin bundan da pisi olur, belə ki, bəzən o, əksinə, Yaradanın nifrət edəninə çevrilir, çünki onun Yaradana qarşı çoxlu iddiaları olur, çünki o, Yaradana artıq dəfələrlə dua edib və görür ki, — düşünmək belə qorxuludur — Yaradan duanı eşitmir. Və bundan insan yüksəliş və eniş vəziyyətlərinə gəlir. Lakin əgər insan güclənirsə və bilik üzərində gedirsə və deyirsə: «Gözləri var, amma görmürlər», — o, bu zaman mükafata layiq görülür və Yaradana yaxın olduğunu hiss edir.

Bu barədə «On sfiotun tədrisinə müqəddimə»də (132-ci bənd) yazılıb: «Və bilmək lazımdır ki, ortababların ölçüsü hətta insanın simanın gizlədilməsi idarəetməsinə tabe olduğu o dövrdə də mümkündür. Mükafat və cəzaya olan inamın gücləndirilməsi üzrə əlavə səylər sayəsində, onlara Yaradana olan böyük əminlik nuru aşkar olur. Və öz vaxtında ortababların ölçüsünə görə Yaradanın simasının aşkar olması pilləsinə layiq görülürlər. Lakin çatışmazlıq ondan ibarətdir ki, onlar öz keyfiyyətlərində dayana bilmirlər ki, daimi olaraq belə qalsınlar. Çünki daimi olaraq qalmaq yalnız qorxudan geri dönüş vasitəsilə mümkündür».

Bəhs edilənlərdən belə çıxır ki, insan xüsusiyyətinə çatana və işdən çıxmaq qabiliyyətini əldə edənə qədər bizim işimizin qaydası üç zaman dövründə həyata keçirilir və bu, insan xüsusiyyətidir. Bu barədə müdriklərimiz demişlər: «İnsanda üç iştirakçı var: Yaradan, ata və ana … ata ağı verir, … ana qırmızını verir … Yaradan isə ona ruh (ruax) və can (neşama) verir». Ruhani iş baxımından isə bu, öyrəndiyimiz kimi belə aydınlaşır ki, üç xətt mövcuddur: xesed, din və raxamim. Və bu, əvvəlki məqalələrdə dediyimiz kimidir ki, insanın yeriyə bilməsi üçün iki ayağa ehtiyacı var: sağ və sol. Onlar, üçüncü gəlib aralarındakı mübahisəni həll edənə qədər, bir-birinə zidd olan iki yazı kimidir. Beləliklə, iki xətt mübahisəni həll edən xətti dünyaya gətirdi.

Bununla biz işə görə «şumlama», «əkmə» və «ruzi tayaları» sözlərinin mənasını izah edə bilərik. Sağ xətt — bu, şumlamadır. Əta etmək naminə işə girmək istəyən insanın iş qaydası belədir. Çünki insan yalnız öz qayğısına qalmaq üçün yaradılıb. Yaradana qarşı forma uyğunsuzluğuna görə utancdan qaçmaq üçün isə özün üçün almaq arzusu üzərində islah edilib, axı O, Onun haqqında dediyimiz kimi, yalnız məxluqlara əta etmək xüsusiyyətinə malikdir, özü üçün almaq isə Onda yoxdur, düşünmək belə qorxuludur. Buna görə də özün üçün almaq arzusu üzərində ixtisar və gizlənmə edilib, və məxluqlar Onun vermək istədiyi xeyir və ləzzəti ala bilmirlər.

Bu, insana alan klini yalnız əta etmək naminə niyyətlə olması üçün islah etməyə imkan verməkdən ötrü edilib. Başqa sözlə, insan öz almaq arzusunu tərsinə çevirməli və onun əvəzinə əta etmək arzusu qazanmalıdır. Yəni əvvəllər onun üçün uca əhəmiyyətə malik olan şey, yəni almaq arzusu, indi əhəmiyyətinə görə aşağıda olacaq. Və o, ondan istifadə etmək istəməyəcək, əksinə, əhəmiyyətinə görə onda aşağı olan və istifadə etmək istəmədiyi əta etmək arzusu indi böyük əhəmiyyətə malik olacaq. Bu o deməkdir ki, indi əta etmək arzusu onun üçün əhəmiyyətlidir və o, yalnız əta etmək arzusundan istifadə etmək istəyir. Bu, «şumlama» adlanır, nə vaxt ki torpağı elə tərsinə çevirirlər ki, yuxarıda olan aşağıda olsun, aşağıda olan isə yuxarıda olsun. Bu, sağ xətt, İbrahim, xesed adlanır. Başqa sözlə, indi o, yalnız «əta etmək arzusu» və «kamillik» adlanan sağ xətt olan xesedlə məşğul olmaq istəyir. Beləliklə, hərçənd insan xesed etməyə hələ qadir olmadığını görürsə də, yenə də o, özünə sanki xesed adlanan əta etmək xüsusiyyətinə artıq layiq görülübmüş kimi təsəvvür etməlidir. Və Yaradana, Onu əta etmək naminə niyyətlə əməllər etməyə layiq gördüyü üçün şükür etməlidir.

Və bütün bunlar yalnız bilik üzərindədür. Və hərçənd, əgər o, daxilində olduğu öz vəziyyətinə baxsa, başqa şey görəcək, bu, bilik üzərində işə aiddir, yəni o, özünə sanki əta etmək arzusuna artıq layiq görülübmüş kimi, sanki «şumlama» xüsusiyyətinə artıq layiq görülübmüş kimi təsəvvür etməlidir. Həmçinin insan özünü aşağı tutmalı və deməlidir: «Yaradan mənə ruhaniyyətdə hansı düşüncəni və ya arzunu veribsə, mən bundan razıyam və Yaradana şükür edirəm ki, O məni Yaradana kiçik bir qulluqla layiq görüb, yəni Yaradanın xeyrinə nə isə edə bildiyim üçün». Və sevinc içində olmalıdır, çünki görür ki, Yaradan digər insanlara Ona qulluq etmək imkanı verməyib. Budur niyə o buna sevinir. Və bu «kamillik» kimi hesab olunur, çünki indi o, bilik üzərində inanır ki, Yaradan dünyanı Xeyirxah və Xeyir verən olaraq idarə edir. Və avtomatik olaraq indi o, Yaradanın sevgisini aşkar edə və hər zaman sevinc içində ola bilər.

Lakin bununla bərabər, insanın digər ayağı ilə də, yəni sol ayağı ilə də yeriməsi, yəni öz əməllərini təhlil etməsi lazımdır. Onda həqiqəti görmək arzusu olmalıdır, yəni əta etmək naminə nə qədər səy göstərə biləcəyini və ruhaniyyətin onun üçün nə dərəcədə əhəmiyyətli olduğunu görməlidir. Və əgər o, həqiqətən də özü üçün deyil, yalnız Yaradanın naminə işləməyin vacib olduğunu anlayırsa, o zaman tamamilə başqa cür görür, — yəni sağ xətdə getdiyi və özünün həqiqətən də sülh insanı olduğunu düşündüyü zamankı bütün əməllərini, indi, sol xəttə keçdiyi zaman görür ki, onda həqiqi mənada Göylər naminə olan heç nə yoxdur.

Və bu, «əkmə» adlanır. Məsələn, yaxşı buğda toxumlarını götürüb onlarla tarlanı əkdikdə, tarla işlərinə alışmamış kəs toxumları götürüb onları torpağa əkən insana dəli kimi baxacaq. Burası da bənzər şəkildədir, insan daxilində kamillik olan və buna görə artıq Yaradana şükür etdiyi yaxşı vəziyyətləri götürdükdə, indi o, onları ləğv edir. Bu, yaxşı buğda toxumlarını götürüb onları tarlaya əkən həmin insana bənzəyir.

Və həqiqət ondadır ki, tək ayaq üstündə yerimək olmaz. Lakin iki ayaq bir-birinə zidd olan iki yazı kimi hesab olunur. Buna görə də İsxaq "öz tarlasını əkən" kəs adlanır və bu, sol xəttin xüsusiyyətidir. Necə ki müdriklər tərəfindən deyilib: «Həmişə sol rədd edəcək, sağ isə yaxınlaşdıracaq». Bunu belə izah etmək lazımdır ki, insan Yaradana yaxınlıq hiss etdikdə, bu «sağın yaxınlaşdırması» adlanır. «Solun rədd etməsi» isə o deməkdir ki, o, tənqid edərək, əta etmək naminə olan işdən uzaqlaşdığını görür. Yəni müdriklərimiz bizə demək istəyirlər ki, insana iki şey lazımdır: sağ və sol, çünki biz tək ayaqla yeriyə bilmərik. Və bu, «əkmə» adlanan «İsxaq» xüsusiyyətidir.

Belə çıxır ki, İbrahim «sağ xüsusiyyət», yəni xesed, kamillik adlanır və bu «ağlıq» adlanır, necə ki yuxarıda deyilib ki, burada üç iştirakçı var: ata, ana və Yaradan. Ata — bu, birinci xüsusiyyətdir, birinci xətdir, yəni kamilliyi göstərən xeseddir. Kamillik «ağlıq» adlanır, necə ki yazılıb: «Əgər günahlarınız qırmızı qumaş kimi olsa , qar kimi ağaracaq». Və bu, «sağ cəlb edir» adlanır, yəni o, Yaradana yaxın olduğunu hiss edir.

«Və ana qırmızını verir», və "qırmızı" əskikliyə, nukvaya [qadın xüsusiyyətinə] işarə edir, yəni orada o, əta etmək naminə olan işdən tamamilə rədd edildiyini görür. Buna görə də o, yüksəliş və eniş vəziyyətlərində olur. Və bu, onda yalnız qismən inamın olması adlanır, necə ki deyilib («On sfiotun təliminə müqəddimə», 14-cü bənd), ona görə ki, onun çoxlu enişləri var, eniş zamanı isə onda inam olmur.

Lakin insan sol xəttə, yəni «ikinci xətt» adlanana çox vaxt ayırmamalıdır, çünki bu zaman insan uzaqlaşma vəziyyətində olur. Beləliklə, iş əsasən kamillik vəziyyətində olmalıdır. Bu, «ayın yenilənməsi» adlanır. Bu o deməkdir ki, insan daim özündə ağlığı ifadə edən ağ, sağ xətti yeniləməlidir.

Halbuki eniş zamanı, nə vaxt ki ondan inam gedir və o bəzən huşsuz qalır, eynilə yük maşınının altına düşüb xəsarət alan və yıxıldığını bilməyən bir insan kimi. Və məna ondadır ki, insan öz yükünün altında uzanır, necə ki yazılıb: «Əgər sənə nifrət edənin eşşəyini öz yükünün altında uzanmış görsən», bu ona görədir ki, o, bilik üzərində qalxa bilmir, çünki bilik üzərində getmək işi onun daşıya bilmədiyi bir yük və ağırlıqdır. Buna görə də, əgər o, bundan fikrini yayındırsa, dərhal yük maşınının altına düşəcək. Bu, «qəza nəticəsində xəsarət almaq» adlanır. Nəticədə, insan ehtiyatlı olmalı və hər zaman sağ xətdən tutmalıdır.

Deyilənlərdən belə çıxır ki, insan sol xətdə getdikdə islah ondan ibarətdir ki, o, eniş alacağını və yıxılacağını gözləmir, və sonra ona yuxarıdan oyanış gəlməsini gözləməyəcək. Bunun əvəzinə o, sol xətti özünə cəlb edir. Və o zaman görür ki, eniş vəziyyətindədir. Deməli, onda öz mənfəəti üçün deyil, əta etmək naminə işləmək arzusunun bir dənə də olsun qığılcımı yoxdur. Və o zaman onun dua etmək üçün yeri olur.

Və bu, Baal Sulamın müdriklərimizin Davud haqqında dediklərinə dair söylədiyinə bənzəyir, hansı ki dedi: «Mən dan yerini oyadıram, dan yeri məni oyatmır». Yəni padşah Davud «qara», yəni qaranlıq adlanan dan yerini gözləmirdi ki, qaranlıq onu oyatsın. Bunun əvəzinə, o özü qaranlığı oyadırdı. O, Yaradana dua edirdi ki, Öz simasını onun üçün işıqlandırsın, və avtomatik olaraq o, qaranlığa qarşı hazırlığı olmasından zaman qazanır, və o zaman onu islah etmək daha asan olur.

Və yuxarıda qeyd olunan iki xətt – sağ və sol xətlər – üçüncü xətti, orta xətti doğurur. Müdriklərimizin dediyi kimi: «Yaradan ona ruh (ruax) və can (neşama) verir». Beləliklə, insan iki xətdə işi yerinə yetirdikdən sonra, onda bütün şər aşkara çıxır. Bu isə ona ona görə gəlir ki, bu iki xətt bir-birinə zidd olan iki yazı kimidir. Və insan görür ki, yüksəliş və enişlərin sonu yoxdur. O zaman o, Yaradanın ona bəxş etmək istəyini əldə etməyə kömək etməsi üçün həqiqi dua yüksəldir.

Yaradan ona kömək etdikdə isə, o, daimi inamla mükafatlandırılır, çünki onda artıq əta edən kelimlər var. Axı insan əta edən kelimlər qazanmazdan əvvəl, onun daimi inama sahib olması qeyri-mümkündür, belə ki, eniş zamanı o, inamı itirir və Yaradana daimi olaraq inana bilmir.

Və bu, Zohar Kitabına Ön Söz-ün 138-ci bəndində izah edildiyi kimi belədir: «Biz alan kelimlərdən onların yaradıldıqları məqsədə zidd şəkildə istifadə etdiyimizə görə, İdarəetmənin təsirlərini mütləq bizə qarşı yönəlmiş şər kimi hiss edirik. Buna görə də, insan özünü pis hiss etdiyi zaman, o, həmin ölçüdə Onun idarəçiliyini inkar edir, bunu demək dəhşətlidir və Əməl Sahibi ondan gizlənir».

Beləliklə, biz görürük ki, insan əta edən kelimlərə layiq görülənə qədər, daimi inama sahib ola bilməz. Belə çıxır ki, insanın iki xətdəki işin nəticəsi olan əta etmək arzusuna layiq görülməsi sayəsində, hansı ki bunun vasitəsilə bütün şər tam şəkildə o dərəcəyə qədər üzə çıxır ki, insan ona yalnız Yaradanın kömək edə biləcəyi qənaətinə gəlir, və o, bu işdə səy göstərir və döyüş meydanından qaçmır, — o zaman o, «Yaradan ona ruh (ruax) və can (neşama) verir» adlanan orta xəttə layiq görülür. Və bu, «simanın aşkar olması» adlanır. Və bu, yazıldığı kimi adlanır: «Geri dönüş nədir? Sirrləri Bilən onun haqqında onun öz axmaqlığına bir daha qayıtmayacağına şəhadət verənə qədər».

Bununla biz soruşduğumuz şeyi izah edə bilərik: «İşdə nə deməkdir ki, deyilib: “Yaqub gəldi, və o — ruzi tayalarıdır”, necə ki deyilib: “İsrail — Yaradanın müqəddəsliyidir, Onun ilk bəhrəsidir”, O onun üzərində dayandı». Və müdriklərimiz bunu deyilənə bənzətdilər: «Padşah öz tarlasında dayanmır, ancaq ruzi tayaları hazır olduqda [bunu edir]». Və «Padşah öz tarlasında dayanır» kəlamını da  izah etmək lazımdır ki, bu, insana aiddir. Çünki insan Malxut xüsusiyyətindən gəlir, və Malxut «tarla» adlanır. Və insan «Yaradanın mübarək qıldığı tarla» vəziyyətinə gəlməlidir. Bu isə yuxarıda qeyd olunan iki xətdəki səylərlə — İbrahimin şumlaması və İsxaqın əkməsi ilə əldə edilir.

Sonra «ruzi tayaları» xüsusiyyəti gəlir, nə vaxt ki işdən olan mükafat artıq görünür, burada ruzi — Yaqub xüsusiyyətidir. Və bu, yuxarıda deyildiyi kimidir, ondan sonra ki o, Yaradanın köməyi ilə mükafatlandırıldı, nə vaxt ki Yaradan ona «Yaradanın simasının aşkar olması» adlanan canı verdi və belə hesab olunur ki, Yaradan onun üzərində daimi olaraq dayanır, yəni o, daimi inamla mükafatlandırılır. Yazılanın mənası bundadır: «Və Yaradan onun üzərində dayandı». Başqa sözlə, insan Yaqub hesab olunan orta xətt pilləsinə çatan kimi, Yaradan onun üzərində dayanır, necə ki yuxarıda gətirilən misalda deyilib ki, Padşah öz tarlasında ruzi tayaları yığıldıqda dayanır.

Və bu, deyildiyi kimidir («On sfiotun tədrisinə ön söz», 54-cü bənd): «Lakin Yaradan insanın öz səylərinin ölçüsünü tamamladığını və öz seçimi və Yaradana olan inamın gücləndirilməsi gücü ilə ona edilməsi buyurulan hər şeyi bitirdiyini gördükdən sonra, o zaman Yaradan ona kömək edir və insan aşkar idarəetməni dərk etməyə, yəni simanın aşkar olmasına layiq görülür. Və o zaman tam geri dönüşə layiq görülür».

««On sfiotun tədrisinə ön söz»» ün 56-cı bəndində o deyir: «Lakin aydınlaşandan sonra məlum olur ki, insan həqiqətən də artıq bir daha günah etməyəcəyinə tam əmin ola bilməz, yalnız mükafat və cəza idarəçiliyinin dərkinə, yəni simanın açıqlanmasına layiq olduqdan sonra. Simanın açıqlanması isə Yaradanın qurtuluşu baxımından “şahidlik” adlanır və bu, ona artıq bir daha günah etməyəcəyinə dair zəmanət verir». Bu o deməkdir ki, həmin vaxt o, yuxarıda deyildiyi kimi, daimi inama layiq olur.

Və deyilənlərlə yazılmış olanı izah etmək olar: «Yaradan diridir və mübarəkdir mənim Sığınacağım, Yaradanda mənim canım mədh olunacaq». Biz Yaradana nisbətdə «Yaradan diridir» sözlərinin mənasını başa düşməliyik. Yaradana bu nə tənədir? Və işdə «diridir» nə demək olduğunu izah etmək lazımdır. Kim «Yaradan diridir» adlanır? Yaradana, Onun dünyanı Xeyirxah və Xeyir verən olaraq idarə etdiyinə inanan kəs, belə bir insan «diri» adlanır.

«Mübarəkdir mənim Sığınacağım» — Yaradandan bu inamın formasını alan kəsdir, harada ki Yaradan — Onun məxluqlarına xeyir vermək arzusudur. Və belə bir insan ona bəxş edilən inama görə Yaradana şükür edir, çünki o bilik üzərində inamı öz üzərinə götürə bilməzdi, axı bu, Yaradanın töhfəsidir.

Və həmçinin bu ayəni izah etmək lazımdır: «Yaradanda mənim canım mədh olunacaq». «Yaradanda» o deməkdir ki, Yaradan onu Özünə yaxınlaşdırıb. Buna görə də «mənim canım mədh olunacaq», yəni insanın canı onu yaxınlaşdırdığı üçün Yaradana dərindən minnətdardır, hansı ki belə adlanır: «Yaradan isə ona ruh (ruax) və can (neşama) verir». Öz gücü ilə insan buna nail ola bilməzdi. Buna görə də o, Yaradanı vəsf edir, indi inamı olan insan, bu yalnız Yaradanın bunu ona verməsi sayəsindədir və buna görə də o, Yaradanı mübarək qılır. Axı Yaradan «orta xətt» adlanır, necə ki yuxarıda deyilib ki, yalnız əvvəlki iki xətdə işləməklə insan sonradan bununla mükafatlandırılır: «Yaradan isə ona ruh (ruax) və can (neşama) verir».

Beləliklə, alan kelimlərin hökmranlığından çıxmağa yalnız Yaradan kömək edə bilər. Ona görə də eniş zamanı insan öz almaq arzusu ilə mübahisə etməməli və onu dilə tutmamalıdır ki, almaq arzusu yerini boşaltsın və öz yerini əta etmək arzusuna versin, bununla da ona tabe olacağını anlamaq istəsin. İnsan bilməlidir ki, bədən heç vaxt buna razı olmayacaq və danışıqlara vaxt itirməyə dəyməz. Əksinə, qoy Yaradandan istəsin, çünki onu (bədəni) ləğv etmək gücü yalnız Ondadır və başqa heç kimdə yoxdur. Yəni bədən heç vaxt buna razı olmayacaq və hər bir halda bədənlə mübahisə etməyin mənası yoxdur. Ancaq o, Göylər naminə nə isə etmək istədiyi zaman, Yaradandan ona almaq arzusuna qalib gəlmək gücü verməsini istəməlidir.

Və deyilənlərlə bunu izah etmək lazımdır: «Qadınla danışığı çox uzatma. Bu, insanın öz arvadı barəsində deyilib, bu xüsusən də yoldaşının arvadına aiddir». Hərçənd hərfi məna əsas olsa da, ruhani iş baxımından izah etmək olar ki, qadın və kişi eyni bir bədəndədirlər. İnsanın arvadını «almaq arzusu» adlandırırlar, hansı ki nekeva, qadın xüsusiyyəti adlanır, və o hər zaman yalnız almaq istəyir.

Nəticədə, bəzən insan əta etmək naminə nə isə etmək istədikdə, o, zaxar, «kişi», iş, insan adlanır, almaq arzusu isə müqavimət göstərir, və insan öz almaq arzusu ilə müzakirəyə başlamaq və ona başa salmaq istəyir ki, insana əta etmək naminə işləməyə imkan verməyə dəyər. Müdriklər bu barədə demişlər ki, bu, boş söz yığınağıdır. «Bu, insanın öz arvadı barəsində deyilib» kəlamının mənası bundadır, — onun öz almaq arzusu nəzərdə tutulur. «Bu xüsusən də yoldaşının arvadına aiddir», yoldaşlarının almaq arzusu ilə mübahisə etmək nəzərdə tutulur ki, o onlarla mübahisə edəcək və onlara başa salacaq ki, hər şeyi əta etmək naminə etməyə dəyər, — çünki almaq arzusunun hökmranlığından çıxmağa onlara yalnız Yaradan kömək edə bilər.