在工作裡，律法和審判有什麼區別？

Rabash 第26篇文章，1988年

眾所周知，"律法"意味著沒有理智——也就是說，超越理智。也就是說，沒有合理的方式來回答，為什麼這件事是這樣做的，或者為什麼它應該以Torah[托拉]要求我們的方式和方法來做。

例如，我們的聖賢說（Minchot[敏霍特] 29b）："Rav·耶胡達（Rav Yehuda）說：'Rav（Rav）說：當摩西（Moshe）上到天堂時，他看到創造者坐著，正在為字母添加冠冕。他對祂說：世界的主，是什麼在阻止禰？（拉希[Rashi]解釋說，"冠冕"就像Torah[托拉]書裡的標記[注解]。"是什麼在阻止禰"指的是你所寫的，你必須為它們添加標記）。祂告訴他：幾代之後，將有一個人，名叫阿基瓦·本·約瑟（Akiva Ben Yosef）。他將從每一個點解釋無數的律法。他對祂說：世界的主，禰有這樣的人，卻通過我來傳授Torah[托拉]？祂回答：安靜！這是我的思想。他說：世界的主，禰讓我看到他的Torah[托拉]（律法），讓我看到他的獎賞。他看到他的肉被放在屠宰場的磅秤上。（拉希[Rashi]解釋說，那是屠夫稱量肉的地方，如伯拉霍特[Berachot]第61頁所說，他的肉用鐵梳子梳過。）他說：世界的主，這是Torah[托拉]，這是它的獎賞嗎？祂回答：安靜！這是我的思想。'"

我們從兩個方面看到摩西（Moshe）的超越理智：1）超越理智——創造者給了摩西（Moshe），如經文所寫："摩西（Moshe）將為他份額的禮物而高興——那將通過他而來的Torah[托拉]的礼物——那肯定只是來自上帝的拯救。"一個人不知道為什麼他配得上這樣的大禮物。也就是說，摩西（Moshe）看到那不是按照他的行為。在他看來，Torah[托拉]應該通過拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）而非通過他來傳授。2）超越理智——以相反的方式：摩西（Moshe）問：”這是Torah[托拉]，這是它的獎賞嗎？”那看起來像是懲罰。超越理智，他不得不說那是獎賞而非懲罰——就像摩西（Moshe）所想的那樣。這被稱為"超越理智的律法"——也就是思想（頭腦）無法達成的。

因此，當一個人承擔天國之軛時，身體問："你能從中得到什麼？"對此應有兩個答案：1）Lo Lishma[不為她的緣故]。也就是說，一個人應該為自己編造某個身體用理智能理解的答案——也就是那個目標是值得的。這被稱為Lo Lishma[不為她的緣故]，被稱為"在理智範圍內"。正如我們所解釋的（第23篇文章，塔夫-申-梅姆-赫特[Tav-Shin-Mem-Het]），我們應該在Lo Lishma[不為她的緣故]裡甄別五種方式，一個人應該在他所處的狀態裡整理Lo Lishma[不為她的緣故]，使身體理解，因為那個Lo Lishma[不為她的緣故]而工作是值得的——它現在理解那是值得的。以這種方式，他將有工作的燃料，並始終有地方可以工作。

然而，一個人也應該努力開始工作，尋求達成Lishma[為她的緣故]的策略——因為一個人不知道什麼是Lishma[為她的緣故]。從字面上說，它意味著"為了創造者的緣故而工作"——而誰不知道什麼是為了創造者的緣故而工作呢？儘管如此，在一個人開始參與工作以實現這個"為了創造者的緣故"之前，他無法知道"為了創造者的緣故"意味著什麼——因為在工作裡，重要的是感受，而非理智。

因為這一原因，任何想要達成Lishma[為她的緣故]的人，都必須花費時間——他工作日的一部分，也就是他的Lo Lishma[不為她的緣故]時間——開始在Lishma[為她的緣故]上工作。那時，他將理解"超越理智"的含義——也就是說，身體不理解為什麼需要為了創造者的緣故而工作。那時，他也開始理解，一個人必須在超越理智裡相信是什麼意思。相反，在Lo Lishma[不為她的緣故]裡，相信創造者並不那麼困難——因為身體理解，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是值得的，如經文所写（第23篇文章，塔夫-申-梅姆-赫特[Tav-Shin-Mem-Het]）——Lo Lishma[不為她的緣故]有五種方式，當身體找到遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是值得的某件事時，那被認為是"在理智範圍內工作"。由於身體在理智範圍內理解那件事是值得的——也就是他通過世俗獲得更多，意思是他的身體會比不遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人更享受——因為這一原因，Lo Lishma[不為她的緣故]被稱為"在理智範圍內"——意思是對它的需求是有道理的。

但如果他將他專門用於Torah[托拉]和基於Lo Lishma[不為她的緣故]的工作的時間裡的一部分——比如每天半小時——開始思考，為了創造者的緣故而工作是否值得，也就是說，不是為了他自己的利益。那時，身體開始向那個人提出法老（Pharaoh）的問題——他說："耶和華是誰，以至於我需要聽從祂的聲音？"

我們應該問，為什麼在他開始思考Lishma[為她的緣故]工作之前，他滿足于對創造者的信念，身體沒有提出那些問題——而現在，當他只想著走在給予的道路上時，身體開始提出這樣的問題？答案是，我們看到，當一個人為雇主工作時，我們應該考慮誰是雇主，以及雇主支付什麼薪水。然而，雖然他想知道雇主是誰，但那不重要。也就是說，即使他從未見到雇主，但他對獎賞有信心，一個人就同意工作。甚至，即使被告知他將永遠不會見到雇主，那也不重要。重要的是薪水——那決定了工作是否值得。

但如果一個人被告知："這裡有一個重要的人在這裡，需要人為他工作。但他不為那份工作支付任何報酬。"在這種情況下，他需要看看他為誰工作——也就是說，他想知道那個人是否真的是一個值得免費為之工作的重要人物。然而，如果有尊重他的人，他看到他將受到尊重——也就是說，認識那個重要人物的人，會因為他在為一個重要人物服務而尊重他——他可以工作，即使他自己永遠不會見到他，也永遠無法驗證他們所說的是否真實，以便他能夠掌握他的偉大和重要性。

這也是因為那種榮譽不是那個重要人物尊重他，而是他從人們對他的尊重裡獲得愉悅——因為他在服務一個重要人物。由此推論，在這裡，他看到尊重他的人就足夠了，因此，他沒有那麼大的必要去見那位雇主。而是，他滿足於知道那些通過對他的尊重來支付他薪水的人。也就是說，他滿足於見到那些支付他獎賞的人——那獎賞被稱為"尊重"。

相反，如果他處於一個沒有人尊重那個重要人物的地方——意思是他看到，根據人們對他的服務，他看到人們將他視為一個有點重要的人，只有少數人把他視為重要人物，但那些人在那些不太看重他的人眼裡不重要。在那種狀態下，一個人面臨兩難境地：他是否應該聽從那些在受尊重的人眼裡不被賞識的人嗎？

也就是說，普通大眾裡有影響力的人說，那個人因為他的重要性而應該受到尊重——但只是在一定程度上，不是單純地超越理智地欣賞他，意思是超過看起來合理的程度。但一個人看到，有影響力的人是多數，是最受重視的——如果他聽從他們，也就是按照他們對他的評價來服務他，這些人會尊重他。

或者，他應該稍微服從那些沒有影響力的人——或者更糟糕的是，公開說他與那些宣稱那個人是重要人物並值得全心全意為之服務的卑微者聯繫，是一種羞辱。由於規律是多數人用他們的觀點統治個人，當一個人開始以給予為目的工作，不接受任何回報時，多數人的觀點每次都會醒來——也許不值得以心和靈魂來工作和服務他。

因為這一原因，法老（Pharaoh）的問題每次都會醒來："耶和華是誰，使我聽從祂的聲音？"

因此，"誰"的問題出現的原因，是"什麼"的問題——也就是惡人的問題。關於那個問題經文写道："惡人說什麼？'這項工作對你有什麼意義？'"也就是說，當一個人想要反對普通大眾時——那些說他們滿足於以Lo Lishma[不為她的緣故]工作，因為Lishma[為她的緣故]是為那些能夠超越理智的人準備的，而我們，以色列（Israel）的大多數，滿足於能夠以旨在使自己受益的目標遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，並以旨在使創造者受益的目標做一切，對我們來說是不相干的——的普通大眾。

然而，他確實想以給予為目的工作，根本不接受。那時，身體問："耶和華是誰？"也就是說，你確定祂是如此重要，以至於值得為祂工作嗎？換句話說，為榮譽工作——意思是為了受到尊重而工作——在這裡不適用，因為普通大眾不會因為他以給予為目的工作而尊重他。相反，他們貶低他，說他是個傻瓜。

因為這一原因，他必須自己建立創造者的重要性。這就是人的上升和下降開始的地方。那兩個——"誰"和"什麼"——一起來向他提問，一個人不能總是戰勝他們。

因此，一個人開始提問的主要原因——他看似在問，因為他準備好做神聖的工作，在他自己裡面沒有卑微——除了他難以以超越理智的信念行走之外——這就是他問"誰"問題的原因。但事實上，那些問題來自人的卑微——因為他沉浸在愛自己裡，無法戰勝他的愛自己。

人的本性使得他很難說他是錯的，也就是他對自己沒有觀點，而是跟隨他的心——如我們的聖賢所說："惡人在他的心的手裡"——如經文所寫："哈曼（Haman）在他的心裡說。"

因為這一原因，對他來說，最好是說——如果他知道創造者，他肯定會侍奉創造者。但由於思想（頭腦）不理解超越理智的信念的整件事，它爭辯說：”耶和華是誰，使我聽從祂的聲音？”但事實上，他的接受的願望聲稱，它只是想理解這是否是真的，並想要回答"耶和華是誰，我需要聽從祂的聲音？"這個問題。也就是說，當我們告訴身體，我們需要為了創造者的緣故工作，而不是為了我們自己的緣故，這就是為什麼他問"耶和華是誰"的問題。

但當他以Lo Lishma[不為她的緣故]的意圖工作時，他不需要問"耶和華是誰"的問題——因為Lo Lishma[不為她的緣故]的工作在理智範圍內。因此，信念的接受對他來說也在理智範圍內。也就是說，思想和心都是超越理智建立的，兩者都需要創造者的説明，以便獲得思想和心的獎賞。

因此，"律法"意味著那是超越理智的，而意圖與信念有關——通過超越理智的信念，他成為以色列（Israel）。相反，在他獲得超越理智的信念的獎賞之前，他只被認為是"神聖的靜止"——被稱為"塵土"。也就是說，他在他所達成的精神性裡仍然嘗到塵土的滋味。這被稱為"Shechina[神性]在塵土裡"。只要他不接受超越理智，就是這樣。這就像我們上面所說的——我們必須請求創造者給我們力量，能夠超越理智，不被我們的理智所奴役。

相反，Torah[托拉]被稱為"審判"——那具體在理智範圍內。換句話說，他必須理解Torah[托拉]——被稱為"創造者的名字"。然而，不可能在獲得"以色列（Israel）"的獎賞之前達成被稱為"在理智範圍內"的Torah[托拉]——如經文所寫（Hagigah[哈吉嘎] 13a）："拉比·阿米（Rabbi Ami）說：'不向偶像崇拜者講述Torah[托拉]的話——如經文所說：祂沒有為任何其他民族這樣做，而他們也不知道那些律例。'"

從這裡我們看到兩件事：1）Torah[托拉]被稱為"審判"——如經文所寫："而他們也不知道那些律例。"2）禁止向偶像崇拜者教授審判——意思是Torah[托拉]。

問題是，如果一個偶像崇拜者想學習Torah[托拉]，為什麼禁止向他教授？從道理上說，應該相反——通過學習，將會有對創造者的聖化。也就是說，即使偶像崇拜者也會承認Torah[托拉]的重要性，那麼為什麼有那個禁止？

我們應該在工作裡詮釋這個。這意味著，偶像崇拜者和以色列（Israel）在同一個人裡。在一個人獲得被稱為"超越理智的信念"的律法的獎賞之前，他仍然不被稱為"以色列（Israel）"——那能夠將Torah[托拉]作為"創造者的名字"達成，被認為是"在理智範圍內"。

在工作裡，有一條規律是巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說的——在哪裡寫著"禁止"，意思是"不可能"。這就是Torah[托拉]具體給予以色列（Israel）的含義——因為以色列（Israel）是Yashar-El（直向上帝）的品質，意思是他所有的行動都是為了創造者的緣故。這被稱為Dvekut[粘附]，"形式等同"。當一個人獲得那條律法的獎賞，那時就來到了他可以獲得被稱為Torah[托拉]的審判的獎賞的時機。這就是Torah[托拉]只給予以色列（Israel）的含義。

因此，由此推論，"審判"是前九個Sefirot——那被認為是Torah[托拉]。那是在理智範圍內接受的。這就像我們的聖賢所說（巴巴·梅茨亞[Baba Metzia] 59b）："拉比·耶霍沙華（Rabbi Yehoshua）站起來說：'它不在天上。'拉比·耶爾米亞（Rabbi Yirmiah）說：'因為Torah[托拉]已經在西奈山賜下了。'"

通過這個，我們將理解邊鬢（Pe'ah）——那就像田野的邊角。我們必須留下邊鬢——如ARI所寫（《十個Sefirot的研究》第13部分）："Galgalta的Malchut被稱為邊鬢（Pe'ah）。這從以下話語裡可以知道：'你不要割取你田角的莊稼，要把它們留給窮人和外來人。'Malchut是其中最後的——就像收割後留下的田野邊角。同樣地，在一個人刮了頭髮之後——那就像收割田野——應該留下邊鬢，那如同頭髮的Malchut。由此，邊鬢（Pe'ah）永遠是Malchut。"

因此，我們在ARI的話裡看到，他將收割田野比作刮頭髮。一個人不必為自己接受邊鬢（Pe'ah）——那暗示著Malchut。而是，既在田野上，也在頭髮上，必須保留邊鬢（Pe'ah）——暗示著Malchut。

含義是，Malchut被認為是超越理智的信念——當一個人沒有任何線索時。這個暗示是，一個人沒有許可將此接受進他的理智，而是他必須將此留給創造者。也就是說，一個人的手不能到達那裡——而"手"意味著"達成"，來自"如果手能達成"這個詞。

這被稱為”律法"。相反，涉及上方九個Sefirot的Torah[托拉]，被認為是"審判"——那具體涉及人。也就是說，他必須在理智範圍內達成這個——如關於Torah[托拉]所說的："她不在天上。"這意味著，田野——除了田野的邊鬢之外——被稱為"上方九個"，被認為是Torah[托拉]，那涉及人。但田野的邊鬢和頭的邊鬢暗示著Malchut，只涉及創造者——意思是超越人類的理智。這被稱為"完全為了創造者，而人的手根本不能到達那裡。"

Torah[托拉]則相反。它具體涉及人——在理智範圍內接受它。這就是Torah[托拉]和Mitzva[誡命]之間的區別。關於Mitzva[誡命]，我們沒有被給予Mitzvot[誡命]的理由。而是，我們接受Mitzvot[誡命]，沒有任何道理——而是作為律法。

但關於Torah[托拉]，我們的聖賢說，它以人的名字命名。也就是說，Torah[托拉]涉及人。問題是，有一次寫著"他渴望耶和華的Torah[托拉]"，另一次寫著"他將晝夜默想祂的Torah[托拉]"。他們解釋說，起初它被稱為"耶和華的Torah[托拉]"，一旦他學習了它並將它內化，它就被稱為"他的Torah[托拉]"。這就是為什麼拉巴（Raba）說："Torah[托拉]不是他的，因為經文寫著，他將晝夜默想祂的Torah[托拉]"（Kidushin[基督金] 32b）。

我們看到，Torah[托拉]以人的名字命名。也就是說，它必須在理智範圍內來。這被稱為"審判"——與"律法"相反，那是信念。然而，這項信念的工作——被認為是慈善（Tzedakah）而非Torah[托拉]——應該以喜悅來進行，如經文所寫："你們要以喜悅侍奉耶和華。"

換句話說，一個人承擔天國之軛，應該以喜悅來進行。他不應該看人類的本性——他很難違背理智，而是他想理解和知道他所想要的。由於一個人無法立即承擔這個接受超越理智的信念的工作，使它給他帶來喜悅——所以我們必須強制地開始這項工作，即使身體不同意。這被認為是一個人必須"像牛負軛，像驢負重那樣，承擔天國之軛"。

然而，人必須知道，他必須在承擔天國之軛時達成喜悅的程度。就像我們在讀完示瑪·以色列（Shema Israel）之後說的："你要愛耶和華你的上帝。"這意味著，雖然一個人強制地開始，他必須來到一種喜悅的狀態——那時他不會感覺"像牛負擔"——那總是想甩掉擔子，因為它無法忍受它。相反，當他因為這一原因感到高興時，就不能說他把它視為負擔了。

現在，我們可以詮釋"未被套過軛的紅母牛"的含義。由於紅母牛被稱為"律法"——也就是Malchut——寫著"未被套過軛的"。"軛"意味著他還沒有處於喜悅裡，還不能遵守"你要盡心、盡靈、盡力愛耶和華你的上帝"。