"亞伯蘭牲畜的牧人和羅得牲畜的牧人"在工作裡是什麼意思？

Rabash 第6篇文章，1991年

如經文所寫（《創世記》13:7），”亞伯蘭（Abram）的牲畜的牧人和羅得（Lot）的牲畜的牧人之間發生了爭執。”巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於這個說，"牲畜"意味著"財產"——這場爭執發生在亞伯拉罕（Avraham）的牧人之間：他們說，"我們如何能獲得精神性財產的獎賞？那被視為Av-Ram（高父），意味著恰恰是Ram（高）的屬性（品質）——即超越理智——因為亞伯拉罕（Avraham）的屬性（品質）是信念之父（Av）。"

Av-Ram意味著他希望——Av來自"想要（Ava）"這個詞，如同"他不想要（lo Ava）送走他們"。Ram意味著上方。也就是說，亞伯拉罕（Avraham）超越了人裡面存在的願望——被稱為"接受的願望"——以及人裡面存在、被稱為"想要知道和理解他在做什麼，而不想相信"的願望。亞伯拉罕（Avraham）超越了這兩者，即頭腦和心。這被稱為"牧人"，因為只有那樣，他才願意引導自己。

"羅得牲畜的牧人"則不同。羅得（Lot）意味著Alma DeEtlatia（阿拉姆語：被詛咒的世界），來自"詛咒（curse）"這個詞，指的是接受的願望——也就是蛇，即為自己接受的願望。羅得是蛇這種屬性（品質）的驅動者。他們會說，我們必須去享受自己，因為創造者就是這樣創造創造物的——帶著為我們自己接受的願望。否則，祂根本不會創造接受的願望，因為誰在世界裡做某件事是為了不使用它？因此，既然祂在我們裡面創造了接受的願望，我們就必須為它工作，使接受的願望得到滿足。否則，就被視為創造者徒然地創造了它。

因此，在考慮工作時，亞伯拉罕（Avraham）和羅得（Lot）是同一個身體裡的屬性（品質）。身體裡有爭執：有些像亞伯拉罕（Avraham）那樣思考，有些則相反，站在羅得（Lot）一邊。因此，他們之間關於一個人在工作裡應該如何行事存在爭執。也就是說，人的工作是否應該為了創造者的緣故？而為此，一個人必須超越理智——這是Av-Ram的屬性（品質）；還是應該在理智之內，即為自己接受的願望，而由於對它有Tzimtzum[限制]和隱藏，這種屬性（品質）被稱為羅得（Lot）——一種詛咒，在那裡沒有快樂和喜悅——如同在創造的思想裡可以進入那裡的東西——而它仍然是一個沒有光的空曠空間。

在工作裡，"牧人"意味著行為的引導——就像摩西（Moshe）被稱為"忠實的牧人"，他用信念的屬性（品質）引導以色列（Israel）民族。羅得（Lot）和亞伯拉罕（Avraham）意味著人裡面的善的傾向和人裡面的邪惡的傾向。

根據上述，我們應該解釋《光輝之書》所說的（《從你的土地走出去》，第162條）："'亞伯蘭帶著牲畜、銀子和金子，非常沉重。''非常沉重'意味著來自東方，即Tifferet。'帶著牲畜'意味著來自西方，即Malchut。'銀子'來自南方，Hochma；'金子'意味著來自北方，Bina。"

我們應該在工作裡理解這個。眾所周知，東和西是兩個對立面。東意味著照耀的東西，比如日出；而西是相反的——即不照耀的東西。太陽落下、不照耀的地方，就是西。而中線，即Tifferet，包含一切。因為這一原因，它被稱為"東"，因為它照耀——它包含了從所有線裡產生的全部工作。

西則不同，它被稱為"天国"。我們必須"以你的全心和全靈"接受天國，即使祂奪走你的靈魂。而且，我們必須以愛來承擔天國——被稱為"信念"——如同經文所写（第4篇文章，Tav-Shin-Nun-Aleph），即使他沒有活力——被稱為"即使祂奪走他的靈魂"，意思是他沒有活力。這被稱為"西"，意思是它不照耀。但不管怎樣，一個人應該處於超越理智之上的信念狀態裡。

這被稱為"牲畜"——通過它，我們購買精神性財產，被稱為"亞伯拉罕（Avraham）牲畜的牧人"。換句話說，恰恰通過超越理智之上的信念——即使他在這條道路上感受到黑暗，即使他理解，如果Malchut公開照耀而不是在隱藏裡，身體會感受到創造者的偉大，那會更容易讓他進一步前進，獲得總是處於工作狀態的獎賞，而他不會有下降——但不管怎樣，他選擇超越理智而行。這被稱為"亞伯拉罕（Avraham）牲畜的牧人"。這被稱為"西"——意思是，即使那不為他照耀，他仍然竭盡全力，好像一切都公開照耀了他。

這就是經文所寫的"亞伯蘭非常沉重"的含義——意思是東，Tifferet，即中線。它被稱為"東"，因為中線包含了他所有的工作，而他已經使那個甜化了——因為他已經經歷了所有需要完成的工作，光不管怎樣在那裡照耀。這就是為什麼東被稱為"非常沉重"——因為耶和華（HaShem）的榮耀，即創造者的偉大和重要性，已經非常多地被揭示了，意思是那時創造者的光照耀。

因此，正如我們解釋的（在第4篇文章，Tav-Shin-Nun-Aleph里），"凡逃離榮耀的人，榮耀追隨他。"換句話說，一旦他越過兩條線之間的爭執——被稱為"兩部互相否定的經文"——他就獲得中線的獎賞，在那裡，創造者的榮耀被揭示並照耀。這被稱為Tifferet，"東"。

然而，主要的工作是在西方。這是工作的地方，因為當一個人仍然處於黑暗的狀態，在那裡有上升和下降——因為所有的隱藏都在這個地方，被稱為"西"。"西"代表天國，而一般來說，Malchut被稱為"信念"，善與惡的問題在那裡適用——如同《光輝之書》裡所寫，Malchut被稱為"知識善惡之樹"。如果他獲得了獎賞，她是好的，惡被隱藏。如果他沒有獲得獎賞，好被隱藏，惡向外顯現，任何在外面的東西都在統治。

因為這一原因，"西"被稱為"牲畜"，因為這是一個人應該獲得的主要財產——天國。如果他沒有那個，即Malchut——被稱為"信念"——那他就什麼都沒有。因此，Malchut被稱為"牲畜"——如同經文所写，"亞伯蘭帶著牲畜非常沉重。"因此，牲畜被稱為Malchut和西，因為從這裡開始所有Kedusha[神聖]的財產——如同經文所写，"智慧的開端，是敬畏耶和華（HaShem）。"

這就是"銀子來自南方，Hochma"這些話的含義——如同我們的聖賢所說，"想要變得有智慧的人應該去南方"，意思是獲得Hassadim[慈悲]外衣的獎賞——Hesed（單數的Hassadim[慈悲]）被稱為"愛"——當他想給予時。他想在祂面前取消自己，這被稱為"銀子"——來自渴望（Kisufin）這個詞——如同經文所写，"我的靈魂渴望又切慕。""南方"意味著右，完整——當他什麼都不需要，他唯一的熱情是渴望創造者。他對自己沒有任何想法，只有在右線的階段之後，我們才能獲得被稱為Bina的左線。

這就是"金子意味著來自北方，Bina"的含義。"金子"意味著如同經文所写，"金子來自北方。"金子被視為返回成為Hochma的Bina。經文也寫道，"智慧屬於謙遜的人"——意思是，Hochma（智慧）應該穿著Hassadim[慈悲]的外衣——被稱為"謙遜"——穿著在Bina裡，不在沒有Hassadim[慈悲]外衣的情況下被看見。

事情是這樣的——眾所周知，Hochma穿著在接受的容器（Kelim）裡。因此，她需要保護，使接受的容器（Kelim）總是以給予為目的運作。因此，由於他使用接受的容器（Kelim），需要保護。因此，必須延伸Hassadim[慈悲]，因為這是在給予的容器（Kelim）裡照耀的光。通過這個，能夠以給予為目的在容器（Kelim）里照耀的Hochma之光才能照耀。

這就是為什麼他們說南方是Hochma——意思是，一個想要變得有智慧的人應該去南方。想要智慧留在他裡面、不離開的人，需要南方——即Hesed，被稱為"渴望"，來自"我的靈魂渴望又切慕"這些話。南方和北方——即Hochma和Bina——在中線裡照耀，中線被稱為"東"，Tifferet，在那裡一切都被包含在一起。然而，工作的本質從西開始——即Malchut的屬性（品質），被稱為"牲畜"，被視為Malchut和"西"。

關於被稱為"西"和"牲畜"的Malchut，我們應該知道，工作的順序從天國開始。在每個Mitzva[誡命]之前，一個人必須承擔天國的重擔——被稱為"信念"——在那裡他相信創造者以善且行善的方式領導世界。因為這一原因，他為祂祝福。

這就如同我們的聖賢所說，"一個人應該總是先建立創造者的稱讚，然後祈禱。"我們應該問，一個人應該建立的創造者的稱讚是什麼？答案是，一個人對創造者說，他相信祂以善且行善的方式領導世界——這被稱為"對創造者的稱讚"。然後，他應該祈禱。

巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於這個說，當一個人向他的朋友要求某些東西時，順序是：1）他知道他的朋友有他所要求的；2）他的朋友有善良的心，喜歡幫助人。在這種狀態裡，才適合向他的朋友請求。

因此，當一個人請求創造者給他他所要求的時候，他應該相信，創造者可以給他他想要的，以及祂是善且行善的。因此，人的工作的開始是建立對創造者的稱讚——意思是相信祂是善且行善的——雖然身體不同意他所說的，他看到這只是嘴上說說。那時，他應該說，他想要在超越理智相信，他很高興，至少他知道一個人必須相信的真理是什麼。

雖然他所說的這些話是被迫的——意思是身體不會同意他所說的——他對那個也感到高興：意思是他至少可以用嘴說出真實的話。

"然後祈禱"意味著，一旦他建立了對創造者的稱讚——也就是創造者以善且行善的方式領導世界——如果那是在理智之內，當然他會高興。但由於這只是在理智之上，雖然那是被迫的，不管怎樣，有時他有力量向創造者祈禱，給他相信這確實如此的力量，他將能夠整天說創造者的稱讚——因為創造者只對他行善。

在這種工作裡，有上升和下降。一個人必須相信他有一顆心裡之點——一個照耀的火花。但有時，那只是一個不照耀的黑點。我們必須總是喚醒那個火花，因為有時那個火花會自行喚醒，向一個人揭示一種缺乏——在那裡他感受到他需要精神性，他太物質化了，他看不到任何目的使他能夠走出這些狀態。

那個火花不給他任何安寧。也就是說，就像一個物質的火花無法照耀，但用那個火花，一個人可以點亮東西，使通過火花所觸碰的東西，可以點燃一場大火——同樣，人心裡的火花無法照耀，但那個火花可以點亮他的行動，使行動照耀——因為那個火花推動他工作。

然而，有時那個火花熄滅了，不再照耀。這可以發生在工作中間，這被視為一個人在路上發生了事故。換句話說，在工作中間，某些事情發生了，他從自己的狀態下降，失去了意識。現在他不知道現實裡有精神性，他忘記了一切，帶著他所有的感官進入了物質性世界。

只有過了一段時間之後，他才恢復過來，看到他處於物質性世界裡，他開始再次攀升——意思是感受精神性的缺乏。然後，他再次獲得接近創造者的驅動力。

之後，他再次從自己的程度下降，但他必須相信，每次他將自己的火花提升到Kedusha[神聖]。雖然他看到他從自己的狀態下降，落回到他在工作開始時所在的地方，但每次他不管怎樣都提升了新的火花。也就是說，每次，他提升一個新的火花。

在《光輝之書的導言》（第43條）裡，他說：”當人出生時，他立刻有了Kedusha[神聖]的Nefesh（靈魂）。但不是實際的Nefesh，而是它的Achoraim（後面），它的最後一個甄別——被稱為在Katnut（小的狀態）期間的一個'点'——穿著在人的心裡，也就是心裡之點。"

我們應該解釋，這顆"点"——仍然在黑暗裡——每次根據一個人淨化心的工作而揭示並照耀。那時，這顆點開始照耀。這意味著，每次一個人在下降後再次開始上升時，他應該相信，這是一個與他在之前上升期間所有的甄別不同的新甄別——因為他已經將那個提升到了Kedusha[神聖]。因此，每次他開始一個新的甄別。

由於在每一個開始，一個人必須重新開始接受天國——昨天他有對創造者的信念是不夠的——因此，每次接受天國都被視為一個新的甄別。也就是說，現在他接受了一部分曾經沒有天國的空曠空間，承認那個空地方，用天國充滿它。由此，他現在分類了一個新的東西——在他拿走那個空地方並用天國充滿它之前，那個東西不存在。這被視為將一個新的火花提升進Kedusha[神聖]。最終，從所有的上升裡，他總是將火花從空曠空間提升進Kedusha[神聖]。

由此，從每次下降，他到達一個新的開始，提升新的火花。因此，當一個人看到他有下降時，他應該小心，不要從這場戰役裡逃脫——即使他看到他沒有在進步。而是，他必須每次嘗試重新開始。也就是說，他開始上升的事實，不意味著他回到了之前的程度。這意味著他的工作什麼都沒有做——因為他認為他現在正在上升到他之前的程度。而是，他必須相信，這是一個新的甄別，也就是每次他提升不同的火花，直到他提升屬於他的本質的火花。

根據上述，我們應該解釋我們的聖賢所說的（Bava Metzia，第7章）："Elazar說：'因此，義人說得少，做得多；而惡人說得多，甚至一點都不做。'"

關於工作裡的"惡人"和"義人"，我們應該解釋，所有那些想要為了創造者的緣故遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人，在工作裡被稱為"義人"——意思是他們想成為義人。相反，那些不為創造者的緣故從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人，在工作裡被稱為"惡人"——因為他們與創造者處於形式差異裡。因此，他們被視為惡人（雖然在一般大眾中，他們也被認為是義人）。

在以大眾方式工作的人當中，我們可以舉例說，當一個人四十歲時，他知道，自從他成年禮（Bar Mitzva）之年——也就是他十三歲——直到他四十歲，他已經積累了二十七年Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的財產。由此，他們說，他們擁有很多。這就是"說得多"的含義。換句話說，他們有很多Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。然而，他們一點點都不是為了創造者的緣故而工作的。

但義人"說得少"——也就是說，他們說，他們已經從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]二十七年，但沒有獲得為創造者的緣故做任何事情的獎賞。然而，他們必須相信他們做了很多——意思是，從他們所看到的每次做，他們無法為創造者的緣故做那個，那使他們痛苦——這被稱為"一個祈禱"。

換句話說，他們做了很多祈禱——通過看到他們離創造者有多遠，離擁有給他們的創造者帶來滿足的願望和渴望有多遠。換句話說，他們很遠，因為他們沒有能力欣賞這位王的偉大。因此，他們沒有力量為創造者的緣故做任何事情，只能為自己。由此，他們做了很多，使創造者更接近他們。

由此，一個人不需要在他想為創造者的緣故工作、卻每次看到他在倒退時感到印象深刻。他必須相信，他正在做很多事情以接近創造者，獲得創造者給他給予的願望的獎賞。也就是說，恰恰通過下降和上升，一個人可以向祂祈禱，真正地使他更接近祂——因為每次，他將新的火花提升進Kedusha[神聖]的結構裡，直到他提升所有屬於他的火花。那時，他將獲得創造者給他第二本性——被稱為"給予的願望"——的獎賞。然後，他將獲得永久信念的獎賞。

但在他獲得他所有的工作都是為創造者的緣故的獎賞之前，沒有信念的空間。這就如同經文所寫的（《光輝之書導言》，第138條），”這是一條規律，創造物無法從創造者那裡接受揭示的惡，因為對於創造物來說，將祂視為作惡者是對創造者榮耀的玷污。因此，當一個人感覺不好時，否認創造者的天道落在他身上時，在那時，上方的行事者在同等程度上對他隱藏。"

換句話說，只要一個人沒有給予的願望，他就不適合接受快樂和喜悅。因此，當一個人受苦時，他失去了他的信念。但一旦他獲得了給予的願望的獎賞，他就從創造者那裡接受快樂和喜悅，獲得永久信念的獎賞。由此，所有這些上升和下降將他帶到這樣一種狀態——在那裡創造者幫助他實現給予的願望，那時他所有的工作都為了創造者的緣故。

然而，一個人必須知道，當他來到這樣一種狀態——在那裡他看不到他將如何能夠從愛自己裡走出來，他想逃離這場戰役——他必須知道，這裡有兩件事情，彼此相反——如同我們的聖賢所說（《祖先的教誨》，第2章第21條）："工作不需要由你來完成，但你也沒有不做工作的自由。"

因此，一方面，一個人必須工作，永遠不要懶散。也就是說，這在人的力量範圍內可以實現——因為他說，"你也沒有不做工作的自由。"這意味著一個人應該工作，因為他保證得到他想要的——意思是，能夠為創造者的緣故工作，以便給他的創造者帶來滿足。

另一方面，他說，"工作不需要由你來完成。"這意味著那不在人的手裡，而是如同經文所写，"耶和華（HaShem）將為我完成。"這意味著獲得給予的願望不在人的能力範圍內。

然而，這裡有兩件事情：1）一個人必須說，"如果我不為我自己，誰為我？"因此，他不應該被他沒有獲得給予的願望的獎賞所驚嚇——雖然在他看來，他已經做出了巨大的努力。不管怎樣，他應該相信，創造者在等待，直到他揭示他必須做什麼。2）之後，創造者將為他完成——意思是，那時，他將立刻得到他想要的——如同經文所写，"耶和華（HaShem）的救恩如同眨眼之間。"