在工作裡，揭示一部分與隱藏兩部分是什麼意思？
Rabash 第26篇文章，1991年
我們應該理解"揭示一部分"這件事。這意味著，以前這裡有一部分被隱藏，然後有人來揭示了一部分，但隱藏了兩部分。因此，現在比他揭示之前更加隱藏了。這意味著他來了，現在製造了比以前更大的隱藏。如果他不揭示那一部分，豈不是更好？
我們應該詮釋，當他來說"我揭示了一部分，我隱藏了兩部分"，他來告訴我們這裡有一個甄別的地方，要檢驗他揭示了什麼——因為那件事不應該向所有人揭示，而只向需要知道的人揭示。為此，他不得不隱藏兩部分，使那些沒有必要知道的人不會努力去理解那些事情，而那些感到他們缺少這種知識以完善自身的人，將會努力去揭示他所隱藏的事情。
通過這個，我們應該在工作的事情上詮釋——那是人在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的參與，為了實現完整，而人也是為此而被創造的。我們應該在這裡做兩個甄別：
- 創造的目的。創造的目的是使創造物來到一種狀態——從創造者那裡接受喜悅和愉悅。
- 創造的改正。創造的改正是實現Dvekut[粘附]——被稱為”形式等同"——意思是他們所有的行為只是為了給創造者帶來滿足。因此，當有某種揭示，而一個人無法以給予為目的接受它，他就玷污了它。為此，一切都必須在隱藏裡，直到一個人能夠以給予為目的接受它。
因此，當他說"我揭示了一部分，我隱藏了兩部分"，意思是那些沒有必要的人不會努力工作和揭示，而那些確實有必要的人，當他們被告知"我揭示了一部分，我隱藏了兩部分"，他們願意工作直到他們達成他所揭示的那一部分——因為創造者幫助他們。當一個人來自下方給出喚醒，他來自上方接受幫助。
因此，祂確實向那些配得上的人揭示了那件事。誰是配得上的人？那些付出努力的人。對他們來說，那揭示的一部分被揭示給他們。也就是說，那些沒有創造改正的品質的人，無法從創造的目的接受任何東西——那是對祂的創造物行善。
然而，這件揭示一部分和隱藏兩部分的事情，也適用於工作的準備期間。換句話說，它甚至適用於開始階段——當一個人想要開始工作時——因為那些來自上方獲得獎賞的人，被顯示出某種為他們照耀的光照，他們以巨大的熱情和力量開始工作。
這是因為他們來自上方接受了一種揭示，他們看到今世生命裡最重要的事情是精神性而非物質性。他們充滿信心，很快他們將獲得進入王宮的獎賞，並獲得與創造者的Dvekut[粘附]以及Torah[托拉]的滋味和秘密。一個人通過來自上方被揭示給他的那一部分的揭示，感受到這一切。
然而，過了一段時間，當上方看到那個人已經開始了給予的工作——為了他能憑自己向接近創造者成長，也為了讓他感受到遠離Kedusha[神聖]是什麼感覺，使他能甄別"光的優勢從黑暗裡凸顯而來"——隨後，一個人來到"隱藏兩部分"的狀態。
一個人無法理解，為什麼起初，當他不知道給予的工作是什麼樣子時，精神性為他照耀如同啟示，在他的思想裡，他理解在這次揭示之後他應該前進——但最終他看到，他現在比他開始給予的工作之前更糟糕。一個人無法為這些狀態提供答案。
但答案是，為了讓他開始工作，必須來自上方給他揭示——給他力量，使他從他開始工作之前所處的狀態裡走出來。這被稱為"從來自上方的喚醒"。之後，這種揭示被從他那裡取走，使他現在能夠給出來自下方的喚醒。
這就是ARI所說的含義——在逾越節之夜，當創造者必須將以色列（Israel）民族從埃及救出時，一道大光以來自上方喚醒的方式出現在他們身上。為此，那時Haya的Mochin[智識]照耀，一切都憑藉來自上方喚醒的力量。但之後，他們所有人再次跌落回他們的位置——意思是之後，以色列（Israel）民族必須以來自下方喚醒的方式工作，以便繼續以Gadlut（大的狀態）的Mochin[智識]前進。
同樣地，這裡我們應該詮釋——當一個人開始工作時，有一部分被顯示給他。也就是說，來自上方有某種光照被顯示給他，而那道光照給他力量來侍奉創造者。他開始感受到，這是人在今世被創造的目標，而那種感受作為來自上方的揭示來到他這裡，是為了給他神聖工作的動勢。
因此，之後，當一個人看到他不是在前進而是在退步——現在他甚至遠離他揭示神聖工作的那一部分之前所處的狀態——那個人認為這是因為他被從工作裡驅逐了。
因此，一個人必須知道，工作就是這樣的——為了讓一個人進入工作，有一種被稱為"來自上方喚醒"的改正，那被給予一個能夠進入神聖工作的人——意思是之後他將能夠以來自下方喚醒的方式工作——因為一個人恰恰通過來自下方的喚醒獲得真正的Kelim[容器]。這就是為什麼之後他失去了他在工作開始時所擁有的信心之光。
因此，關於"揭示一部分和隱藏兩部分"這些話，我們應該甄別：
- 在他工作的開始，他處於"Kedusha[神聖]的靜止的程度"的狀態——意思是他只是行動，不思考意圖。
- 來自上方有一部分被顯示給他。那時，他開始感受到有一個新世界——也就是說，他感受到，如果他付出努力，他將獲得進入王宮的獎賞，並將被賦予達成神性的能力。那時，他會看到，他的信心如此強烈，以至於他將實現真正的完整。當他看其他人——他們以"靜止的程度"的方式參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——他說他們像動物一樣行動——做事沒有理由，他們對Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡面的內容沒有任何感受。所有這一切在他裡面建立，是基於他獲得了揭示一部分的獎賞。
- 之後——也就是說，在工作之後——當他開始憑藉來自上方喚醒的力量在意圖裡前進，他來到"隱藏兩部分"的狀態。也就是說，他陷入下降。這是有意為之的，使他現在將給出來自下方的喚醒——因為恰恰從這個工作裡，他接受了光的Kelim[容器]。
換句話說，在我們品嘗到黑暗的滋味之前，不可能在光裡甄別任何滋味——如經文所寫："光的優勢從黑暗裡凸顯而來。"這意味著，雖然任何人都能區分光和黑暗，但要像可能的那樣享受光——這是不可能的，正如我們在物質性裡所看到的。
我們必須相信，所有這一切都從精神性延伸，作為"枝節和根源"——正如我們自己能看到的。我們用腿走路，用手做事。雖然我們很高興我們身體健康，但同時，我們無法為健康的事實而歡喜。然而，如果我們去醫院探訪那裡有癱瘓病患的人——一些腿癱，一些手癱——如果有人進去給他們治癒，使他們恢復健康，能夠使用他們的手和腿，他們對健康會有多大的喜悅？
因此，他們因無法使用手和腿而經受的黑暗，是他們喜悅的原因。這就是"光的優勢從黑暗裡凸顯而來"的含義。在精神性裡，光不只是為他們添加喜悅。我們必須知道，在精神性裡，喜悅只被用來獲得光。換句話說，喜悅是創造者的精神的穿著。
換句話說，達成神性穿著在許多名字裡。一般來說，這被稱為"Torah[托拉]"或Hochma[智慧]。也就是說，精神性的愉悅不僅僅是愉悅——那是創造者名字的揭示。我們通過缺乏——被稱為Kelim[容器]和"需求"——獲得這個。這就是為什麼我們需要來自下方的喚醒——因為恰恰通過我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作，我們獲得那些被稱為"對Torah[托拉]之光的需求"的Kelim[容器]。
因此，一個人必須注意，不要對他所受的下降感到驚慌——因為從這裡他學會如何欣賞接近創造者的重要性，如"光的優勢從黑暗裡凸顯而來"。
因此，"揭示一部分和隱藏兩部分"在工作裡的含義是，我們必須在工作裡做三個甄別，直到我們實現與創造者的Dvekut[粘附]：
- 當他處於"Kedusha[神聖]的靜止的程度"的狀態，只在行動上工作。這被稱為一條線。
- 當他被顯示一部分——意思是來自上方，作為環繞之光，被顯示在達成神性裡有什麼可以達到的。通過這個，他獲得信心，他將實現巨大的達成，並理解這值得為之而活，他的生命不會像其他人那樣，他們的生活漫無目的。
- 之後，他來到第三種狀態——那是下降。那時他被要求顯示來自下方的喚醒。那種狀態被稱為"隱藏兩部分"。換句話說，不只是揭示的狀態從他那裡被隱藏，現在甚至"靜止的程度"的狀態也從他那裡被隱藏——他難以參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，即使是在沒有意圖的行動上也是如此。
因此，他現在有兩層隱藏：1）揭示那一部分的狀態；2）靜止的程度的狀態——那時他以熱情參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。那種狀態也從他那裡消失了。
為什麼會有這一切？為什麼現在需要比第一種被稱為"Kedusha[神聖]的靜止的程度"的狀態更加隱藏？答案是，這是為了使他現在不會滿足於更少，而停留在"靜止的程度"的狀態裡。因此，揭示那一部分完全是徒勞的——意思是他沒有做任何接近創造者的行動。但現在，他除非強迫否則什麼都做不了，所以他必須思考並找到方法，使他能夠再次做神聖的工作。為此，他現在必須被雙重隱藏。
然而，一個人必須注意，不要輕視被強迫的工作——雖然在強迫期間，身體在那個工作裡找不到任何滋味。我們可以從我們在物質性事物上看到世界行為方式所理解和看到的，來學習強迫工作的重要性。
以吃飯為例——那是適用于成人和孩子的事情。這裡有愛，也有恐懼——也就是說，對懲罰的恐懼。我們看到，有些小孩子不想吃飯。父母怎麼做？有時父母給孩子講好聽的故事，使孩子吃飯。因為孩子想聽好聽的故事，所以他們吃了。有時，當父母沒有耐心，他們打孩子，使他們吃飯。有時，當一個人沒有食欲，他強迫自己吃，也是因為恐懼——因為他害怕如果他幾天不吃飯，他會變虛弱，如果他很長時間不吃飯，他甚至可能死去。
因此，他是被強迫地、出於恐懼地吃飯。沒有人會說他被強迫吃飯是不好的——雖然如果他出於愛而吃當然更Ok。但如果他至少能被強迫地吃，那是好的。然而有時，一個健康的人必須因某種原因推遲吃飯。在那種狀態下，他出於愛而吃。以至於有時他遺憾，當他開始吃時，愛離他而去。換句話說，到他開始吃的程度，在他吃的每一口之後，對吃的愛在他裡面減弱——因為飽腹驅走了對吃的愛。儘管如此，所有人都清楚，一個人必須吃——無論是出於愛還是出於恐懼。
同樣的道理適用于侍奉創造者的工作。在一個人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時所做的事情裡，也有愛和恐懼的問題。也就是說，有時他享受參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，精神振奮——原因不重要。這意味著一個人從遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡有好心情——因為通過這個，他之後將獲得獎賞，被稱為Lo Lishma[不為她的緣故]。
或者，另一個原因——他很高興他在侍奉王。我們應該將原因與行動分開。換句話說，我們考慮一個人的感受，而不是導致他感受的原因。
也就是說，一個人高興的事實被認為是"出於愛而工作"。也就是說，他高興是因為他之後將獲得獎賞，或者因為他在侍奉王——但首先，他是高興的。這被稱為"出於愛而工作"。
有時一個人出於恐懼而工作。也就是說，他害怕他將在今世受到懲罰，或者他將在來世受到懲罰。那時，一個人對此並不高興——因為他被強迫地做一切。"強迫"意味著，如果這不存在，一個人會更高興，而他不會因此受到懲罰。
因此，我們看到，行動即使在我們被強迫地、也就是強制性地做時，也在物質性裡對身體起作用。我們應該從這裡學習，並相信，在工作裡也是如此——即使被強迫。這意味著，即使當一個人在Torah[托拉]和祈禱裡找不到任何滋味，他也應該被強迫地做這個——因為行動做了它的工作。就像在物質性的行動裡，當他被強制性地行動，無論是更好還是更壞，即使他出於強迫而工作，那也起作用。在工作裡也是如此。即使他被強迫地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，那也在人裡面起作用。
然而，在工作裡，他是出於愛還是出於恐懼地做，肯定有差異。然而，我們應該知道，即使在他出於愛而做的工作裡，在出於愛而工作和說"創造者需要我遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，但我沒有需求，我可以說我是為自己遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的"之間，也有差異。他說他不明白為什麼他必須遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——因為他說："如果我遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，那會給我什麼？"
然而，一個人相信他將為此獲得獎賞——這就是為什麼他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。這遵循以下規律：一個需要為他的需求被給予某樣東西的人，應該付錢。因此，他出於愛而工作——因為創造者肯定會為他的工作付給他報酬。
但如果一個人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，是因為Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]将改正他——意思是他感到他需要改正——這就像我們聖賢所說的："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。'"因此，一個人應該為了自己而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。他當然不能要求創造者為遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]付給他報酬——因為他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]不是為了使創造者受益——因為創造者不需要下方的人為創造者遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。而是，那是為了人的緣故。因此，他出於愛而工作——通過這個，他將成為一個完整的人，一個被改正的人。那時，不能說創造者應該為他在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作獎勵他。
因此，他出於愛遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，不是因為他之後將獲得獎賞。而是，他感謝並讚美創造者給了他改正身體的調料。就像在物質性裡，給某人治癒的人——接受藥物的人付錢給醫生，醫生不為病人服藥而付錢給病人一樣。
然而，我們應該問：人裡面有什麼邪惡需要通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]來改正？也就是說，沒有Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他將帶著他的邪惡留下並受苦。否則，為什麼他要在乎他裡面的壞留著？這意味著他必須去除他裡面的壞，否則他將因那壞而受苦，無法在世界裡生活，將不得不死去。但通過Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的美德，邪惡將從他那裡離去，他將有美好的生活和家裡的和平。
答案是人被創造時帶有的接受的願望。那個願望只關心自己的利益，對他人的利益沒有任何感受或認知。一個人只有當為自己接受的願望從中獲益時，才能理解為他人工作。這被稱為"以接受為目的的給予"。
為此，人們去工作——猶太人為外邦人，外邦人為猶太人——一切都根據為自己接受的願望將獲得的獎賞。但實際上為了他人的緣故？一個人沒有感受到，現實裡可以有這樣的事情。一個人只能相信有為他人工作這樣的事情——但我們應該問，為什麼一個人真的應該為他人工作？
對此來了答案——有創造的目的和創造的改正的問題。創造的目的是祂的願望是對祂的創造物行善——意思是使創造物接受喜悅和愉悅。因此，創造者的總體名字是"行善的善者"。然而，有一種改正，使得在接受那種善時不會有羞恥——一個人必須以給予為目的接受。由於人被創造時帶有接受的本性而非給予的本性，他必須改正自己，使他能夠以給予為目的工作。
在他沒有這種願望之前，他因創造者和被創造物之間的形式差異而赤身露體、一貧如洗。這被稱為"邪惡"——也就是說，為自己接受的願望。如果他不改正它以給予為目的工作，他將留在黑暗裡。為此，一個人必須遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，以改正他的邪惡，獲得第二天性——那是以給予為目的。
因此，一個人為了自己而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。也就是說，通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——也就是調料——他將實現創造的目的：對祂的創造物行善。
通過這個，人將獲得"家裡的和平"的獎賞。"家"是人的心，如《光輝之書》（Zohar）里所写："美麗的居所是他的心。"人的心與創造者不和平——因為他對創造者有抱怨，說祂沒有滿足他所有的願望。但原因是"形式差異"。因此，當一個人改正自己以給予為目的工作時，他從創造者那裡接受喜悅和愉悅，那時和平形成了。這被稱為"家裡的和平"。