"在精神工作之中，'油'被稱為'善行'是什麼意思？"

Rabash 第32篇文章，1989年

《光輝之書》（Balak篇，第43條）寫道："'智慧人的眼目在他自己的頭上。'他問：'不然人的眼目在哪裡？難道在身體上或在手臂上——正如全世界最有智慧的人告訴我們的？'我們學到：'人不可光著頭走四步。'理由是什麼？因為Shechina[神性]在他頭上，凡智慧人，他的眼目和言語都在他的頭上。意思是說，在同一條線上。那站在他頭上的，就是Shechina[神性]。而當他的眼目在那裡、在他頭上——即Shechina[神性]之中——他就應當知道：那在他頭上燃燒的光需要油。因為人的身體是燈芯，而光在燈芯之上燃燒。所羅門王(Solomon)喊道：'不要讓你頭上的油缺乏。'因為他頭上的光需要油，那就是善行。關於這個，他說：'智慧人的眼目在他自己的頭上'——而不在別處。"

我們應當理解：如果創造者想把創造者之光給一個人，為什麼這個人需要善行，如同油一樣？意思是說，燈芯之中有多少油，蠟燭就燃燒多久。換句話說，在物質層面，我們看到燈芯只能按其中油的量來燃燒。然而，這與精神有什麼關係？為什麼當善行缺乏時，創造者就無法給一個人（光），以至於光不會從他那裡停止？畢竟，創造者給人光，是因為創造的目的——善待祂的創造物。那麼，創造者為什麼需要下面者給祂善行？

要理解我們所問的——"如果祂想給創造物愉悅和快樂，為什麼祂需要它們給祂油？"——答案是：為了達到祂工作的完成，就有了遮蔽和隱藏這件事，好讓祂的引領不是以公開的天道進行。唯有當創造物改正了它們的Kelim[容器]、從為自己接受的願望之中（走出來）、達成形式等同——稱為"給予的願望"——借此，那因與給予者的形式相反而來的羞恥這件事，才會被改正。

由此可見：雖然從給予者的角度而言，豐盛沒有任何停止——如經上所寫"我耶和華是不改變的"——但從在第一個接受者（稱為Ein Sof（無限）的Malchut）之中所執行的改正的角度而言，就延伸出這樣一個改正：只要下面者還不能以為了給予的方式接受一切，光就停止向下面者照耀。因此，為了讓光照在人的頭上，他必須做善行——即給予的行動。這將引導他達到以為了給予的方式做一切，那時光就有了一個能永久臨在的空間。

現在我們能解釋經上所寫的"智慧人的眼目在他自己的頭上"。巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)說過："智慧"的意思是：一個想要變得有智慧的人，已經被稱為"智慧人"了。據此，這意味著：一個想要變得有智慧的人，應當看他自己的頭——即相信Shechina[神性]在他頭上。這就是我們的聖賢們說"人不可光著頭走四步"的原因。我們解釋過：人的"頭"指的是人的頭腦，而頭腦不可被顯露——即他應當遮蓋他的頭腦和理智，仿佛他沒有理智，以信念超越理智前行。因為恰恰在超越理智之中，他才能以為了給予的方式接受一切。以這種方式，人就能獲得感覺Shechina[神性]在他頭上的獎勵——即在超越理智之中——借此他將來到感覺。

這正如巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)所說：當人來到感覺自己現在處於上升之中時，他不應說："現在我不需要相信祂的天道引領是以善者且行善的形式了，因為現在我感覺到確實如此。"借此他就回到了理智之內，立刻失去他的程度——因為他玷污了信念超越理智，說他現在不再需要超越理智前行了。

這就稱為又一次跌回愛自己之中——在那上面有Tzimtzum[限制]和隱藏，因此光就從他那裡離去，他留在了黑暗之中。當經上說"他的眼目在他自己的頭上"時，意思是他在注視他頭上的天堂王國(Malchut)——恰恰是在他的頭沒有被顯露、而是被遮蓋的時候，他以超越理智前行。這就稱為"善行"。什麼是善行？就是他以遮蓋他的頭超越理智前行。

由此可見：人的身體是燈芯，需要他頭上的光；而光照耀的條件是他有油。當他沒有油時，光就從燈芯離去。

如上所述，"油"意思是善行。只要他添油，蠟燭就燃燒——即只要他"遮蓋他的頭"，即遮蓋他的感覺。意思是說，他不把這個上升——即他現在在理智之內感覺到光——當作支撐。

這意味著：他現在有了一個可以把天堂王國建立在其上的根基。結果是：現在他不再有油——即不再有善行，那稱為"超越理智"。因此，燈芯因缺油而熄滅。這就是我們所問的"'油'被稱為'善行'是什麼意思"的含義。

答案是：善行就像燈芯之中的油。當油用盡時，光就停止。同樣，當善行停止時，光就離去，人再次下降到卑下之處。

巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)說過：當人進入上升的狀態——即他感覺到為了給創造者帶來滿足而工作是值得的——他不應說："現在我有了一個建立天堂王國的根基，因為現在我不再需要超越理智前行了。"而是他應當說："現在我看到我必須恰恰以超越理智前行，證據就是：恰恰通過超越理智前行，創造者才使我靠近、愛我。"

他怎麼知道創造者愛他？巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)就此說了一條規則：如果人對創造者有愛，他應當知道那是因為創造者愛他——如經上所寫："耶和華是你的影子。""因此，從此以後我把超越理智前行承擔到自己身上，因為我以這種方式看到創造者使我靠近。"這樣，他就不把上升當作根基——即不是因為現在他有了感覺才想做創造者的工人——而是把這次上升當作一個證據：創造者的道路恰恰是超越理智，從此以後他將只嘗試以超越理智前行。

據此，我們能理解《光輝之書》（Balak篇，第71條）所說的：”’當你們吃那地的糧食的時候，要把舉祭奉給耶和華’——這是關於'搖祭'(Tnufa)的禾捆說的。為什麼叫'搖'(Tnufa)？是因為祭司把它搖上去嗎？它向上搖還是向下搖，與我們有什麼關係？我們說：Tnufa[搖]意思是Tnu-Peh[給-口]，那就是Tnufa[希伯來語]的字母。意思是：'將榮耀歸給耶和華你的上帝。'因為Peh[口]就是榮耀——即Malchut，稱為'榮耀'——應當被給予創造者。因此，我們必須提升她——因為唯有當以色列確立這個榮耀——即Malchut——並把它給予榮耀之王時，更高者，ZA才有榮耀。這就是Tnu-Peh——'給出榮耀'的含義。這確實是提升——即把Malchut提升到ZA。"

"搖"暗示著工作。意思是說，雖然字面意思是我們必須提升禾捆——如經上所寫"搖祭的禾捆"——但《光輝之書》問：這在精神工作之中要教導我們什麼？它就此解釋：我們必須把王權(Malchut)提升給創造者——因為Peh[口]稱為王權(Malchut)，Peh也稱為榮耀——如經上所寫"將榮耀歸給耶和華你的上帝"。因此，我們必須把Peh——即王權(Malchut)——給予創造者。

我們應當理解：把王權(Malchut)給予創造者是什麼意思？把Peh——即榮耀——給予創造者又是什麼意思？當我們談論個人持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]——即借此達到與創造者的粘附(Dvekut)，也就是形式等同，即放棄自我利益、只做造福創造者之事——這份工作就稱為"Shechina[神性]在塵土之中"或"Shechina[神性]在流放之中"。

換句話說，當人為自己的利益工作——即為了接受工作的獎賞——他就有燃料去工作，因為他在考慮獎賞。可當人想要不為了接受獎賞而工作時，身體就問："這份工作對你有什麼用？"因此，在那時，這份工作對他來說味同塵土。雖然他戰勝並持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他卻以極大的付出在工作，因為身體從中得不到享受。

反之，如果人對身體說："如果你問我為什麼持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]"，人應當說："到現在，我一直為你工作。現在我明白了，我們必須為創造者的緣故工作。既然我無法與你爭戰——因為你比我強，如經上所寫'從那比他強之人的手中救贖了他'——因此，我想持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，並且我相信我們的聖賢們所說的'其中的光改造他'：通過持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，我將能夠戰勝你。因此，我請求你不要打擾我，否則我將無法取消你。"

當然，身體怎麼回答？有一條眾所周知的規則："那來殺你的，你先殺死他。"自然地，身體就做它能做的。它給他帶來許多壞念頭，到了他無法戰勝的地步。

當人看到他靠自己無法戰勝時，他應當怎麼做？他唯一的選擇是相信我們的聖賢們所說的："一個來潔淨的人，被幫助。"意思是說，在那時他必須向創造者祈禱，求祂從上方幫助他，好讓他有力量戰勝他的身體。

那麼，人應當為什麼祈求創造者的幫助？他無法戰勝他裡面的邪惡——稱為"為自己接受的願望"——因為Shechina[神性]在塵土之中。換句話說，因為有一條自然法則——小的在大的面前取消、如同蠟燭在火炬面前——人無法為創造者的緣故工作，因為王在他眼中不夠重要。這就稱為"Shechina[神性]在塵土之中"。

由此可見：他向創造者祈求的，是把Shechina[神性]從塵土之中提升。換句話說，Shechina[神性]稱為"天堂王国"，而它的價值與塵土一樣。正如我們在飯後祝禱之中說的："願慈悲者為我們重建大衛倒塌的帳幕。""大衛的帳幕"意思是天堂王國——它倒臥在塵土之中。我們請求創造者提升這個王權，好讓我們能看見它的重要性，而不像在我們看來那樣——它倒臥在塵土之中——這就是我們無法取消我們裡面的邪惡的原因。

反之，如果天堂的榮耀被顯露出來，身體就會如同蠟燭在火炬面前一樣取消。這就是我們在"Musaf[附加]祈禱"之中所說的含義："因我們的罪，我們從我們的地被流放，遠離了我們的地。"意思是說，因為那些罪——稱為"接受的容器"——我們變得"遠離了我們的地"。Adama[地]來自Adameh[我將相似]這個詞——"我將相似于更高者"。相似于更高者意味著：下面者也想像更高者那樣成為給予的願望。他遠離了它，因為他只想為自己接受。

因為這個原因，我們向創造者請求、說："我們的父、我們的王，快快在我們之上顯露禰王權的榮耀。"意思是說，借著創造者向我們顯露祂的榮耀——即把Shechina[神性]從塵土之中提升、榮耀王權(Malchut)——我們就能通過"小的在大的面前取消"這條規則，取消我們為自己接受的願望。

然而，問題是：為什麼我們必須請求創造者把Malchut從塵土之中提升？祂為什麼不主動顯示Malchut的重要性，反而安排成在我們眼中她倒臥在塵土之中？

答案是：如果Malchut的榮耀被顯露出來，我們就無法做出選擇，一切都會進入接受的容器。要從為自己接受的願望的轄制之中出來，將完全不可能。可是當天堂王國之上有遮蔽、我們必須超越理智地承擔天堂王國的軛時，人裡面就紮下了一個根：禁止以接受的容器接受豐盛。因此，人才開始不為了接受獎賞而工作，而是因為王的榮耀。因此，他請求創造者不要向下面者隱藏自己，而要"在我們之上顯露禰王權的榮耀"——好讓我們有力量取消自己、只因王的榮耀而工作。

現在我們能理解"Tnufa[搖]"的含義——他說意思是Tnu-Peh[給-口]。我們應當解釋：創造物必須給創造者一個"口"(Peh)——那就是Malchut——這是什麼意思？意思是：下面者應當把天堂王國承擔到自己身上——即他們必須提升那倒臥在塵土之中的Malchut，並說她不是被貶低、倒臥在塵土之中的，而是她的位置在天上。這就稱為"天堂王国"——即她被從塵土之中提升、放回她的位置——那重要的位置——在天上。那時，Malchut就稱為Peh。

經上說："將榮耀歸給耶和華你的上帝。"因為Peh就是榮耀——因為除非以色列確立這個榮耀——即王權(Malchut)——並把它給予榮耀之王，否則更高的王就沒有榮耀。

意思是說，我們全部的工作是把我們一切的行動都對準從塵土之中提升Shechina[神性]——即提升Malchut。這意味著：我們把天堂王國承擔到自己身上，使她受尊敬，理解她的美德——即為創造者的緣故而非為我們自己的緣故工作是值得的。

然而，這份工作很難，因為它違背自然本性。因此，這份工作給我們帶來許多上升和下降，直到有時人絕望了，說"這份工作不適合我"，他想從這場戰役之中逃跑——因為他看不到工作之中有任何前進。不僅如此，他看到自己退步了而不是前進了——即他現在比以前更深地沉浸在自我之愛之中，在他開始給予的工作之前，他沒有這麼世俗。

結果是：現在他看到他有了更多的邪惡。但問題是：真相是什麼？他為達成對創造者的愛所付出的全部努力，是不是白費的、沒有用的？按照我們聖賢們所說的規則——"人應當總是把自己看作一半有過、一半無辜。如果他行了一條Mitzva[誡命]，他有福了——因為他使自己傾向了'美德'的一邊"——那麼問題是：一旦他使自己傾向了"美德"的一邊，他怎麼又能變成一半有過、一半無辜呢——因為現在他已經大多數是"美德"了？

我們應當按我們聖賢們所說的（《Sukkah》52頁）來回答："凡比朋友更大的人，他的傾向也比他更大。"可為什麼給他更大的邪惡的傾向？答案是：每一次人征服了一些邪惡、那邪惡進入了Kedusha[神聖]，就給他更大一份的邪惡去改正。結果是：現在他已經征服了先前的邪惡，就再次被給予邪惡——而且更多。意思是說，善的度量是多少，就給他同樣度量的惡。

因此，按照"凡比朋友更大的人，他的傾向也比他更大"這條規則，善與惡總是等量的。由此可見：邪惡只按人所獲得的善的程度才被甄別出来——按那個程度，他裡面的邪惡就顯現出來。

據此，只有一點點善的人，就只有一點點惡——否則他就不會平衡、無法做出選擇，因為惡會多於善。因此，人裡面的邪惡只按他裡面的善的程度被顯示給他看——即人總是處於一半善、一半惡的狀態。

結果是：通過下降和上升，邪惡漸漸被改正。人必須一直記住並相信我們聖賢們所說的："一個來潔淨的人，被幫助。"然而，人必須給出來自下方的喚醒，那時他才獲得Kedusha[神聖]的Peh的獎勵——如經上所說："給出一個口(Peh)，將榮耀歸給耶和華你的上帝。"